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Sistema educativo que falla en educar

¿Por qué nuestro sistema educativo no educa?

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Discurso pronunciado en el evento Refound Education, Toronto, Canadá, enero de 2023

Sospecho que muchos de ustedes conocen mi historia. Pero, para aquellos que no, la versión corta es que enseñé filosofía, ética y filosofía antigua, en particular, en la Universidad de Western en Canadá hasta septiembre de 2021, cuando fui despedido públicamente "con causa" por negarme a cumplir con los requisitos de Western. Política COVID-19. 

Lo que hice, cuestionar, evaluar críticamente y, en última instancia, desafiar lo que ahora llamamos "la narrativa", es un comportamiento arriesgado. Me despidieron, me etiquetaron como un “paria académico”, me castigaron los principales medios de comunicación y me vilipendiaron mis compañeros. Pero resulta que este ostracismo y vilipendio fue solo un síntoma de un cambio hacia una cultura del silencio, el nihilismo y la atrofia mental que se había estado gestando durante mucho tiempo.

Ya sabes esa pregunta retórica de los padres, "Entonces, si todos saltaran por un precipicio, ¿tú también lo harías?”. Resulta que la mayoría saltaría a un ritmo de alrededor del 90 por ciento y que la mayor parte del 90 por ciento no haría ninguna pregunta sobre la altura del acantilado, opciones alternativas, alojamiento para los heridos, etc. Lo que se suponía que era un La broma retórica de advertencia se ha convertido en el modus operandi del mundo occidental.

Es cierto que soy un poco extraño como orador principal de una conferencia sobre educación. No tengo formación especializada en filosofía de la educación ni en pedagogía. En la escuela de posgrado, recibe poca instrucción formal sobre cómo enseñar. Aprendes por experiencia, investigación, prueba de fuego y por error. Y, por supuesto, me despidieron de mi puesto como profesor universitario. Pero sí pienso mucho en la educación. Observo cuántas personas están dispuestas a subcontratar su pensamiento y me pregunto: ¿Qué salió mal? Confrontado con los productos de nuestro sistema de escuelas públicas todos los días durante 20 años, me pregunto ¿Qué salió mal? Y, finalmente, como madre de un niño de 2 años, pienso mucho en lo que sucede en los primeros años para fomentar un resultado mejor que el que estamos viendo hoy.

Mi objetivo hoy es hablar un poco sobre lo que vi en los estudiantes universitarios durante mi carrera docente, por qué creo que el sistema educativo les falló y las dos únicas habilidades básicas que cualquier estudiante de cualquier edad realmente necesita.

Empecemos por hacer algo que solía hacer regularmente en clase, algo que a algunos estudiantes les encantaba y otros odiaban. Hagamos una lluvia de ideas sobre algunas respuestas a esta pregunta: ¿Qué significa ser educado?"

[Las respuestas de la audiencia incluyeron: "adquirir conocimiento", "aprender la verdad", "desarrollar un conjunto de habilidades requeridas", "obtener un título".] 

Muchas respuestas fueron admirables, pero noté que la mayoría describe la educación de manera pasiva: "ser educado", "obtener un título", "estar informado" son verbos pasivos.

Cuando se trata de escribir, a menudo se nos dice que usemos la voz activa. Es más claro, más enfático y crea un mayor impacto emocional. Y, sin embargo, la forma predominante en que describimos la educación es pasiva. Pero, ¿es la educación realmente una experiencia pasiva? ¿Es algo que simplemente nos sucede, como que nos llueva encima o que nos rasguñe un gato? ¿Y necesitas que alguien más actúe sobre ti para ser educado? ¿O es la educación una experiencia más activa, personal, empática e impactante? ¿Podrían ser descripciones más precisas “Estoy educando”, “Estoy aprendiendo”?

Mi experiencia en el aula ciertamente fue consistente con pensar en la educación como una experiencia pasiva. A lo largo de los años, vi una tendencia creciente hacia la timidez, la conformidad y la apatía, todos signos de pasividad educativa. Pero esta fue una desviación estricta de la cultura universitaria que me encontró como estudiante a mediados de los 90. 

Como estudiante universitario, mis clases eran sólidos teatros de La persecución del papel-estilo debate efervescente. Pero hubo un cambio palpable en algún momento a finales de los 90. Un silencio cayó sobre el salón de clases. Los temas en los que alguna vez se basó para encender la discusión (aborto, esclavitud, pena capital) ya no tenían el mismo atractivo. Cada vez menos manos se levantaban. Los estudiantes temblaban ante la idea de ser llamados y, cuando hablaban, repetían como loros un conjunto de ideas "seguras" y frecuentemente usaban "por supuesto" para referirse a ideas que les permitirían navegar con seguridad por Escila y Caribdis de los temas considerados. estar fuera del alcance de los fanáticos despiertos.

Lo que está en juego es aún mayor ahora. Los estudiantes que cuestionan o se niegan a cumplir son rechazados o dados de baja. Recientemente, un estudiante universitario de Ontario fue suspendido por pedir una definición de “colonialismo”. Simplemente pedir una aclaración en el siglo XXI es una herejía académica. Profesores como yo somos castigados o despedidos por hablar, y nuestras universidades se están convirtiendo en sistemas cada vez más cerrados en los que el pensamiento autónomo es una amenaza para el modelo neoliberal de 'educación' de pensamiento grupal. 

Pasé algún tiempo pensando en términos concretos sobre los rasgos que vi en la novela, estudiante del siglo XXI. Con alguna excepción, la mayoría de los estudiantes padecen los siguientes síntomas de nuestro fracaso educativo. Ellos son (en su mayor parte):

  1. "Enfocados en la información", no "interesados ​​en la sabiduría": son computacionales, capaces de ingresar y generar información (más o menos), pero carecen de la capacidad crítica para comprender por qué lo hacen o para manipular los datos en formas únicas.
  1. Adoración de la ciencia y la tecnología: tratan a STEM (ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas) como un dios, como un fin en sí mismo y no como un instrumento para lograr algún fin. 
  1. Intolerantes a la incertidumbre, las complicaciones, las áreas grises, las preguntas abiertas y, en general, son incapaces de formular preguntas por sí mismos.
  1. Apáticos, infelices, incluso miserables (y no estoy seguro de que alguna vez se hayan sentido de otra manera, por lo que es posible que no reconozcan estos estados por lo que son).
  1. Cada vez más incapaz de participar en el pensamiento contrafáctico. (Regresaré a esta idea en un momento.)
  1. Instrumentista: todo lo que hacen es por otra cosa.

Para profundizar en este último punto, cuando solía preguntarles a mis alumnos por qué estaban en la universidad, generalmente se producía el siguiente tipo de conversación:

¿Por qué viniste a la universidad?

Obtener un título. 

¿Por qué? 

Así puedo ingresar a la facultad de derecho (enfermería o algún otro programa de posgrado impresionante). 

¿Por qué? 

Así puedo conseguir un buen trabajo. 

¿Por qué? 

El pozo de las respuestas reflejas normalmente comenzaba a secarse en ese punto. Algunos fueron honestos en que el atractivo de un “buen trabajo” era obtener dinero o cierto estatus social; otros parecían genuinamente perplejos por la pregunta o simplemente decían: “Mis padres me dicen que debo hacerlo”, “Todos mis amigos lo están haciendo” o “La sociedad lo espera”.

Ser un instrumentista de la educación significa que la ves como algo valioso , solamente como una forma de obtener algún bien adicional no educativo. De nuevo, la pasividad es palpable. Desde este punto de vista, la educación es algo que se vierte en ti. Una vez que haya vertido lo suficiente, es hora de graduarse y abrir la puerta al próximo premio de la vida. Pero esto hace que la educación, por sí misma, no tenga sentido y sea sustituible. ¿Por qué no simplemente comprar el microchip específico del tema cuando esté disponible y evitar todos los desagradables estudios, preguntas, autorreflexión y desarrollo de habilidades?

El tiempo nos ha mostrado adónde nos ha llevado este instrumentalismo: vivimos en una era de pseudointelectuales, pseudoestudiantes y pseudoeducación, cada uno de nosotros tiene cada vez menos claro por qué necesitamos educación (del tipo que ofrecen nuestras instituciones). o cómo está ayudando a crear un mundo mejor.

¿Por qué el cambio? ¿Cómo se formó la curiosidad intelectual y el pensamiento crítico en nuestras universidades? Es complejo pero hay tres factores que seguramente contribuyeron:

  1. Las universidades se convirtieron en empresas. Se convirtieron en entidades corporativas con consejos de administración, clientes y campañas publicitarias. A principios de 2021, Huron College (donde trabajé) nombró su primera junta de gobernadores con miembros de Rogers, Sobeys y EllisDon, un movimiento que el autor Christopher Newfield llama el "gran error". La captura regulatoria (del tipo que llevó a la Universidad de Toronto a asociarse con Moderna) es solo una consecuencia de esta colusión.
  1. La educación se convirtió en una mercancía. La educación se trata como un bien que se puede comprar e intercambiar, lo que encaja bien con la idea de que la educación es algo que se puede descargar en la mente vacía de cualquier persona. Aquí hay una suposición implícita de igualdad y mediocridad; debe creer que todos los estudiantes son aproximadamente iguales en habilidades, aptitudes, intereses, etc. para poder llenarse de esta manera.
  2. Confundimos información con sabiduría. Nuestra herencia de la Ilustración, la idea de que la razón nos permitirá conquistarlo todo, se ha transformado en propiedad y control de la información. Necesitamos parecer informados para parecer educados, y evitamos a los desinformados o mal informados. Nos alineamos con la fuente de información más aceptable y renunciamos a cualquier evaluación crítica de cómo obtuvieron esa información. Pero esto no es sabiduría. La sabiduría va más allá de la información; gira en torno a un sentido de cuidado, atención y contexto, lo que nos permite tamizar a través de un aluvión de información, seleccionando y actuando solo en lo que realmente vale la pena.

Esta es una desviación radical de las primeras universidades, que comenzaron en el siglo IV a. C.: Platón enseñando en la arboleda de Academus, Epicuro en su jardín privado. Cuando se reunían para discutir, no había asociaciones corporativas, ni juntas directivas. Los unió un amor compartido por las preguntas y la resolución de problemas.

De estas primeras universidades nació el concepto de artes liberales (gramática, lógica, retórica, aritmética, geometría, música y astronomía), estudios que son "liberales" no porque sean fáciles o poco serios, sino porque son adecuados para aquellos que son gratis (liberalis), a diferencia de los esclavos o los animales. En la era anterior a los SME (expertos en la materia), estos son los temas que se consideraban una preparación esencial para convertirse en un buen ciudadano bien informado que es un participante efectivo en la vida pública.

Desde este punto de vista, la educación no es algo que recibes y ciertamente no es algo que compras; es una disposición, una forma de vida que creas para ti mismo basada en lo que Dewey llamó "poderes de pensamiento especializados". Te ayuda a ser cuestionador, crítico, curioso, creativo, humilde e, idealmente, sabio.

El arte perdido del pensamiento contrafáctico

Dije antes que volvería al tema del pensamiento contrafáctico, qué es, por qué se ha perdido y por qué es importante. Y me gustaría comenzar con otro experimento mental: cierra los ojos y piensa en una cosa que podría haber sido diferente en los últimos 3 años que podría haber mejorado las cosas. 

¿Qué elegiste? ¿Sin declaración de pandemia de la OMS? ¿Un PM o presidente diferente? ¿Medios efectivos? ¿Ciudadanos más tolerantes? 

Quizás te preguntaste, ¿y si el mundo fuera más justo? ¿Qué pasaría si la verdad realmente pudiera salvarnos (rápidamente)?

Esta charla de "qué pasaría si" es, en esencia, un pensamiento contrafáctico. todos lo hacemos ¿Qué pasaría si me hubiera convertido en atleta, escrito más, leído menos, casado con otra persona?

El pensamiento contrafactual nos permite pasar de percibir el entorno inmediato a imaginar uno diferente. Es clave para aprender de experiencias pasadas, planificar y predecir (si me tiro por el precipicio, es probable que suceda x), resolver problemas, innovar y ser creativo (tal vez cambie de carrera, organice los cajones de mi cocina de manera diferente) y es esencial para mejorar un mundo imperfecto. También sustenta emociones morales como el arrepentimiento y la culpa (lamento haber traicionado a mi amigo). Neurológicamente, el pensamiento contrafáctico depende de una red de sistemas para el procesamiento afectivo, la estimulación mental y el control cognitivo, y es un síntoma de varias enfermedades mentales, incluida la esquizofrenia.

No creo que sea una exageración decir que hemos perdido nuestra capacidad de pensamiento contrafáctico. en masa. Pero ¿por qué sucedió esto? Hay muchos factores, con los políticos en la parte superior de la lista, pero una cosa que seguramente contribuyó es que perdimos el sentido del juego.

Sí, juega. Dejame explicar. Con algunas excepciones, nuestra cultura tiene una visión bastante cínica del valor del juego. Incluso cuando lo hacemos, vemos el tiempo de juego como desperdiciado y desordenado, lo que permite una cantidad intolerable de errores y la posibilidad de resultados que no encajan perfectamente en un marco existente. Este desorden es un signo de debilidad, y la debilidad es una amenaza para nuestra cultura tribal.

Creo que nuestra cultura es intolerante con el juego porque es intolerante con la individualidad y las distracciones del mensaje que "se supone" que debemos escuchar. También es intolerante con la alegría, con cualquier cosa que nos ayude a sentirnos más sanos, más vivos, más concentrados y más jubilosos. Además, no da como resultado “productos concretos” inmediatos.

Pero, ¿y si hubiera más juego en la ciencia, en la medicina y en la política? ¿Qué pasaría si los políticos dijeran “¿Qué pasaría si hiciéramos x en su lugar? ¿Vamos a probar la idea? ¿Qué pasaría si, en lugar de que su médico escriba un guión para el producto farmacéutico "recomendado", le dijera: "¿Qué pasaría si redujera su consumo de azúcar... o... intentara caminar más? Intentémoslo.

“El palo que remueve la bebida”

La no superficialidad del juego no es una idea nueva. Fue fundamental para el desarrollo de la cultura de la antigua Grecia, una de las civilizaciones más grandes del mundo. Es revelador que las palabras griegas para jugar (Paidia), niños (pagados) y educación (paideia) tienen la misma raíz. Para los griegos, el juego era esencial no solo para el deporte y el teatro, sino también para los rituales, la música y, por supuesto, los juegos de palabras (retórica).

El filósofo griego, Platón, vio el juego como una influencia profunda en la forma en que los niños se desarrollan como adultos. Podemos prevenir el desorden social, escribió, regulando la naturaleza del juego de los niños. En su leyes, Platón propuso aprovechar el juego para ciertos propósitos: “Si un niño va a ser un buen agricultor o un buen constructor, debe jugar a construir casas de juguete o a la agricultura y su tutor debe proporcionarle herramientas en miniatura modeladas en las reales… Uno debería ver juegos como un medio para dirigir los gustos e inclinaciones de los niños hacia el papel que desempeñarán como adultos”.

El juego también es la base del método socrático, la técnica de ida y vuelta de preguntar y responder, probar, generar contradicciones e imaginar alternativas para encontrar mejores hipótesis. La dialéctica es esencialmente jugar con las ideas.

Varios contemporáneos están de acuerdo con Platón. El filósofo Colin McGinn escribió en 2008 que “El juego es una parte vital de cualquier vida plena, y una persona que nunca juega es peor que un 'niño aburrido': carece de imaginación, humor y un adecuado sentido del valor. Solo el puritanismo más sombrío y negador de la vida podría garantizar la eliminación de todo juego de la vida humana…..” 

Y Stuart Brown, fundador del Instituto Nacional para el Juego, escribí: “No creo que sea mucho decir que jugar te puede salvar la vida. Ciertamente ha salvado el mío. La vida sin juego es una existencia mecánica y agotadora organizada en torno a hacer las cosas necesarias para sobrevivir. El juego es el palo que remueve la bebida. Es la base de todo el arte, los juegos, los libros, los deportes, las películas, la moda, la diversión y las maravillas; en resumen, la base de lo que consideramos civilización”. 

Educación como Actividad

El juego es clave, pero no es lo único que falta en la educación moderna. El hecho de que la hayamos perdido es un síntoma, creo, de un malentendido más fundamental acerca de lo que la educación es y debe hacer.

Volvamos a la idea de que la educación es una actividad. Quizás la cita más conocida sobre la educación es “La educación no es llenar un balde, sino encender un fuego”. Cubre páginas de reclutamiento universitario, carteles inspiradores, tazas y sudaderas. Normalmente atribuida a William Butler Yeats, la cita es en realidad del ensayo de Plutarco "al escuchar” en el que escribe “Porque la mente no requiere llenarse como una botella, sino que, como la madera, solo requiere encenderse para crear en ella un impulso de pensar independientemente y un deseo ardiente por la verdad”. 

La forma en que Plutarco contrasta el aprendizaje con el llenado sugiere que este último era una idea común, pero errónea. Extrañamente, parece que hemos vuelto al error ya la suposición de que, una vez que te llenan la botella, estás completo, estás educado. Pero si la educación es un encendido en lugar de un relleno, ¿cómo se logra el encendido? ¿Cómo ayudas a “crear un impulso para pensar de forma independiente”? Hagamos otro experimento mental.

Si supieras que puedes salirte con la tuya sin sufrir impunidad, ¿qué harías?

Hay una historia de Platón República, Libro II (discutiendo el valor de la justicia) que desarrolla esta pregunta. Platón describe a un pastor que tropieza con un anillo que le otorga la habilidad de volverse invisible. Utiliza su invisibilidad para seducir a la reina, matar a su rey y apoderarse del reino. Glaucón, uno de los interlocutores del diálogo, sugiere que, si hubiera dos anillos de este tipo, uno dado a un hombre justo y otro a un hombre injusto, no habría diferencia entre ellos; ambos aprovecharían los poderes del anillo, lo que sugiere que el anonimato es la única barrera entre una persona justa y una injusta.

Refutando a Glaucón, Sócrates dice que la persona verdaderamente justa hará lo correcto incluso con impunidad porque comprende los verdaderos beneficios de actuar con justicia.

¿No es este el verdadero objetivo de la educación, es decir, crear una persona bien equilibrada que ame el aprendizaje y la justicia por sí mismos? Esta persona entiende que la buena vida no consiste en parecer sino en ser, en tener un interior equilibrado que se complace en las cosas justas por la comprensión de lo que ofrecen.

En el primer libro de su texto ético canónico, Aristóteles (alumno de Platón) se pregunta ¿qué es la buena vida? ¿En qué consiste? Su respuesta es obvia: la felicidad. Pero su visión de la felicidad es un poco diferente a la nuestra. Se trata de florecer, lo que significa funcionar bien de acuerdo con tu naturaleza. Y funcionar bien de acuerdo con la naturaleza humana es lograr la excelencia en el razonamiento, tanto intelectual como moralmente. Las virtudes intelectuales (bienes internos) incluyen: el conocimiento científico, el conocimiento técnico, la intuición, la sabiduría práctica y la sabiduría filosófica. Las virtudes morales incluyen: la justicia, el coraje y la templanza.

Para Aristóteles, cómo se ven nuestras vidas desde el exterior (riqueza, salud, estatus, me gusta en las redes sociales, reputación) son todos "bienes externos". No es que estos no sean importantes, pero necesitamos entender el lugar que les corresponde en la buena vida. Tener los bienes internos y externos en su justa proporción es la única manera de llegar a ser una persona autónoma, que se gobierna a sí misma, completa. 

Está bastante claro que no estamos prosperando como pueblo, especialmente si lo siguiente es una indicación: Canadá ocupó recientemente el puesto 15 en la Informe Mundial de la Felicidad, tenemos niveles sin precedentes de ansiedad y enfermedades mentales, y en 2021 se declaró una crisis de salud mental infantil y el NIH informó una cantidad sin precedentes de muertes por sobredosis de drogas.

A diferencia de la mayoría de los jóvenes de hoy, la persona que está prosperando y completa tendrá menos importancia en las opiniones de los demás, incluidas las instituciones, porque tendrá recursos internos más desarrollados y será más probable que reconozca cuando un grupo está haciendo. una mala decisión Serán menos vulnerables a la presión y la coerción de los compañeros, y tendrán más en qué confiar si quedan excluidos del grupo.

Educar con miras a las virtudes intelectuales y morales desarrolla muchas otras cosas que nos faltan: habilidades de investigación e indagación, agilidad física y mental, pensamiento independiente, control de impulsos, resiliencia, paciencia y persistencia, resolución de problemas, autorregulación, resistencia. , confianza en sí mismo, autosatisfacción, alegría, cooperación, colaboración, negociación, empatía e incluso la capacidad de poner energía en una conversación.

¿Cuáles deben ser los objetivos de la educación? Es bastante simple (en concepción, aunque no en ejecución). A cualquier edad, para cualquier tema, los únicos 2 objetivos de la educación son:

  1. Para crear una persona autogobernada (autónoma) de 'adentro hacia afuera', que...
  2. Le encanta aprender por sí mismo

La educación, desde este punto de vista, no es pasiva y nunca es completa. Siempre está en proceso, siempre abierto, siempre humilde y aleccionador.

Mis alumnos, por desgracia, eran como los Repúblicael pastor; miden la calidad de sus vidas por lo que pueden hacer, cómo se ven sus vidas desde el exterior. Pero sus vidas, por desgracia, eran como una manzana brillante que, cuando la cortas, se pudre por dentro. Y su vacío interior los dejó sin rumbo, sin esperanza, insatisfechos y, lamentablemente, miserables. 

Pero no tiene por qué ser así. Imagina cómo sería el mundo si estuviera formado por personas que se autogobernaran. ¿Seríamos más felices? ¿Estaríamos más sanos? ¿Seríamos más productivos? ¿Nos importaría menos medir nuestra productividad? Mi inclinación es pensar que seríamos mucho, mucho más Mejor sin.

El autogobierno ha sido objeto de un ataque tan implacable en los últimos años porque nos anima a pensar por nosotros mismos. Y este ataque no empezó hace poco ni surgió ex nihilo. John D. Rockefeller (quien, irónicamente, cofundó la Junta de Educación General en 1902) escribió: “No quiero una nación de pensadores. Quiero una nación de trabajadores”. Su deseo se ha hecho realidad en gran medida.

La batalla en la que estamos es una batalla sobre si seremos esclavos o amos, gobernados o autocontrolados. Es una batalla sobre si seremos únicos o forzados a seguir un molde. 

Pensar en los estudiantes como idénticos entre sí los hace sustituibles, controlables y, en última instancia, borrables. En el futuro, ¿cómo evitamos vernos a nosotros mismos como botellas para ser llenadas por otros? ¿Cómo aceptamos la exhortación de Plutarco de “crear […] un impulso para pensar de forma independiente y un deseo ardiente por la verdad?”

Cuando se trata de educación, ¿no es esa la pregunta que debemos enfrentar mientras atravesamos los tiempos más extraños?



Publicado bajo un Licencia de Creative Commons Atribución Internacional
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Autor

  • julie ponesse

    La Dra. Julie Ponesse, becaria de Brownstone 2023, es profesora de ética y ha enseñado en el Huron University College de Ontario durante 20 años. Fue puesta en licencia y se le prohibió el acceso a su campus debido al mandato de vacunación. Presentó en The Faith and Democracy Series el 22 de 2021. La Dra. Ponesse ahora asumió un nuevo rol en The Democracy Fund, una organización benéfica canadiense registrada cuyo objetivo es promover las libertades civiles, donde se desempeña como académica de ética pandémica.

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