Amigos y enemigos de la conciencia humana

Introducción

En nuestras sociedades democráticas liberales occidentales altamente desarrolladas y enormemente prósperas, nos hemos convencido de que ahora, debido al progreso científico y tecnológico, la destreza y el poder que hemos construido a lo largo de los siglos como una civilización "superior", somos seres humanos totalmente autodidactas que somos dueños de la vida, la muerte y la creación, tomando de hecho el ejemplo ideológico marxista de regímenes totalitarios pasados ​​y presentes, como la Unión Soviética y China.

Esto, en combinación con la rápida secularización de las sociedades occidentales y la generalización del relativismo cultural durante las últimas décadas, también ha hecho que muchos crean que Dios está muerto y seguirá así, como Friedrich Nietzsche lo expresó infamemente ya en su tiempo, y que el orden trascendente que la cultura grecorromana y judeocristiana integró en la sociedad como el marco conceptual en el que la vida humana en su conjunto debía ser entendida, ya no es relevante, e incluso es intolerante. 

En cambio, el paradigma occidental moderno parece ser que no estamos en deuda con nada más que con nosotros mismos y con las leyes, instituciones y aplicaciones que hemos construido en torno a lo ahora "superior". homo technicus. El progreso humano y el control por cualquier medio disponible es el orden reinante y, con el fin de permitir su ascenso imparable, todo lo demás se vuelve secundario o debe descartarse por completo, especialmente la búsqueda de la verdad de lo que significa ser humano, dentro de ese marco prepolítico estable de mediciones trascendentes que el 20^th La filósofa política más influyente del siglo, Hannah Arendt, señala. 

Una concepción del derecho que identifique lo que es justo con la noción de lo que es bueno para el individuo, la familia, el pueblo o el mayor número de personas se vuelve inevitable una vez que las medidas absolutas y trascendentes de la religión o la ley de la naturaleza han perdido su autoridad. Y este dilema no se resuelve de ninguna manera si la unidad a la que se aplica el "bien para" es tan grande como la humanidad misma. Porque es perfectamente concebible, e incluso dentro del ámbito de las posibilidades políticas prácticas, que un buen día una humanidad altamente organizada y mecanizada concluya de manera completamente democrática -es decir, por decisión mayoritaria- que para la humanidad en su conjunto sería mejor liquidar ciertas partes de ella. Aquí, en los problemas de la realidad fáctica, nos enfrentamos a una de las perplejidades más antiguas de la filosofía política, que sólo pudo permanecer inadvertida mientras una teología cristiana estable proporcionó el marco para todos los problemas políticos y filosóficos, pero que hace mucho tiempo llevó a Platón a decir: "No el hombre, sino un dios, debe ser la medida de todas las cosas".

Hanna Arendt, Los orígenes del totalitarismode 1950

Sin embargo, es esta misma verdad la que nosotros, como hombres y mujeres individuales, consciente o inconscientemente, siempre buscamos en la vida y que llegamos a comprender solo en la esfera exclusivamente privada que está en el núcleo de nuestro ser como humanos y que está profundamente enraizada en este orden trascendente: nuestra conciencia, parte de la cual es nuestra "brújula moral".

Nuestra conciencia –que requiere la capacidad desinhibida del habla veraz para su expresión pública, diálogo y desarrollo posterior– es el ámbito más íntimo del ser humano individual donde discernimos entre el bien y el mal, lo justo y lo injusto, y cómo debemos responder a cualquier situación dada en la que tenga lugar la tensión o colisión de estos dos opuestos y desde donde estamos llamados a tomar posición a través de palabras o de hechos, o de ninguno de estos dos. 

Nuestra conciencia es el lugar donde se manifiestan nuestra comprensión de la naturaleza y nuestra capacidad de razonar, guiada por nuestros principios y convicciones religiosas o filosóficas y activada por las realidades y responsabilidades concretas en las que nos encontramos día a día. Lo ideal es que, a través de un proceso continuo de educación y crecimiento personal, lleguemos a comprender y aplicar cada vez mejor los impulsos de nuestra conciencia a medida que desarrollamos un sentido más agudo de lo que es correcto y justo, y de cómo responder en consecuencia. Ni siquiera el modelo de lenguaje de IA mejor desarrollado puede reemplazar a nuestra conciencia o incluso imitarla. Es única e irreemplazablemente humana.

Esto nos lleva a la raíz del problema que me gustaría discutir, cuando, como sugiere el título de este ensayo, analizamos la primacía de la conciencia frente a la propaganda del progreso y las consecuencias tecnocrático paradigma de la sociedad occidental moderna. La idea de la primacía de la conciencia amenaza claramente la noción moderna de progreso humano ilimitado y controlable por any El orden imperante se define como el medio disponible, ya que una conciencia humana activa reconoce como rector únicamente el orden moral trascendente o prepolítico –también conocido como “la ley natural”–, no la ideología del momento o las teorías y edictos del poder “interesado” actual que busca implementarlo.

La primacía de la conciencia es una amenaza para esos poderes porque, como sociedad, hemos llegado al punto no sólo de rechazar lo trascendente, sino también, por lo tanto, de adormecer necesariamente nuestra conciencia y negar su primacía en todos los asuntos humanos. Lo que nos queda son las pasiones humanas crudas, como el miedo y el hambre de poder, para gobernarnos.

En este ensayo intentaré ilustrar a dónde nos conduce esta ideología, en esencia deshumanizante y, por ende, contraproducente, y con qué consecuencias destructivas, incluido el debilitamiento de la justicia y del Estado de derecho en las sociedades democráticas. También propondré, en pequeña escala, cómo podemos empezar a superar este inevitable callejón sin salida que, en última instancia, nos lleva a la negación total de la dignidad inviolable de cada ser humano y de su vocación única e irrepetible en este mundo.

Cómo una conciencia viva amenaza al poder

¿Por qué la conciencia individual –siempre que sea reconocida y cultivada cuidadosamente por su anfitrión– y su arraigo exclusivo en lo que Hannah Arendt llamó ““las medidas absolutas y trascendentes de la religión o la ley de la naturaleza” ¿Se ha percibido la amenaza de la globalización como una amenaza tan frecuente en la historia de los sistemas políticos y de su gobierno de las naciones? ¿Cómo es posible que la relación entre gobernantes y gobernados tienda a ser tan tensa, especialmente cuando se trata del precario equilibrio entre el poder estatal, por un lado, y la libertad individual o la autonomía y responsabilidad comunitarias, por el otro?

¿Por qué, incluso en las democracias liberales occidentales actuales, como veremos más adelante, los derechos fundamentales a la libertad de conciencia, religión y expresión se ven tan visiblemente socavados y, a veces, suprimidos por políticas y acciones que afirman representar la agenda del progreso, la seguridad y la protección? Una vez más, Hannah Arendt, muy adelantada a su tiempo, tiene preparada una respuesta conmovedora en “Los orígenes del totalitarismo”: 

Cuanto más desarrollada sea una civilización, cuanto más logrado sea el mundo que ha producido, más cómodos se sentirán los hombres con el artificio humano, más resentirán de todo lo que no hayan producido, de todo lo que sencilla y misteriosamente les haya sido dado. (...) Esta mera existencia, es decir, todo lo que misteriosamente nos es dado por el nacimiento y que incluye la forma de nuestro cuerpo y los talentos de nuestra mente, sólo puede ser tratada adecuadamente por los azares impredecibles de la amistad y la simpatía, o por la grande e incalculable gracia del amor, que dice con San Agustín: “Vodo ut sis (quiero que seas)”, sin poder dar ninguna razón particular para tan suprema e insuperable afirmación. Desde los griegos, hemos sabido que la vida política altamente desarrollada engendra una sospecha profundamente arraigada de esta esfera privada, un profundo resentimiento contra el milagro perturbador contenido en el hecho de que cada uno de nosotros está hecho como es: único, inmutable.

El estado capitalista moderno que se considera a sí mismo omnipotente en los asuntos humanos y se basa en la ideología del progreso humano imparable mediante el uso ilimitado de la tecnología y los avances científicos en general, conlleva un impulso insaciable de controlar aún más a sus súbditos y clientes porque el éxito del proyecto del ser humano enteramente autodidacta y predecible depende de que todos cooperemos plenamente con esa misma visión y cumplamos con las acciones que resulten de ella.

Para lograr esta adhesión del pueblo, quienes promueven esta visión –ya sean actores estatales, ONG o grandes intereses comerciales que impulsan esta ideología en conjunto, como veremos más adelante– necesitan ser capaces no sólo de controlar la narrativa en sí, sino también los cuerpos, pensamientos y sentimientos de los seres humanos individuales bajo su gobierno siempre benévolo, ya que sólo quieren, en palabras de Arendt, “lo que es bueno para la humanidad”. 

En un reciente artículo publicado por David McGrogan de Facultad de Derecho de NorthumbriaEl autor ofrece un análisis profético de la esencia de esta batalla por la "esfera privada" del ser humano individual, como la llamé antes, y en torno a la difusión y discusión pública de información en sus diversas formas: verdadera, falsa, engañosa, insultante, peligrosa o cualquier otra etiqueta que sea apropiada para calificar una pieza específica de información compartida, y cómo el Estado, sus socios y la sociedad en su conjunto deben abordar esto. En su análisis de las raíces más profundas del problema, una cuestión importante que en su mayoría se ignora en el debate todavía demasiado limitado sobre el debilitamiento de las libertades fundamentales de conciencia, religión y expresión en las sociedades occidentales dirigidas por la tecnología de hoy, McGrogan observa:

El problema de fondo no es que haya gente que quiera suprimir la libertad de expresión (aunque la hay), sino más bien el deseo subyacente de gestionar lo que llamaré –siguiendo a Foucault– la «circulación de méritos y defectos» en la sociedad, y cómo esto se relaciona en particular con los actos de habla. Dicho de manera más directa, la cuestión no es exactamente que se esté restringiendo la libertad de expresión, sino más bien que se está llevando a cabo un esfuerzo global para decidir qué es verdad y para producir una conciencia de esa «verdad» dentro de todos y cada uno de los individuos, en un momento dado, de modo que su discurso no pueda hacer otra cosa que declararla.

En otras palabras, escuchamos a McGrogan repetir la descripción de Arendt del resentimiento que existe, no sólo como algo bien conocido en las sociedades totalitarias, sino también ahora en las democracias occidentales (i)liberales, contra la voz de la conciencia humana individual y contra aquello que no está de acuerdo con la opinión "dominante" específica o la narrativa públicamente aprobada del día. La primera, a falta de un orden superior general al que de otro modo podríamos optar por acatar, se considera, por tanto, la verdad más alta e indiscutible que debe seguirse en pensamientos, palabras y acciones (pensemos en frases populares como "La ciencia está resuelta"). Así pues, estamos enzarzados en una batalla por la mente humana. 

El resentimiento se dirige especialmente contra ese ser humano único, autónomo y singular que, en general, intenta vivir lo mejor que puede de acuerdo con su conciencia y sopesando las opciones que tiene ante sí en relación con sus responsabilidades hacia la familia, la comunidad y el país. Se trata, evidentemente, de un proceso imperfecto que presenta muchas vueltas y revueltas, pero que, sin duda, no puede ser gestionado por burocracias tecnocráticas sin rostro y empresas de tipo estatal. Más bien, necesita la ayuda constante de la comunidad de la que forma parte ese ser humano, una educación sólida y holística, y el libre flujo de información, el diálogo y el debate público.

Es en todos estos frentes que hoy estamos fracasando terriblemente en lo que nos gusta llamar nuestras democracias liberales occidentales avanzadas, siendo que en la historia reciente nuestra respuesta colectiva al Covid-19 ha sido el más oscuro y completo de nuestros fracasos.

Como señalé en un video En abril de 2020, la respuesta global al brote de Covid-19 fue una reacción pavloviana sin mucha reflexión, con un mazazo tecnocrático y moralista (“Nadie está a salvo hasta que todos estemos a salvo”), tan característicamente ilustrada por el lenguaje marcial y los símbolos del poder estatal aplicados por nuestros líderes durante sus conferencias de prensa transmitidas en vivo en ese momento. Al mismo tiempo, vimos en exhibición la ira de la sociedad moderna (ya sea por parte de los gobernantes o de los gobernados) –inspirada por la pasión del miedo– dirigida contra las formas divergentes en que los seres humanos y las comunidades inherentemente diferentes y únicos tienden a responder en pensamiento, palabra y acción a tales situaciones potencialmente mortales.

La mentalidad moderna del control y las capacidades humanas omnipotentes, que fue tan visiblemente tomada por sorpresa y, por lo tanto, presa del pánico por el brote de Covid-19, se ha fijado en soluciones únicas para todos - "medidas", como escuchamos tan a menudo durante los años transcurridos desde 2020 - que preferiblemente están dirigidas centralmente sin tener mucho en cuenta la diversidad humana, las consideraciones éticas y, sobre todo, un debate científico riguroso informado por una honestidad y transparencia totales. El observador atento pudo ver en vivo a partir de febrero de 2020 lo que le sucede a la sociedad cuando la humanidad ya no acepta las limitaciones generales del orden trascendente, mientras se enfrenta a la dura realidad de su ignorancia, fragilidad y mortalidad inherentes en relación con las fuerzas y leyes de la naturaleza que, a pesar de lo que seguimos tratando de decirnos, no están bajo nuestro control y nunca lo estarán. 

Es evidente que era necesaria una respuesta coordinada al brote y que los líderes tenían la responsabilidad de actuar. Sin embargo, fue la motivación que impulsó nuestra respuesta, es decir, el miedo, lo que la hizo tan problemática. 

Del Estado de Derecho al Estado del Poder

El brote de Covid-19 y cómo respondimos a él (ya sea que los humanos en un laboratorio de Wuhan lo hayan causado o no, un debate que se realizará en otro lugar) es un ejemplo trágico de la homo técnico Se excedió en sus funciones. Mediante la instrumentalización y también el uso del miedo como arma, los gobiernos implementaron medidas que normalmente no pasarían la prueba decisiva del escrutinio parlamentario y judicial en relación con la proporcionalidad, la constitucionalidad y el respeto por los derechos humanos. 

Como resultado, el imperio del poder, que muchos líderes se dieron a sí mismos basándose en peligros reales o imaginarios para la salud pública, reemplazó rápidamente al imperio de la ley. Los resultados han sido devastadores y duraderos, como se puede ilustrar analizando brevemente las tres áreas de la vida humana mencionadas anteriormente en las que hemos hecho lo contrario de lo que era necesario para ayudar a las personas a enfrentar la crisis de Covid-19 con buena conciencia y salud. 

Cerramos el acceso a la vida comunitaria, incluido específicamente el acceso de vital importancia a los servicios religiosos en tiempos de crisis. Los confinamientos mundiales y nacionales entre 2020 y 2023 fueron un ejemplo perfecto de un enfoque deshumanizador en el que todos los seres humanos fueron tratados colectivamente como posibles peligros biológicos que debían someterse al poder del Estado mientras se les exigía vivir aislados durante largos períodos de tiempo, incluso cuando estaba claro desde el comienzo del brote que los factores de riesgo en relación con los grupos de edad eran muy variable y, por lo tanto, exigía un enfoque más diversificado. Al mismo tiempo, aquellos a quienes estábamos llamados a "proteger", los ancianos y los vulnerables, sufrían y morían a menudo solos, sin que se permitiera que sus familiares o seres queridos estuvieran a su lado.

Cerramos las instituciones educativas, en algunos países durante más de dos años. Ningún grupo de la sociedad ha sufrido más y de manera más duradera que nuestros jóvenes, quienes en la flor de la vida se han perdido el aprendizaje y el trabajo esencial de formar su carácter y construir relaciones y habilidades sociales en un entorno educativo de intercambio y crecimiento diarios. Los cierres obligatorios y prolongados de escuelas y universidades y los posteriores mandatos de uso de mascarillas y vacunas, con la excepción de aquellas instituciones dirigidas por los pocos como yo que se negaron a prolongar esta injusticia, han causado estragos durante décadas. Los problemas psicológicos de los jóvenes han explosionada.

Hemos estrangulado la información y el debate y seguimos haciéndolo hoy. En este caso, como ocurre con otros problemas sociales que enfrentamos actualmente y que están relacionados con la esencia de la vida humana (como, por ejemplo, el cambio climático), los puntos de vista alternativos, cuidadosamente razonados y con base científica no suelen ser apreciados, incluso se los califica de peligrosos, anticientíficos y obra de “teóricos de la conspiración”, porque cuestionan la falsa noción de que, como civilización avanzada, podemos controlar cualquier fenómeno que ocurra sin planificación mediante intervenciones tecnológicas promovidas y ejecutadas colectivamente basadas en una “ciencia establecida” (una contradicción en sí misma, ya que la ciencia es inherentemente un proceso continuo de cuestionamiento, no una fábrica de verdades).

La información y el debate que cuestionan esta narrativa predominante del ser humano hecho por sí mismo y que tiene el control de todo son profundamente resentidos por la ideología arrogante y profundamente intolerante del progreso y serán inevitablemente etiquetados automáticamente como “información errónea o desinformación” y “anticiencia”, mientras que serán contrarrestados con censura y propaganda. Volvemos a recurrir a Hannah Arendt quien, en Los orígenes del totalitarismo, analiza cuidadosamente la herramienta de propaganda y su funcionamiento en un entorno político:

De hecho, la cientificidad de la propaganda de masas ha sido empleada tan universalmente en la política moderna que ha sido interpretada como un signo más general de esa obsesión con la ciencia que ha caracterizado al mundo occidental desde el surgimiento de las matemáticas y la física en el siglo XVI; así, el totalitarismo parece ser sólo la última etapa de un proceso durante el cual “la ciencia [se ha convertido] en un ídolo que curará mágicamente los males de la existencia y transformará la naturaleza del hombre”.

Las sociedades occidentales modernas, con su obsesión por el progreso imparable y el crecimiento económico ilimitado mediante la ciencia y la tecnología, también podrían definirse como una forma de tecnocracia del siglo XXI. La tecnocracia se define como “un gobierno a cargo de técnicos que se guían únicamente por los imperativos de su tecnología” o “una estructura organizacional en la que los tomadores de decisiones son seleccionados en función de su conocimiento tecnológico especializado y/o gobiernan de acuerdo con procesos técnicos”. 

De cualquier manera, como describí en detalle en mi 2021 ensayo En cuanto al tema, el régimen global de Covid demostró de manera convincente sus tendencias totalitarias y también siguió específicamente el terrible ejemplo de un régimen totalitario real como el de China. Solo necesitamos observar la forma en que el miedo y las herramientas (el gobierno holandés en ese momento de hecho habló literalmente de una "caja de herramientas Covid") de confinamientos, censura y propaganda se han utilizado para lograr el cumplimiento de medidas de gran alcance y abarcadoras inauditas en las democracias liberales occidentales desde el final de la Segunda Guerra Mundial, donde el mantra general sigue siendo que las libertades individuales deben sacrificarse en el altar de la seguridad y el progreso colectivo. Esto sucede principalmente a través de la aplicación de un control tecnológico cada vez más total posibilitado por los gigantes de la infraestructura digital altamente comercializados y aparentemente invencibles descritos tan bien como el "Gran Otro" del "poder instrumental" en el libro superventas de 2018 de Shoshana Zuboff. "La era del capitalismo de vigilancia."

Mientras cita a George Orwell, advierte acertadamente que “literalmente, cualquier cosa puede volverse correcta o incorrecta si la clase dominante del momento así lo desea”. Lo que Zuboff probablemente no pudo prever entonces fue cómo el inicio de la crisis del coronavirus en 2020 aceleraría el voluntario captura de las grandes tecnológicas –los impulsores del capitalismo de vigilancia– por parte del Estado, al tiempo que las atrae a través de lucrativo contratos gubernamentales, prestigio y aún más poder para hacer causa común al presentar un frente unido y emprender una operación coordinada para suprimir o desacreditar cualquier información o debate público que no sea acorde con las políticas sanitarias y de pandemia que se vayan a implementar. 

El objetivo principal de la censura, como se suele olvidar, no es tanto el contenido de la información en sí, sino más bien la educación de la conciencia de los seres humanos individuales para poder recibir, compartir y discutir públicamente otros hechos, conocimientos científicos y argumentos razonados que son inconvenientes o divergentes de lo que se consideran opiniones y políticas oficiales. La gravedad de las consecuencias de tal actitud quedó plenamente expuesta durante una reunión improvisada en marzo de 2020. conferencia de prensa Por la entonces primera ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern, quien afirmó en relación con la (des)información sobre el Covid que circulaba entonces:

Seguiremos siendo su única fuente de verdad. Brindaremos información con frecuencia; compartiremos todo lo que podamos. Todo lo demás que vean, es una pizca de sal. Por eso, realmente les pido a las personas que se concentren... Y cuando vean esos mensajes, recuerden que, a menos que los escuchen de nosotros, no es la verdad.

Este reflejo de cualquier clase gobernante es, de hecho, tan antiguo como el polis En sí misma, se presenta continuamente con ropas diferentes y con lemas diferentes. Hoy en día, el "progreso", la "seguridad" o la "protección" son los motivadores preferidos. 

Una ilustración sumamente reveladora de la realidad de la censura en las democracias liberales occidentales se hizo pública el 26 de agosto de 2024. carta publicado en X por el CEO de Meta, Mark Zuckerberg, describiendo ante el Comité Judicial de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos cómo “En 2021, altos funcionarios de la Administración Biden, incluida la Casa Blanca, presionaron repetidamente a nuestros equipos durante meses para que censuraran ciertos contenidos de COVID-19, incluido el humor y la sátira, y expresaron mucha frustración con nuestros equipos cuando no estuvimos de acuerdo”.

La carta surge tras muchas revelaciones anteriores sobre la censura gubernamental en ambos lados del Atlántico y en otros países, por ejemplo, la archivos de Twitter, el Alemán Archivos RKI, y la evidencia obtenida durante la Murthy contra Biden procedimientos judiciales que llegaron hasta la Corte Suprema y volverán allí nuevamente.

Los políticos de alto nivel, como Ursula von der Leyen, la recientemente reelegida presidenta de la Comisión Europea, parecen estar más preocupados por controlar el flujo de información en sus jurisdicciones. dijo en la reunión del Foro Económico Mundial (WEF) de 2024 en Davos a principios de este año:

Para la comunidad empresarial mundial, la principal preocupación para los próximos dos años no es el conflicto ni el clima, sino la desinformación y la información errónea, seguidas de cerca por la polarización dentro de nuestras sociedades.

¿Es así? Uno se pregunta si la Sra. Von der Leyen, por ejemplo, es consciente del enorme número de muertos y de la destrucción económica que provocan las guerras y los conflictos actuales en Ucrania, Oriente Medio y países africanos como Sudán, Nigeria y la República Democrática del Congo están provocando. John Kerry, ex secretario de Estado de EE. UU., fue aún más lejos y en otro evento del WEF spoke del “La Primera Enmienda representa un gran obstáculo para nosotros en este momento” Mientras tanto, lamentan el aumento de la “desinformación y la información errónea”. ¿Quién define realmente lo que significan estos términos vagos?

¿Por qué esta obsesión por combatir la “información errónea y la desinformación”, el “discurso de odio”, las “opiniones inaceptables” (en el palabras del primer ministro canadiense Justin Trudeau), o más recientemente el nuevo gobierno del Reino Unido hablar ¿Por qué los líderes políticos como von der Leyen, Kerry, Trudeau y muchos otros en Occidente, además de las preocupaciones políticas legítimas sobre la violencia, la discriminación y el abuso sexual, se centran tanto en lo que sucede en nuestras mentes y cuerpos a través de la información que consumimos, compartimos y debatimos? 

Para ilustrar cómo estas cuestiones urgentes viven en todos los lados del espectro político y profesional, esto es lo que tres respetables autores recientes de entre muchos tienen que decir sobre el tema: en el libro de 2023 El tecnofeudalismo: lo que mató al capitalismo, Yanis Varoufakis, líder del partido socialista Syriza y ex ministro de Finanzas de Grecia, en su análisis de la modernidad observa que “bajo el tecnofeudalismo, ya no somos dueños de nuestras mentes”, mientras que el arquitecto y académico de ciencias sociales británico Simon Elmer en su obra de 2022 El camino al fascismo lamenta la “normalización de la censura como respuesta por defecto al desacuerdo” y que “los medios corporativos se han convertido en el brazo propagandístico unificado del Estado, encargado de censurar todo lo que el Gobierno considere 'noticias falsas'”.

El médico, científico y autor de bestsellers alemán reconocido internacionalmente Michael Nehls, en su libro igualmente superventas de 2023 Los huesos indoctorales, Donde analiza cómo podemos repeler el ataque global a nuestra libertad mental, observa: “los aspirantes a autócratas no temen nada más que la creatividad humana y la conciencia social”.

Conclusión y remedios

Aparte del continuo sufrimiento humano y la destrucción económica que nos han traído las políticas relacionadas con el Covid-19 y otras cuestiones de "crisis permanente" actuales como el cambio climático, también han acelerado el proceso del Estado, junto con sus socios voluntariamente capturados en el mundo de las instituciones corporativas y no gubernamentales, convirtiéndose en muchos casos en un leviatán autoritario que asume cada vez más el papel de árbitro de la verdad y administrador de todas nuestras vidas. Todo, por supuesto, para proteger nuestra salud, seguridad y un mayor progreso. 

Sin embargo, en ausencia de un orden prepolítico o trascendente reconocido, accesible a través de una conciencia humana viva y que defina los principios fundamentales e inmutables del bien y del mal, al tiempo que limita el poder del gobierno, el Estado y sus socios caen inevitablemente en la trampa demasiado humana de ejercer el poder arbitrariamente en función de los intereses personales, políticos y financieros de quienes están en el poder en un momento dado. En última instancia, el gobierno no es otra cosa que la expresión de los caracteres y las acciones individuales de quienes controlan sus instituciones (asociadas). 

En nuestras sociedades occidentales secularizadas y hoy en día mayoritariamente poscristianas ha aparecido un enorme vacío moral que está siendo llenado por diferentes ideologías y, por lo tanto, también por el Estado leviatán, que, según McGrogan haciendo referencia a Foucault, ahora actúa como pastor y gobernador de las almas, asistido voluntariamente por una multitud de actores no estatales motivados por el poder, el prestigio y el dinero. En última instancia, un pastor es exactamente lo que el ser humano está buscando, una manera de guiar su alma que lucha diariamente para lidiar con las realidades a menudo conflictivas de la vida en esta tierra. McGrogan observa además que 

La secularización parece significar cada vez más la sustitución de la Iglesia por el Estado en términos bastante literales, presentándose el Estado como el medio para realizar una especie de salvación temporal y tomando la estructura de gobierno la forma de un mecanismo precisamente para la gestión de la “circulación de méritos y faltas”.

Esto significa que, al rechazar, como lo hacemos hoy, el orden trascendente de los principios fundamentales sobre los que se construyó la civilización occidental, sólo queda la perspectiva de que ese vacío sea llenado por otros sistemas religiosos o, como hemos estado analizando aquí, por un aparato estatal autoritario con sus instituciones de apoyo, que quiera tomar el control total de todos los aspectos de la vida humana: mente, cuerpo y alma. Ésta es la situación actual. 

¿Realmente queremos que estas estructuras, que no son otra cosa que un reflejo de los seres humanos y de los sistemas de inteligencia artificial que los gobiernan, sean nuestros “pastores”, de modo que, en palabras de McGrogan, “el Estado le diga a la población lo que es verdad y la población declare esa verdad en consecuencia”? ¿O elegimos la alternativa que comienza en el reino más íntimo de nosotros mismos: una conciencia viva que es un hecho que todos debemos desarrollar aún más, enraizada como está en las “medidas trascendentes” (Hannah Arendt) y los principios atemporales de la vida humana?

¿Qué sirve a la democracia y al Estado de derecho, un sistema leviatán de control (digital) y de gobierno totalizador basado en meros intereses, o una vida interior y comunitaria cultivada que sea caritativa y respete la dignidad de la libertad individual al tiempo que busque el servicio voluntario a los demás, también a través del papel del gobierno?

¿Cuál es el remedio para esta situación en la que nos encontramos? No hay uno solo y se necesitaría un libro entero para ser más completo, pero algunas reflexiones iniciales podrían indicar el camino. La tarea más importante y urgente es que aprendamos y vivamos de nuevo el verdadero significado de la libertad. La libertad no es, como nos dice la ideología del progreso y el control ilimitados, que podemos hacer lo que queremos, cuando queremos y como queremos. La libertad es algo completamente distinto: es la capacidad sin trabas de elegir y actuar según lo que es correcto y justo y rechazar lo que no lo es. Esto requiere, en primer lugar, que aprendamos de nuevo, y enseñemos con vigor en nuestras familias e instituciones educativas, a pensar por nosotros mismos, a reflexionar sobre cuál es la realidad en la que nos encontramos y, posteriormente, a aprender a llevar a cabo un verdadero encuentro y debate con el otro, especialmente con aquellos con quienes no estamos de acuerdo. 

Sin embargo, en última instancia, no hay ninguna vía posible que intente evitar el regreso al estudio y al debate público de las fuentes escritas y los rituales vividos de la civilización occidental que nos trajeron los filósofos griegos, los juristas romanos y la actual tradición judeocristiana y su rica cultura de búsqueda de la verdad de lo que significa ser humano. Desde Sócrates hasta Cicerón, desde Adán y Eva hasta la plenitud en Jesucristo, y todas las grandes voces proféticas que hablan en el medio, esta búsqueda ha sido la búsqueda incesante que ha motivado a nuestra civilización y la ha impulsado hacia adelante a medida que empezamos a encontrar respuestas y soluciones. 

Como cualquier civilización, la civilización occidental no es perfecta y está llena de historias de imperfección humana y graves errores, de los que siempre podemos aprender. Sin embargo, las grandes voces y textos de estas cuatro tradiciones profundamente entrelazadas tienen respuestas concretas a los problemas de hoy. Sobre todo, nos enseñan una comprensión fundamental que todas ellas comparten y que es la razón por la que no se anularon mutuamente a lo largo de los siglos, sino que hicieron que la sabiduría de cada una fuera una fuente de compromiso y enriquecimiento mutuos: los griegos, los romanos, los judíos y los cristianos reconocieron todos la misma verdad que, en palabras de Platón, significa que “no el hombre, sino un dios, debe ser la medida de todas las cosas”. En su brillante discurso ante el parlamento alemán en 2011, el Papa Benedicto XVI completó esta declaración diciendo: decir:

A diferencia de otras grandes religiones, el cristianismo nunca ha propuesto al Estado y a la sociedad una ley revelada, es decir, un orden jurídico derivado de la revelación, sino que ha señalado como verdaderas fuentes del derecho la naturaleza y la razón, así como la armonía entre la razón objetiva y la subjetiva, que presupone naturalmente que ambas esferas tienen su raíz en la razón creadora de Dios.

Esta actitud humilde, esencial y cotidiana del ser humano en la sociedad y en el gobierno es la única manera de salvar a la humanidad de un nuevo descenso al totalitarismo y la esclavitud. La elección es realmente nuestra.