En la pestaña Acción Prometea El sitio web Susan Kokinda ha abordado la diferencia entre los globalistas que impulsan el intento de destruir el mundo existente, por un lado, y quienes defienden un sistema de valores que consagra la razón en el mejor sentido de la palabra, por otro. Este video debate se titula, de forma reveladora, "Por qué odiaban a Kirk y Sócrates, y representa una crítica mordaz a quienes valoran la "sociedad abierta". a la George Soros, y aquellos que suscriben la concepción de la razón que sustenta la obra del antiguo filósofo griego, Platón. Para entender lo que está en juego y su relevancia para el asesinato de Charlie KirkEs necesario hacer un pequeño desvío.
Cualquiera que esté familiarizado con el concepto de "sociedad abierta", que se asocia principalmente con la supuesta -pero discutiblemente... espurio – esfuerzos «filantrópicos» en todo el mundo, puede que sepan que la frase no fue invención de Soros, sino que deriva del trabajo de un austro-británico emigrado filósofo, Karl Corchete, cuyo libro, La sociedad abierta y sus enemigos, lanzó un ataque feroz contra la filosofía de Platón tal como se articula (principalmente) en su famoso RepúblicaDe paso, debo señalar que otro filósofo británico, Alfred North Whitehead, señaló famosamente que toda la filosofía occidental es una "serie de notas a pie de página de Platón", una observación que sugiere una evaluación del significado filosófico del filósofo griego opuesta a la de Popper.
En el último segmento de su video discurso, Kokinda contrasta a Popper con Platón y su maestro, Sócrates. Explica el odio de Popper hacia Platón y la influencia que este odio tuvo en los británicos, particularmente en aquellos que dieron forma a lo que podríamos llamar la "política exterior" británica, es decir, las agencias británicas que Acción Prometea Cree que han impulsado la arremetida contra el mundo occidental, y en particular contra el presidente Donald Trump. ¿Por qué? Porque, como recuerdan Kokinda y su colega, Barbara Boyd, Trump está restaurando sistemáticamente la soberanía estadounidense y liberándola del dominio que Gran Bretaña —lo que llaman el «Imperio Británico»— ha ejercido sobre Estados Unidos durante al menos ocho décadas.
¿Qué lugar ocupa Popper en esto? Les dio a sus anfitriones británicos la excusa ideal para atacar cualquier encarnación de la «razón» en el sentido platónico, es decir, la creencia en principios universales irrebatibles o universalizables, a los que los seres humanos tienen acceso y, además, según los cuales pueden vivir si así lo deciden. Resulta irónico, como mínimo, que Popper detestara a Platón, probablemente debido a su argumento de que cierta clase de ciudadanos, los filósofos, debía gobernar una república, y que las otras dos clases (los soldados y los comerciantes) debían someterse a su gobierno. En otras palabras, era una visión «republicana» que dividía a los ciudadanos en tres clases según su talento o excelencia.espina de pescado), lo que Popper evidentemente encontró intolerable.
Sin embargo, la obra de Platón RepúblicaAl igual que sus otros diálogos, da testimonio de la disposición de Platón a debatir los méritos de su idea de la «sociedad ideal». La otra ironía es que la filosofía de la ciencia de Popper, conocida como «falsacionismo» —la visión de que una afirmación solo es científica si, en principio, puede ser «falsada»; es decir, «probada»—, en realidad tiene mucho sentido «racional» (en relación con la experiencia). Y, sin embargo, desmintió la confianza de Platón en la razón.
Kokinda también nos recuerda —y esto es muy pertinente a lo que le sucedió a Charlie Kirk— que el maestro de Platón fue Sócrates. ¿Por qué? Consideremos lo siguiente: Ser un su verdadero El filósofo nos pone en una posición difícil, a veces peligrosa, como cuando... Decirle la verdad al poder. Esto se debe a que, por lo general, no es algo que uno pueda hacer. elige ser. Ni siquiera importa si has estudiado filosofía en la universidad o no. Ambos Uno es una persona que busca el conocimiento y la verdad sin importar los obstáculos familiares o institucionales en su camino, or Cedes a ellas y confías en respuestas de moda o convencionales a preguntas importantes.
En otras palabras, no me refiero a los filósofos académicos, que eligen la filosofía como profesión. Algunos de ellos... pueden También pueden ser filósofos en el verdadero sentido de la palabra, pero la mayoría terminan siendo lo que Arthur Schopenhauer conocidos como "pensadores del pan": individuos que hacen filosofía al servicio de los que están en el poder; es decir, apologistas de la statu quo, o lo que Robert Pirsig irreverentemente apodados 'filósofos' en su segunda novela iconoclasta, Lila – Una indagación sobre la moral (1992: 376-377):
Le gustaba la palabra «filosofología». Era perfecta. Tenía una apariencia agradable, aburrida, engorrosa y superflua que encajaba a la perfección con su tema, y la llevaba usando desde hacía tiempo. La filosofía es a la filosofía lo que la musicología es a la música, o lo que la historia y la apreciación del arte son al arte, o lo que la crítica literaria es a la escritura creativa. Es un campo derivado, secundario, un crecimiento a veces parásito que se cree que controla a su anfitrión analizando e intelectualizando su comportamiento…
Imagínense la ridiculez de un historiador del arte que lleva a sus alumnos a museos, les pide que escriban una tesis sobre algún aspecto histórico o técnico de lo que ven allí, y después de unos años, les otorga títulos que los acreditan como artistas consumados. Nunca han tenido un pincel, un mazo ni un cincel en las manos. Solo saben de historia del arte.
Sin embargo, por ridículo que suene, esto es exactamente lo que ocurre en la filosofía que se autodenomina filosofía. No se espera que los estudiantes filosofen. Sus profesores difícilmente sabrían qué decir si lo hicieran. Probablemente compararían la obra del estudiante con la de Mill, Kant o alguien similar, considerarían su trabajo extremadamente inferior y le dirían que lo abandonara.
A diferencia de un filósofo, un filósofo se interesa principalmente por la verdad, y abordarla en público puede ser peligroso, por lo que requiere coraje, el tipo de coraje que tenían tanto Sócrates como Charlie Kirk. Cualquiera que tenga la valor Porque pensar y actuar de esa manera, particularmente hoy, no debería hacerse ninguna ilusión: sin duda implicaría un riesgo enorme, porque desafiaría al mayor complejo de poder que el mundo haya visto jamás: el que hoy llamamos la camarilla globalista.
Mencionar la filosofía y el coraje al mismo tiempo arroja luz sobre Sócrates, quien demostró un inmenso coraje frente al poder ateniense. De él aprendemos que los verdaderos filósofos no honran a los «dioses del...» polis" incondicionalmente. La tarea del filósofo, por la cual es reconocido, es pregunta las cosas que la ciudad valora; es decir, los filósofos cuestionan la convención.
El "error" de Sócrates, desde la perspectiva de la poderosa élite ateniense, fue que, al igual que Charlie Kirk mucho después, enseñó a la juventud de la ciudad a cuestionar la sabiduría convencional que sus "líderes" sostenían como la verdad incuestionable. Por lo tanto, lo acusaron del "delito" de extraviar a la juventud presentándoles "dioses" extranjeros, a los que Sócrates llamaba sus "dioses".daimon, o lo que llamaríamos "conciencia".
En Platón disculpa (Platón – Obras completas, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), refiriéndose a los cargos presentados contra él, Sócrates dice a los miembros del jurado ateniense: "Es algo así como esto: Sócrates es culpable de corromper a los jóvenes y de no creer en los dioses en los que cree la ciudad, sino en otras cosas espirituales nuevas". Luego examina los cargos sistemáticamente y demuestra fácilmente que él cree en "espíritus", que un acusador afirma que son "dioses" (Platón 1997: 26). Sócrates afirma además que, habiendo demostrado que los cargos contra él son infundados, se da cuenta de que su perdición no tendrá nada que ver con esto, sino con el hecho de que es "muy impopular entre muchas personas" que lo "envidian" (p. 26).
La esencia de su defensa (apología) –lo cual, como sabemos, no hizo nada para ganarse el cariño del jurado– llega donde señala (Platón 1997: 27) que los cargos en su contra habrían sido legítimos si hubiera abandonado su deber militar en las batallas donde luchó, “por miedo a la muerte o a cualquier otra cosa”… “cuando el dios me ordenó, como pensaba y creía, vivir la vida de un filósofo, examinarme a mí mismo y a los demás…” Pero temer a la muerte, argumenta además, se basa en la creencia errónea de pensar “uno sabe lo que no sabe”. En cuanto a sí mismo, sabe que no sabe nada de las cosas del “inframundo” (incluida la muerte), y opina que es quizás en este aspecto que él “es más sabio que nadie en cualquier cosa” (p. 27).
Habiendo demostrado claramente –y sin duda para disgusto de su audiencia– su propia capacidad intelectual, y moral superioridad en comparación con sus acusadores, era de esperar que el jurado ejerciera su poder sobre Sócrates al declararlo culpable y condenarlo a muerte, como lo hicieron. Pero ¿por qué citar esto como ilustración de...? valor - específicamente moral ¿Coraje? Porque Sócrates estaba dispuesto a morir por su conciencia orientada creencia en algo más valioso que la valorización ateniense, aparentemente, de su religión polis olímpica, pero en realidad de rendir homenaje a las prácticas atenienses convencionales de inclinarse ante los ricos y poderosos (y probablemente corruptos).
Esta es la lección que deberíamos aprender —y que Charlie Kirk ya había descubierto, probablemente sin la ayuda de Sócrates, aunque pudiera conocer los detalles de su vida y muerte— en la actual situación global de una supuesta «élite» inmensamente poderosa que obliga a la población mundial a acatar sus decisiones en todo, desde los confinamientos «pandémicos», las «vacunas» y, pronto (esperan), los «confinamientos climáticos». En particular (en el caso de Kirk), fue la creencia generalizada, ideológicamente reforzada, de que era imposible salvar la brecha entre «demócratas» (que son todo menos «demócratas») y «republicanos» (muchos de los cuales son RINOS), y de que uno estaría perdiendo el tiempo intentando cruzar este abismo debatiendo con sus adversarios, lo que motivó a Kirk a desafiar este verdadero dogma.
Además, y de manera significativa, la organización de Charlie –Turning Point USA– se posicionó afirmativamente en relación con la juventud cristiana conservadora de Estados Unidos, pero no único Jóvenes conservadores. Charlie, como Sócrates antes que él, tuvo el coraje de dirigirse también a sus adversarios jóvenes demócratas en un debate abierto, con el lema: "¡Demuéstrenme que estoy equivocado!". En resumen, no temía decir la verdad ante la enorme oposición de quienes se encontraban al otro lado de lo que parecía una barrera ideológica impenetrable.
Cuando murió, practicaba la sinceridad por la que era conocido. Esto es lo que el joven estadounidense... parresiastes (el que decía la verdad) tenía en común con un filósofo griego antiguo, Sócrates, fallecido hace mucho tiempo. Y, para volver a mencionar a Susan Kokinda de Acción Prometea Una vez más, ¿quién dijo esto antes que yo? Esto es lo que los enemigos de Charlie odiaban de él: no tenía miedo de decir la verdad. O, quizás más exactamente, él... iba asustado –como aparentemente confesó antes de ese día fatal–, pero a pesar de su miedo, siguió adelante con lo que creía que era su misión: despertar a la juventud estadounidense (o a los estadounidenses en general) a la necesidad de llevar a cabo un debate abierto y racional sobre sus diferencias, en lugar de lanzarse insultos unos a otros (y sabemos de dónde venían la mayoría de esos insultos).
En resumen, parece que, como han observado varios comentaristas, y como sabemos por la historia, en la muerte, Charlie Kirk demuestra ser mucho más fuerte que en vida. Esto siempre ha sucedido con los mártires, o personas que han muerto por una causa que defendieron frente a una enorme oposición, desde Sócrates hasta Jesucristo.
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