COMPARTIR | IMPRIMIR | EMAIL
El monitor cardíaco se queda sin pulso. La familia llora. Los médicos esperan exactamente 75 segundos y luego reinician el procedimiento. En el mundo de los trasplantes de órganos, la inseguridad se ha convertido en un objetivo en movimiento.
El elemento New York Times Acabamos de informar algo que la mayoría de la gente no está preparada para oír: en la prisa por ampliar los trasplantes de órganos, Los equipos de adquisiciones a veces han comenzado demasiado pronto. No después de la muerte, sino antes de que estuviera plenamente establecido.
Esto ya no es solo periodismo de investigación; es oficial. En julio, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. publicó los resultados de una investigación federal sobre el sistema de trasplantes. Sus palabras, no las mías:“Los hospitales permitieron que el proceso de obtención de órganos comenzara cuando los pacientes mostraban signos de vida, y esto es horroroso”, declaró el secretario del HHS, Robert F. Kennedy, Jr. El informe federal encontró que al menos 28 pacientes podrían no haber estado muertos cuando comenzó la extracción de órganos.
Esto se lleva a cabo bajo un protocolo llamado donación tras muerte circulatoria (DCD). Es fundamentalmente diferente de la práctica más establecida de donación tras muerte cerebral, donde los pacientes han perdido irreversiblemente toda función cerebral y se mantienen conectados a máquinas únicamente para conservar sus órganos. Los pacientes con DCD aún conservan cierta actividad cerebral: están muriendo, pero aún no están muertos. Los médicos determinan que están cerca de la muerte y que no se recuperarán, pero eso es una decisión médica, no una certeza biológica.
La DCD solía ser poco frecuente. Ahora representa una proporción enorme y creciente de trasplantes. Cada día, 13 personas fallecen esperando órganos que nunca llegan. Esa urgencia es real y explica por qué el sistema siente presión para ampliar todas las vías posibles de donación. Pero salvar vidas al potencialmente extraerlas prematuramente no es la salvación; es una sentencia de muerte diferente.
Este no es un debate sobre si los trasplantes salvan vidas, pues sí lo hacen. Se trata de algo más fundamental: la línea entre la vida y la muerte, tratada como una variable de programación flexible.
El Umbral Sagrado
La muerte siempre ha sido el misterio más profundo de la humanidad: la división definitiva entre el ser y el no ser, la consciencia y el vacío. La medicina moderna prometía precisión: muerte neurológica, paro cardíaco, criterios clínicos que podrían marcar el momento exacto en que una persona se convierte en un cuerpo.
Pero cuando la muerte se convierte en un protocolo en lugar de una realidad ontológica, se pierde algo esencial. Como argumentó el filósofo Ivan IllichCuando una cultura medicaliza cada límite (nacimiento, muerte, incluso el significado), pierde su capacidad de navegar esas distinciones sin permiso institucional.
Estamos hablando del momento en el que un ser humano deja de existir como entidad consciente y se convierte, en el cálculo del sistema, en una colección de partes aprovechables.
El problema es más profundo que los protocolos. Como observa el bioeticista Charles CamosyLa medicina contemporánea se encuentra en una situación intelectualmente embarazosa: médicos y otros que no han reflexionado sobre estos temas y prácticamente no tienen formación en filosofía o teología seria están inventando su antropología moral a medida que avanzan para lograr el resultado deseado en los órganos. Cuando las instituciones empiezan a optimizar los principios fundamentales, pierden cualquier marco coherente para comprender lo que realmente están haciendo.
Cuando los reflejos pierden su significado
Si la definición de "suficientemente muerto" se vuelve negociable, ya hemos perdido el hilo. La designación de donante en tu licencia de conducir representa más que un consentimiento médico: es un contrato espiritual sobre lo que le sucede al vehículo que transportó tu consciencia a lo largo de la vida.
Un paciente acercó sus rodillas al pecho mientras lo preparaban para la extracción de un órgano., solo para que el personal médico lo descartara como "reflejos sin sentido". En Alabama, Misty Hawkins fue llevada al quirófano tras ser declarada muerta.Pero cuando los cirujanos hicieron la primera incisión, encontraron que su corazón se movía, que su pecho subía y bajaba con respiraciones entrecortadas. La estaban cortando mientras aún estaba viva.
¿Sin sentido para quién? En ese gesto —ese retraimiento involuntario, en ese corazón palpitante descubierto demasiado tarde— reside la pregunta fundamental: ¿Y si algo esencial aún habita ese cuerpo? ¿Y si la línea divisoria entre la vida y la muerte no es una línea clara, sino un espacio liminal que recorremos con demasiada prisa?
La máquina de incentivos
Sigamos los incentivos, pero también la metafísica. Cuando se califica a los hospitales según sus "tasas de conversión" —un término que haría sonrojar tanto a un vendedor de autos usados como a un teólogo—, miden la eficiencia con la que transforman a los moribundos en piezas de repuesto. Las OPO tienen contratos federales que cumplir, y su rendimiento se juzga por su capacidad de producción.
Los números cuentan la historia: La donación después de la muerte circulatoria se ha triplicado desde la orden ejecutiva de Trump de 2019Casi el 20% de los órganos ahora evitan por completo la lista de espera oficial, frente al 3% en 2020. Cincuenta y cinco trabajadores médicos en 19 estados han sido testigos de casos inquietantesSólo en Kentucky, Investigadores federales encontraron 73 pacientes con “signos neurológicos incompatibles con la donación de órganos” que todavía se estaban preparando para la cosecha.
Al medir el sistema de esa manera, «más y más rápido» se convierte en una visión que redefine el umbral de la vida y la muerte para la eficiencia operativa. Los incentivos que inicialmente salvan vidas se transforman rápidamente en cuotas de producción.
El costo humano
Como dijo un técnico quirúrgico al New York Times Tras ver a una paciente que lloraba y respondía, sedada y desconectada del soporte vital: «Sentí que si le hubieran dado más tiempo con el respirador, podría haber sobrevivido. Sentí que fui parte de la muerte de alguien». Después, dejó su trabajo, traumatizada por participar en lo que parecía un asesinato institucional disfrazado de protocolo médico.
El riesgo no es hipotético, sino ontológico. Primero, el protocolo indica dos minutos sin pulso. Luego, 75 segundos. Luego, es "suficientemente insensible". Cada vez que reducimos segundos del tiempo de espera, no solo ajustamos los protocolos médicos, sino que redefinimos lo que significa estar muerto. Tratamos el misterio de la consciencia como si fuera un error de software que hay que optimizar.
Esto no es solo un problema de trasplantes, es el sistema operativo de las instituciones modernas. Lo vimos durante la COVID, cuando... Las definiciones de casos de hospitalizaciones variaron drásticamente según diferentes criterios, generando recuentos de casos muy diferentes según las métricas que las instituciones eligieron enfatizar. Lo vimos en residencias de ancianos, donde Las normas de pago de Medicare obligan a las familias a elegir entre atención de enfermería especializada y servicios de hospicio., impulsando decisiones de vida o muerte hacia el resultado más conveniente administrativamente. Lo vemos en las aprobaciones farmacéuticas, donde La vía de aprobación acelerada de la FDA ha sido objeto de críticas. para aprobar medicamentos basándose en criterios de valoración sustitutos en lugar de en beneficios clínicos comprobados, con Los ensayos confirmatorios a menudo se retrasaron y algunos medicamentos luego demostraron ser ineficaces.
La erosión de la confianza
La confianza no se construye con comunicados de prensa. Se construye al reconocer la profunda importancia de lo que les pedimos a las familias que afronten. Una vez que el público crea que esta brecha —esta frontera entre las métricas y el significado— se está manejando con indiferencia, dejarán de inscribirse como donantes. En Arkansas, Los defensores de la donación de órganos ya están demandando para bloquear una nueva ley. ley que requiere la autorización familiar incluso cuando alguien es un donante registrado, una señal de que la confianza pública ya se está fracturando.
Sin confianza en la santidad del proceso, el sistema diseñado para salvar vidas se derrumba bajo el peso de sus propios atajos utilitarios. Esto perjudica a todos: a las personas que podrían haber recibido esos órganos, a los médicos que siguen las normas, a las familias que podrían haber optado por la donación en circunstancias que respetaran tanto la dimensión clínica como la metafísica de la muerte.
Lo que esto revela
Estos no son problemas que puedan resolverse con el sistema actual, porque el sistema actual es el problema. Una vez que se crean instituciones que miden las "tasas de conversión" de muertes humanas, ya se ha cruzado una línea que no puede revertirse mediante la regulación.
Tal reverencia no puede ser restaurada burocratizada. No se pueden redactar protocolos que restauren el misterio de la consciencia ni crear métricas que honren el peso metafísico de la mortalidad. La corrupción no reside en la implementación, sino en la idea misma de que esta división puede ser estandarizada, optimizada y administrada por instituciones con objetivos de rendimiento.
Lo que presenciamos no es una serie de errores médicos que deban corregirse, sino la evidencia de un cambio de civilización ya ocurrido. Hemos pasado de una cultura que abordaba la mortalidad con asombro e incertidumbre a una que la trata como un desafío operativo que debe gestionarse eficientemente. La cuenta regresiva no acaba de comenzar; ya estamos en plena marcha.
La soberanía corporal como soberanía espiritual
En esencia, no se trata de la ciencia de los trasplantes. Se trata de la soberanía sobre el cuerpo y el alma en el momento más vulnerable de todos. La legitimidad del sistema de trasplantes se basa enteramente en la creencia pública de que las determinaciones de la mortalidad honran tanto la realidad biológica como el misterio metafísico; que el momento de transición se marca con precisión, consistencia y cero interés institucional.
Cada firma en el registro de donantes representa un acto final de confianza: que la medicina honrará la vida y la muerte con igual reverencia, que la frontera entre la existencia y la no existencia se tratará como inviolable, no como algo conveniente. Si se rompe esa confianza, ninguna reforma en la obtención de órganos resolverá la escasez de órganos. Se resolverá con registros vacíos y ataúdes cerrados.
Esa legitimidad es frágil porque afecta a algo más profundo que la atención médica: nuestras creencias fundamentales sobre la conciencia, la identidad y lo que significa ser humano. No se puede comprar con relaciones públicas. Solo se puede ganar mediante la transparencia, la rendición de cuentas y un compromiso inquebrantable con honrar el misterio que nos rodea.
Si "suficientemente muerto" se convierte en una métrica, la cuenta regresiva ya ha comenzado, no solo para el paciente, sino para nuestra fe colectiva en la capacidad de la medicina para servir a algo superior a su propia eficiencia. Porque una vez que aceptamos la muerte como una decisión administrativa en lugar de una realidad espiritual, ya no estamos simplemente optimizando un marco, sino reprogramando el código moral de la civilización misma.
Las civilizaciones no sobreviven mucho cuando olvidan lo que más importa, y cuando lo hacen, la cosecha siempre llega. Primero para el cuerpo, luego para el alma.
Cuando lo sagrado se subordina a la programación, no son sólo cuerpos los que se cosechan.
Reeditado del autor Substack
-
Joshua Stylman ha sido empresario e inversor durante más de 30 años. Durante dos décadas, se centró en la creación y el crecimiento de empresas en la economía digital, cofundando y saliendo con éxito de tres empresas, mientras invertía y asesoraba a docenas de nuevas empresas tecnológicas. En 2014, buscando crear un impacto significativo en su comunidad local, Stylman fundó Threes Brewing, una cervecería artesanal y una empresa hotelera que se convirtió en una institución muy querida en la ciudad de Nueva York. Se desempeñó como director ejecutivo hasta 2022, y renunció después de recibir críticas por hablar en contra de los mandatos de vacunación de la ciudad. Hoy, Stylman vive en el valle del Hudson con su esposa e hijos, donde equilibra la vida familiar con varias empresas comerciales y el compromiso con la comunidad.
Ver todos los artículos
