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El nihilismo ataca con venganza

El nihilismo ataca con venganza

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Vivimos en la que probablemente sea la era más nihilista de la historia de la humanidad. La mayoría de las personas de habla inglesa probablemente hayan escuchado el término "nihilismo", pero apuesto a que no muchos conocen su significado preciso. El término proviene del latín y significa "nada", es decir, "nihil", por lo que nihilismo significaría literalmente "creer en nada". 

Algunas personas tal vez recuerden la película, La historia interminable, que narra el intento de varios personajes de frenar la expansión de 'la nada', que devora todo a su paso. Puede leerse como una alegoría del florecimiento cíclico del nihilismo, que hay que combatir en todo momento. La película también ofrece una manera de resistir este crecimiento de 'la nada', que tiene que ver con imaginación e valor, y vale la pena reflexionar sobre ello. Consideremos esto: si no fuéramos capaces de imagen una alternativa a un cierto estado de cosas -como el tenso presente- y la valor de cambiarlo, las cosas permanecerían como están o empeorarían. 

Una búsqueda en Internet arrojará varias "definiciones" de nihilismo, como esta: 'un punto de vista de que los valores y creencias tradicionales son infundados y que la existencia no tiene sentido ni utilidad'. Para los presentes propósitos, el siguiente es más apropiado: 

...una doctrina o creencia de que las condiciones en la organización social son tan malas que hacen que la destrucción sea deseable por sí misma, independientemente de cualquier programa o posibilidad constructiva.

Estrechando el círculo del significado del nihilismo, esto discusión del concepto incluye la afirmación de gran relevancia: 

Si bien pocos filósofos afirmarían ser nihilistas, el nihilismo se asocia más a menudo con Friedrich Nietzsche quien argumentó que sus efectos corrosivos eventualmente destruirían todas las convicciones morales, religiosas y metafísicas y precipitarían la mayor crisis de la historia de la humanidad. 

Para cualquiera que sea consciente de lo que se ha estado desarrollando durante los últimos cuatro años y medio, las dos "definiciones" de nihilismo, inmediatamente anteriores, probablemente parecerían inquietantemente pertinentes a este proceso, así como a la propia respuesta al mismo. . Hablar de "la destrucción (evidentemente) deseable por sí misma" por parte de algunos, o de los "efectos corrosivos" del nihilismo que, con el tiempo, aniquilaría las creencias religiosas y morales, es tan cercano a la experiencia actual que uno tiene de la destrucción. mundo como para causar clara incomodidad, si no ansiedad. Entonces, ¿de dónde viene la actual niebla axiológica (relacionada con valores) del nihilismo? ¿Fue anterior a la era Covid? 

En verdad, se ha avanzado mucho, como mostraré a continuación. Algunos lectores recordarán mi ensayo sobre la disminución de la autoridad (como lo analiza Ad Verbrugge en su libro sobre el tema), que da una perspectiva histórica sobre los acontecimientos y cambios culturales que afianzaron una sensibilidad nihilista. O tal vez recuerde el artículo sobre wokismo, donde hablé de un fenómeno cultural de procedencia bastante reciente, uno que probablemente fue iniciado por aquellos que se beneficiarían enormemente del debilitamiento del sentido de identidad que mujeres e men compartido en todo el mundo durante milenios, y que ha sido objeto de un ataque implacable por parte de diversas agencias globalistas, desde la educación hasta la medicina y desde la industria farmacéutica hasta el mundo empresarial. 

Cualquiera que cuestione la afirmación anterior sobre hombres y mujeres debería considerar que no está diseñada para negar el hecho de que la evidencia histórica sugiere que la homosexualidad ha existido desde las primeras sociedades humanas, aunque con una diferencia. Tomemos como ejemplo la antigua Grecia y Roma. En el primero se valoraba el amor entre hombres, y la antigua poeta griega lesbiana, Safo, fue la responsable del nombre de la isla en la que vivía, Lesbos (o Lesbos) que se aplicaba a las mujeres homosexuales.

La cuestión es que, aunque esos hombres y mujeres eran homosexuales, nunca negaron su masculinidad o feminidad. Pero el movimiento del despertar ha hecho todo lo posible para insertar el virus de la duda de identidad en el campo del género, provocando de esta manera una plétora de dolor y confusión en las familias de todo el mundo y exacerbando un estado colectivo de nihilismo ya arraigado. 

Entonces, ¿hasta dónde se remontan en el pasado las raíces del nihilismo (la creencia de que nada tiene valor intrínseco)? De hecho, desde el mundo antiguo. En su primera obra filosófica notable, El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música (1872), Federico Nietzsche (como joven profesor de filología) construyó un relato de las características distintivas de la cultura griega antigua que era totalmente novedoso, en comparación con las opiniones aceptadas de su época. (Ver también aquí.) 

En pocas palabras, Nietzsche argumentó que lo que diferenciaba a los antiguos griegos de otras sociedades contemporáneas era su genio para combinar el aprecio por el conocimiento (lo que se convertiría en científico) con el papel indispensable del mito (ya sea bajo la forma de una panoplia de mitos, como los que evocaban los griegos para comprender el mundo, o en forma de religión, que siempre tiene una base mítica). Dicho de otra manera, encontraron una manera de soportar la inquietante idea de que todo el mundo tiene que morir en algún momento, combinando una afirmación creativa de la razón con una aceptación del papel ineludible de la sinrazón o lo irracional.

Más concretamente, Nietzsche entendía la cultura griega como algo que giraba en torno al campo de tensión establecido por lo que sus dioses, Apollo, por un lado, y Dioniso, por el otro, representó y demostró cómo la tensión entre ellos fue lo que dio a la cultura griega antigua su singularidad, que ninguna otra cultura mostraba. Apolo era el "brillante", el dios sol del arte visual, la poesía, la razón, la individuación, equilibrio, y el conocimiento, mientras que Dioniso era el dios del vino y la pérdida extática de la individualidad, y también de la música y la danza, exceso, irracionalidad, juerga de borracheras y abandono de la razón. Es digno de mención que la música y la danza difieren fundamentalmente de las demás artes –como Platón Lo sabía cuando afirmó que, en su república ideal, sólo se permitiría música de tipo militar, en lugar de la música salvaje y coribántica que se tocaba en los festivales dionisíacos y cibelianos. 

De paso, cabe señalar que la música coribántica –de 'Corybantes', los asistentes de la diosa Cybele, cuya función mítica creativa estaba relacionada con la de Dioniso, entre los antiguos griegos, que no parece tener equivalente en la música moderna (excepto quizás ciertas variedades de heavy metal), era reconocible por su carácter frenético, intenso y salvajemente desenfrenado, y movimientos de danza concomitantes durante los rituales de las fiestas religiosas. 

Además, según Nietzsche, la cultura griega demostró que, para que una cultura sea vibrante, no se puede abandonar ninguna de estas dos fuerzas primordiales, porque cada una atiende a una facultad humana distintiva (por un lado, la apolínea). razón (como está consagrado en la filosofía griega antigua y los inicios de la ciencia, particularmente en la obra de Aristóteles), y por otro lado dionisíaco insensatez, encarnado en festivales dionisíacos, donde los juerguistas se comportaban de una manera ruidosa y todo menos civilizada, algo parecido a lo que a veces hacen los estudiantes de secundaria o universitarios durante las 'raves' o los rituales de iniciación de los estudiantes de primer año. 

No tengo espacio aquí para ofrecer una discusión exhaustiva de este complejo texto; Baste decir que la incisiva interpretación de Nietzsche de la tragedia griega revela su carácter emblemático en lo que respecta a los valores contrapuestos atribuidos a estas dos deidades griegas, respectivamente. La acción dramática, representada por actores claramente individualizados (sobre todo la heroína o el héroe trágico), cuyo destino se presenta sujeto a fuerzas cósmicas que no pueden controlar, es apolínea, mientras que el comentario intermitente y cantado del coro, que consiste en actores vestidos de sátiros (mitad humanos y mitad cabra), es dionisíaco. Curiosamente, el término "tragedia" deriva del griego y significa "canto de cabra".

Como señala Nietzsche, el estatus biológico ambivalente del coro es significativo –mitad cabra, mitad humano– en la medida en que resalta el lado animal ineludible de nuestra naturaleza, que Freud (el homólogo psicoanalítico de Nietzsche) también destaca al exponer el lado inconsciente e irracional. Fuentes de motivación de las acciones humanas. El sátiro como ser mítico representa la virilidad, y ipso facto sexualidad, que ciertamente siempre se refracta a través de la lente de la cultura (no se puede encontrar sexualidad "pura" en ningún ser humano). Por lo tanto, la tragedia griega pone en primer plano la copresencia de las fuerzas dionisíacas (irracionales) y apolíneas (racionales) en la cultura humana, lo cual no es sorprendente: cada uno de nosotros es una combinación –inquietante, para empezar– de fuerzas dionisíacas y apolíneas, y a menos que una cultura encuentre maneras de hacer justicia a ambos, dicha cultura se marchitará y morirá, según Nietzsche. 

De hecho, como demuestra el pensador alemán en El nacimiento de la tragedia, esto es lo que viene sucediendo en la cultura occidental desde la época de los griegos; De ahí el crecimiento del nihilismo.. Para ser más precisos: en lugar de preservar la tensión vivificante entre lo apolíneo y lo dionisíaco, la cultura occidental ha reprimido gradualmente a este último, si no lo ha eludido por completo, permitiendo que lo apolíneo triunfe bajo la apariencia de ciencia, o más bien, cientismo – la creencia de que cada Todos los aspectos de la cultura y la sociedad deben someterse a una transformación científica, desde el arte, la religión, la educación y el comercio hasta la arquitectura y la agricultura. La afirmación de Nietzsche es no que la ciencia es mala per se, pero que, a menos que sea contrarrestado por una práctica cultural que permita una salida a la irracionalidad humana, por así decirlo (en ciertas formas de danza, por ejemplo), sería perjudicial para la cultura y la sociedad humanas. 

En la medida en que todas las religiones tienen una base mítica (normalmente en forma narrativa), las religiones occidentales dominantes no son una excepción; siendo la historia de Jesús como Hijo de Dios la fundacional en el caso del cristianismo, por ejemplo. Pero en el curso de lo que podría llamarse la "racionalización del cristianismo" (es decir, el papel cada vez más importante que la ciencia y la crítica bíblicas comenzaron a desempeñar en él desde el siglo XIX)th siglo), la aceptación de que la fe cristiana se basa menos en la demostrabilidad científica que en la la fe en la divinidad de Cristo, ha disminuido considerablemente.

El resultado ha sido la desaparición gradual del elemento dionisíaco en la cultura occidental, lo que allanó el camino para que el nihilismo se afirmara. Después de todo, con el advenimiento de la Ilustración histórica occidental, que proclamó el triunfo de la razón sobre la "superstición", el papel saludable de la religión, con su fundamento mítico, irracional (dionisíaco), ha sido infravalorado, aunque todavía hay muchas personas quienes lo practican. 

Algunos pueden cuestionar la afirmación de que una religión como el cristianismo tenga un fundamento dionisíaco. Recordemos que Dioniso representaba la "pérdida de la individualidad", como en las juergas dionisíacas donde los participantes sentían como si se estuvieran fusionando unos con otros. Compárese con la celebración de la Misa en la Iglesia cristiana, donde beber vino y comer pan, como símbolos de la sangre y el cuerpo de Cristo, significa llegar a ser uno con este último como Salvador e 'Hijo de Dios'.

En la interpretación que hace la Iglesia católica de la Sagrada Comunión, prevalece la creencia en la "transustanciación"; es decir, que el pan y el vino se transformen sustancialmente en el cuerpo y sangre de Cristo. Además, la "comunidad de fieles" representa también la subsunción del individuo en el grupo de los creyentes. Y nada de esto se basa en el conocimiento científico, sino en la fe, que difícilmente es racional, como insinúa el filósofo medieval Tertuliano cuando proclama: "Credo, quia absurdum' ("Creo, porque es absurdo"): una interpretación ilustrada de su observación original. 

Pero ¿por qué la creciente cientificación de la cultura marcó el surgimiento del nihilismo? ¿No mantiene la ciencia una admisión de lo intrínseco? propuesta de ¿de cosas? No, no es así –como ha demostrado Martin Heidegger en su profundo ensayo, La era de la imagen mundial (cuya relevancia se analiza en mi artículo sobre 'visiones del mundo), la ciencia moderna redujo el mundo de la experiencia, que siempre había estado (y todavía está, en el enfoque precientífico cotidiano) plagado de propuesta de, a una serie de objetos medibles y calculables en el espacio y el tiempo, que allanaron el camino para el control tecnológico. Esto equivale a limpiar el terreno para que el nihilismo pueda echar raíces. Sin duda, ordinaria o precientíficamente, la naturaleza, el árbol favorito del jardín, el gato o el perro, etc., se consideran valiosos. Pero cuando estas cosas se someten a un análisis científico, su estatus axiológico cambia.

El capitalismo también ha desempeñado su papel en este proceso, en el sentido de que, cuando el valor se reduce a intercambiar valor, donde todo (cada objeto) se "valora" en términos de dinero como denominador común, las cosas pierden su intrínseco valor (ver mi artículo sobre La arquitectura como espacio de consumo. a este respecto). ¿Se puede poner precio a una querida mascota, o incluso a una preciada prenda de vestir o joyería? Seguro que se puede, dirías. Pero estoy dispuesto a apostar que, después de años de usar su preciado anillo de diamantes o su vestido de noche preferido, se ha acumulado lo que en árabe se llama baraka, o espíritu bendito: ningún elemento nuevo de este tipo podría realmente ocupar su lugar. 

El vínculo entre capitalismo y nihilismo es un tema demasiado amplio como para abordarlo adecuadamente aquí (ver mi primer libro sobre el nihilismo, que apareció electrónicamente en 2020 y está previsto que aparezca en versión impresa este año). Se podría decir, sucintamente, que si bien el capitalismo –en el siglo XIX–th siglo y durante parte del 20th Siglo XXI, por ejemplo, concentrado en la producción de productos, con énfasis en la calidad, la durabilidad y el valor funcional, sus efectos nihilistas no fueron primordiales.

Se puede dotar a un par de zapatos, a un traje, a un juego de vajilla y cubertería bien hechos, y mucho menos a una hermosa obra de arte, de un valor que va más allá de su valor de cambio (monetario). Pero cuando se abandonó el foco en la calidad del producto en favor de la financiarización (donde el dinero mismo, en lugar de productos tangibles, se convirtió en una mercancía), su carácter nihilista se volvió notorio. ¿Cómo es eso?

Hace ocho años, Rana Foroohar, periodista económica y financiera, publicó un libro titulado Fabricantes y Tomadores (Crown Business Publishers, Nueva York, 2016) que contribuye en cierta medida a aclarar el vínculo entre capitalismo y nihilismo, aunque no tematiza este último. En el libro afirma, sorprendentemente, que el capitalismo de mercado en Estados Unidos está "roto" y en un artículo sinóptico en HORA la revista (La gran crisis del capitalismo estadounidense, HORA Magazine, 23 de mayo de 2016, págs. 2228) expone las razones de esta afirmación. Después de enumerar las diversas "recetas" para resolver la crisis económica, propuestas por los candidatos en las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016, Foroohar escribe: 

Todos ellos están perdiendo el punto. Los problemas económicos de Estados Unidos van mucho más allá de los banqueros ricos, las instituciones financieras demasiado grandes para quebrar, los multimillonarios de los fondos de cobertura, la evasión fiscal extraterritorial o cualquier escándalo particular del momento. De hecho, cada uno de ellos es sintomático de una condición más nefasta que amenaza, en igual medida, a los muy ricos y a los muy pobres, a los rojos y a los azules. El propio sistema estadounidense de capitalismo de mercado está roto... Para entender cómo llegamos aquí, hay que entender la relación entre los mercados de capitales –es decir, el sistema financiero– y las empresas. 

Foroohar luego se propone explicar esta relación. Centrándose en lo que ella identifica como el culpable, concluye que: 

La enfermedad económica de Estados Unidos tiene un nombre: financiarización... Incluye todo, desde el crecimiento en tamaño y alcance de las finanzas y la actividad financiera en la economía; al aumento de la especulación alimentada por la deuda sobre los préstamos productivos; al ascenso del valor para los accionistas como único modelo de gobierno corporativo; a la proliferación de pensamientos arriesgados y egoístas tanto en el sector público como en el privado; al creciente poder político de los financieros y de los directores ejecutivos a quienes enriquecen; a la forma en que la ideología de que "los mercados saben más" sigue siendo el status quo. La financiarización es una palabra amplia y hostil con implicaciones amplias y desconcertantes.  

No hace falta señalar que esto fue en 2016, y hoy nuestras preocupaciones sobre el nihilismo tienen menos que ver con el capitalismo que con la nihilismo cínico evidente en las acciones orquestadas por el grupo de multimillonarios que están empeñados en destruir las vidas del resto de la humanidad por las buenas o por las malas. Evidentemente, estos subhumanos tienen tan poca consideración a las vidas humanas (de hecho, a todas las formas de vida) que no dudaron en promover las armas biológicas como 'vacunas contra el Covid' legítimas, aunque probablemente sabían muy bien cuál era el objetivo. efectos de estos brebajes experimentales sería.

Eso habla de un nihilismo. más allá de todo lo que el mundo ha visto, con la posible excepción de los campos de exterminio nazis de la década de 1940. Nietzsche se revolvería en su proverbial tumba. ¿Cómo se puede superar tal nihilismo? Ese es un tema para una publicación futura y, nuevamente, Nietzsche será la principal fuente de información sobre esta posibilidad. 



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Autor

  • berto olivier

    Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga en psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es 'Comprender el sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo'.

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