La filosofía de la provisionalidad

Todo lo que hacemos como humanos es provisional. Debido al poder erosivo del tiempo, todo es revisable. Hay una razón por la que la palabra "decisión" forma parte de nuestro lenguaje. No es casualidad que el término derive del latín "cortar"; en otras palabras, cuando tomamos una decisión, tomamos una decisión. decidir algo, hacemos una especie de 'corte' volitivo en la secuencia de eventos, o en el razonamiento sobre tales eventos, que preceden a la decisión – un recordatorio concreto de que los seres humanos no están equipados con un dispositivo algorítmico que les permita know con absoluta certeza qué curso de acción seguir. Por lo tanto, cada decisión representa un reconocimiento de que tenemos que actuar con un conocimiento incompleto y provisional y, por implicación, de que más información y más comprensión podrían llevarnos a una decisión diferente.  

Los filósofos lo saben desde hace siglos, aunque sus filosofías a veces den la impresión opuesta. Nietzsche –quien era un pensador de la provisionalidad, como se evidencia en su exhortación a superar el «espíritu de venganza» contra el paso irreversible del tiempo– cometió una injusticia con Sócrates al utilizar su nombre como abreviatura del racionalismo excesivo de la cultura occidental. En lugar de «socratismo», debería haber utilizado el término «platonismo», siempre que se refiriera a la recepción de la obra de Platón, y no a la obra del maestro griego «en sí», aunque, inevitablemente, esta última «en sí» sólo esté disponible para nosotros después de siglos de traducciones. 

Al fin y al cabo, cualquiera que haya leído los textos de Platón con atención –incluso en traducción– y no sólo a través de los ojos de sus innumerables comentaristas, pronto reconoce la distancia que separa lo que podríamos llamar las dos «caras» de Platón. Está el Platón metafísico, idealista, y está el Platón «poéticamente reflexivo», cuyos escritos (quizás inesperadamente) revelan lo que podríamos llamar su conciencia matizada de la inerradicable provisionalidad de incluso las distinciones aparentemente más estrictas. Es difícil decir cuál de ellos ha dado lugar a una serie interminable de «caras» de Platón.'notas al pie' entre los filósofos occidentales desde su época, según Alfred N. Whitehead, quien señaló de los escritos de Platón que la "riqueza de ideas generales esparcidas a través de ellos" comprende una "Una mina inagotable de sugerencias, pero yo optaría por la segunda. 

En Los Faedro Platón demuestra que sabía, por ejemplo, que un “pharmakon" es a la vez veneno y remedio, que el lenguaje es al mismo tiempo un instrumento retórico de persuasión y el escenario donde se libran las luchas por la verdad; a la vez el suelo donde germinan los poderes poéticos y armadura metafísica para la protección de los cuerpos mortales. Los poetas y la música ditirámbica no tienen cabida en la república ideal, según él, pero paradójicamente el poeta en Platón está enjaezado para la encarnación lingüística sensorialmente evocadora de la inferioridad epistémica de los sentidos, como el mito de la caverna en la República demuestra, acompañado de su afirmación simultánea, que la verdad representada por el sol que brilla fuera de la cueva trasciende las limitaciones perspectivas de los sentidos.

¿No reflejan estas paradojas la conciencia de Platón de la provisionalidad de su baluarte metafísico contra la incertidumbre y la finitud humanas, encarnada en las Formas arquetípicas supratemporales, en las que participan todas las cosas existentes, aunque de manera imperfecta? 

La indicación más clara de que Platón conocía el carácter inerradicablemente provisional de la vida humana se encuentra en su descripción de su maestro, Sócrates, que no escribió nada, como el filósofo arquetípico de la provisionalidad, capturado de manera inequívoca en la famosa frase de Sócrates:aprendió ignorancia' (docta ignorancia), que lo único que los humanos saben con certeza es 'lo poco que saben'. A pesar de estos signos en la obra de Platón, que era bastante consciente de las limitaciones del conocimiento humano (demostrado además en su noción de la causalidad paradójica y errante de la Khora en su Timaeus, que simultáneamente is y no es en el espacio), lo que la tradición filosófica ha buscado enfatizar es el propio intento tenaz de Platón, en su doctrina metafísica de las Formas arquetípicas, de proporcionar protección suprasensible contra la inevitable erosión del conocimiento humano por time – porque esto es lo que en última instancia se refleja en una conciencia de provisionalidad. 

Estas consideraciones –que podrían ampliarse significativamente– hacen que la idea de que existe un mecanismo de seguridad sea una burla. Segun una investigacion Metodología (con sus métodos acompañantes), que garantizaría la validez resistente al tiempo del conocimiento humano, en lugar de reconocer que, a pesar de nuestros mejores esfuerzos por asegurar un conocimiento preciso e inatacable, éste está siempre infectado con el germen erosivo del tiempo. Esta es la aleccionadora idea que se desprende de uno de los ensayos postestructuralistas más ejemplares de Jacques Derrida en Escritura y diferencia, a saber 'Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas, donde (siguiendo a Claude Lévi-Strauss) distingue entre la imagen de la ''bricolador' (el manitas, el manitas, el que hace de todo) y el 'ingeniero'.

El primero se vale de cualquier herramienta o material que tenga a mano para construir o "arreglar" cosas con el fin de restaurarlas a condiciones de funcionamiento, mientras que el ingeniero insiste en instrumentos y materiales de trabajo a prueba de fallos para garantizar la exactitud de las mediciones y el funcionamiento resistente al tiempo de los productos de su diseño y trabajo. Huelga subrayar que estos dos tipos funcionan como metáforas de distintas formas de abordar el mundo que nos rodea: algunas personas piensan como el "ingeniero"; otras, como el "bricoleur". 

Contrariamente a la lectura estándar de este ensayo de Derrida (donde ésta es sólo una de las etapas de su complejo argumento), que erróneamente Le atribuye una especie de posmodernista privilegio de la personal de mantenimiento Sobre el ingeniero, afirma explícitamente que los humanos no están en condiciones de choose Entre estas dos figuras paradigmáticas del conocimiento, inevitablemente tenemos que elegir. ambas¿Qué significa esto? Simplemente que, si bien tenemos el deber epistémico de emular al ingeniero, también tenemos que enfrentarnos a la seria idea de que, a pesar de nuestros mejores esfuerzos por construir un conocimiento inatacable, nuestros sistemas de conocimiento –incluso en su forma más “probada y comprobada”, es decir, las ciencias– no pueden evadir los efectos ruinosos del tiempo o de la historia. 

Esto queda ampliamente demostrado con respecto a la historia de la física en Thomas De Kuhn La estructura de las revoluciones científicas (1962), aunque la tesis de Kuhn, articulada en el libro, tiene muchos detractores racionalistas, que no pueden soportar la idea de que la ciencia esté igualmente sujeta a restricciones temporales como cualquier otra forma de conocimiento humano. 

Estos defensores del absolutismo epistémico sólo necesitan recordar la admisión ejemplarmente socrática del líder de uno de los dos equipos del Gigante Colisionador de Hadrones del CERN que trabajaron en el intento de confirmar la "existencia" del "bosón de Higgs" (o la llamada "partícula de Dios"): una física italiana llamada Fabiola Gianotti – que la confirmación de su existencia «probable», lejos de representar la suma del conocimiento «completo» en el ámbito de la física, significa simplemente que el trabajo de comprensión del universo físico apenas está comenzando. Una vez más, Sócrates, y de un científico natural. 

¿Cómo es posible? A lo que se refería es al hecho de que los físicos ahora se enfrentan a la abrumadora perspectiva de investigar la naturaleza de energía oscura y la materia oscura, que, según afirman, constituyen la mayor parte del universo físico y de la que la física apenas sabe nada, salvo su extensión porcentual. ¿Y quién sabe cuántas revisiones se harán con respecto al "modelo estándar" de la física en el curso del desentrañar la estructura, la naturaleza y el funcionamiento de estas dos entidades "oscuras", si es que se las puede llamar "entidades"? Otra confirmación de la provisionalidad del conocimiento humano. 

Esto, por cierto, también está relacionado con la famosa (pero comprensible) afirmación de Jacques Lacan de que la estructura del conocimiento humano es "paranoica", con lo que evidentemente quería decir que estamos engañados al creer que los sistemas de conocimiento humano son mucho más duraderamente inatacables de lo que realmente son, una afirmación lacaniana que resuena con las ideas del formidable novelista inglés John Fowles en su novela, El Mago. 

Volviendo a la sabiduría a menudo ignorada de Platón sobre la provisionalidad, no es difícil establecer una conexión entre él y Lacan, quien fue un lector muy minucioso de Platón, por ejemplo de la obra de este último. simposio – quizás el más importante de sus diálogos sobre el amor. Así como Platón muestra con admirable perspicacia que lo que hace de uno un amante – e indirectamente también un filósofo – es el hecho de que el amado, en la medida en que sigue siendo un amado, en vez de una poseído, siempre tiene que estar "fuera del alcance" del amante. Somos amantes, o filósofos, en la medida en que "deseamos" a nuestra amada, o en el caso del filósofo (y lo mismo ocurre con el científico), el conocimiento, ninguno de los cuales podríamos jamás "poseer" totalmente. 

Lo que esto sugiere, por supuesto, es que el amante o el filósofo nunca alcanzan del todo la satisfacción de su deseo: si "alcanzaran" el amado deseado, o el conocimiento, su deseo se evaporaría, porque ya no habría necesidad de él. El deseo es una función de la ausencia o falta.Esto tiene mucho sentido, al menos provisionalmente.

Si los seres humanos pudieran, por fin –y, en general, lo están haciendo– no – aceptar y abrazar su propia finitud y temporalidad, se darían cuenta de que todas las cosas humanas en el dominio de la cultura y las artes, la ciencia e incluso la filosofía, son provisionales, en el sentido estricto de estar sujetas a revisión, "corrección", modificación o amplificación. Muchas de las dificultades que enfrentan las personas en el mundo de hoy derivan de su intento inútil y arrogante de ser "ingenieros" en el sentido de perfeccionar el conocimiento a través de la ciencia y la tecnología, ignorando el consejo de Derrida de que también somos, en última instancia, meros yOURSELFERS, o manitas, manitas de todo. 

Pocas veces antes en la historia de la humanidad se ha demostrado más ampliamente que durante los últimos cinco años la inutilidad de creer que se pueden superar las limitaciones ineludibles de los esfuerzos humanos. Lo que la camarilla internacional de neofascistas en el Foro Económico Mundial (un nombre inapropiado si alguna vez hubo uno) había considerado una conclusión inevitable, a saber, "condicionar" a las personas para que aceptaran el régimen protototalitario que intentaron imponer mediante confinamientos por Covid, distanciamiento social, uso de mascarillas y, finalmente, mandandoEn retrospectiva, las pseudovacunas mortales contra el Covid, en la medida de lo posible, han resultado ser meramente provisionales. 

Sin embargo, esto no es motivo de complacencia por nuestra parte, como lo sabe la mayoría de la tribu despierta. Su creencia implícita en su poderes cuasi divinos garantiza que lo intentarán de nuevo.  

[Este artículo se basa libremente en mi ensayo, publicado en 1998 en el Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmentos, y titulado 'Filosofie van Voorlopigheid.']