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En algún momento de nuestras vidas tenemos nuestra primera experiencia con el “carrito de la comodidad”.
El carrito de consuelo, para aquellos que tienen la suerte de no saberlo todavía, es el carrito de bocadillos y bebidas que se entrega en la habitación de alguien que está muriendo activamente en un hospital o un hogar de ancianos para que los amigos y la familia tengan menos motivos para alejarse mientras esperan la muerte de su ser querido.
Siempre recordaré mi primera experiencia con el carrito de confort, ya que llegó el día de la muerte de mi madreTras pasar dos días en la UCI tras la fallida intervención tras su derrame cerebral, me preguntaron repetidamente si podía comenzar con cuidados paliativos. Cuando finalmente vi signos de muerte activa, autoricé que le retiraran el respirador. Inmediatamente apareció la camilla de confort para facilitar las siguientes tres horas, al final de las cuales moriría. Siempre propenso al humor negro, bromeé diciendo que era una recompensa por retirarle el respirador.
Tengo otro recuerdo de una camilla de consuelo que me llena de mucha más tristeza. Hace unos años, me llamaron a una de nuestras residencias de ancianos locales para una mujer que se estaba muriendo. La enfermera llamó para avisar que la familia había solicitado los últimos sacramentos. Cuando llegué, la moribunda estaba inconsciente, sola en su habitación a oscuras. La camilla estaba afuera de su habitación, completamente intacta.
Preocupada por esto, visité la enfermería después de completar los rituales para los que me habían citado, para saber qué había sucedido. Lo que me contó me rompió el corazón; los familiares solo la visitaron unos minutos, y al salir le dijeron a la enfermera que llamara al sacerdote, porque eso era lo que ella querría. No tenían intención de regresar.
Mi reacción inicial a los acontecimientos de 2020 fue que habíamos colapsado la civilización, pero esta historia anterior a 2020 sugiere que ya estábamos bien encaminados. La verdadera civilización respeta la realidad de que todos moriremos y nos obliga a acompañar a los moribundos con ciertos rituales, tanto religiosos como no religiosos. La pérdida progresiva de estos rituales, con el aparente motivo de evitar pensar en la muerte, preparó el terreno para la histeria de la COVID-19 y fue acelerada por ella.
Una breve historia de las prácticas funerarias
Me ha sorprendido repetidamente no sólo el cambio radical que han experimentado las prácticas funerarias en los círculos católicos durante el último siglo, sino también la pérdida de la memoria colectiva que impide a la gente siquiera darse cuenta de ello.
Mi madre me contaba repetidamente cómo mi bisabuela, después de morir y antes de su funeral, fue velada no en una funeraria, sino durante tres días en lo que en ese momento era la sala de estar de nuestra casa.
También era consciente de que, para la generación de mis abuelos, la expectativa era que el velatorio se realizara en una funeraria (que en ese momento eran básicamente grandes casas reconvertidas) de acuerdo con el siguiente cronograma de tres días: de 19:00 a 21:00, de 14:00 a 16:00, de 19:00 a 21:00, y de 14:00 a 16:00 y de 19:00 a 21:00.
En mi infancia, casi todos los horarios de las funciones se reducían a dos días: de 19:00 a 21:00, seguidos de 14:00 a 16:00 y de 19:00 a 21:00. Tengo muchos recuerdos de mi madre llevándome en autobús a estas funciones. A menudo, nos quedábamos las dos horas completas. En una de ellas, fui muy popular porque tenía un walkman y podía contarle a la familia el desarrollo de un partido de playoffs de los Steelers que se perdían por esta obligación.
Para cuando me ordenaron sacerdote en 2009, algunos funerales seguían el horario de dos días, pero esos horarios de 19:00 a 21:00 se habían convertido en de 18:00 a 20:00. Otros, sin embargo, solo tenían un día de velatorio, de 14:00 a 16:00 y de 18:00 a 20:00.
Los confinamientos de 2020 aceleraron un declive que ya estaba presente en 2019. Cada vez más, los funerales fueron precedidos por ninguna velación pública o quizás solo una hora o más antes de la ceremonia.
Además, cada vez con más frecuencia, las familias optaban por no llevar el cuerpo a la iglesia para la misa y, en su lugar, solicitaban un breve funeral en la funeraria. Lo que era aún más triste, algunos eran incinerados directamente sin ceremonia alguna. También se empezó a omitir el acompañamiento del cuerpo al cementerio.
Lo que fue un período de duelo de tres días antes del funeral parece estar peligrosamente cerca de desaparecer por completo, lo que, en mi opinión, nos hace menos humanos y menos civilizados.
En el velorio de mi madre, no podía creer cuántas personas que nunca había conocido o que conocí cuando era demasiado joven para recordarlo aparecieron para presentar sus respetos simplemente porque habían leído su nombre en los obituarios y estaban conmovidos por el deber y el amor de estar allí.
Es lo que hace la gente civilizada. La gente civilizada se siente cómoda con la muerte y la agonía. Los rituales que rodean la muerte y la agonía son obligatorios para ellos, lo que significa que la muerte y la agonía siempre están presentes. La pérdida de estos rituales significa que es cada vez más fácil para las personas apartar la muerte de sus mentes, y me gustaría sugerir que estos cambios contribuyeron a sentar las bases para la histeria de 2020; la gente experimentó un terror desmesurado al verse obligada a contemplar la posibilidad de morir.
Memento Mori (“Recuerda morir”) como marca de civilización
En un momento, después de sentarse en un bar y comer una comida normalmente se volvió legal nuevamente en Pensilvania, me encontré sentado al lado de un caballero que no simpatizaba en absoluto con mis quejas de que se nos había impedido vivir nuestras vidas sin ningún motivo.
Intenté explicarle la distribución por edad de la mortalidad por COVID-19 y el hecho de que la gran mayoría de las muertes atribuidas a esta supuesta plaga no podían considerarse particularmente trágicas, ya que habían vivido años completos. Esto le irritó, diciendo que toda muerte es trágica. Le pregunté retóricamente si creía que la muerte de una persona de 80 años era tan trágica como la de un adolescente. Para mi sorpresa, respondió afirmativamente.
Fue entonces cuando comprendí lo que le sucedía a este hombre, tanto psicológica como espiritualmente. Era una o dos décadas mayor que yo, pero aún se sentía profundamente incómodo al reflexionar sobre su propia mortalidad. La muerte seguía siendo algo que se suponía debía evitarse por completo, y pensar de otro modo sería admitir que su propia muerte estaba más cerca de él que la mayor parte de la vida que había vivido hasta entonces.
Nunca aprendió la lección que los rituales de la civilización supuestamente debían enseñarle, y puedo garantizar que esto fue una consecuencia directa de pasar radicalmente menos tiempo cerca de los moribundos y los muertos que cualquiera de sus antepasados.
Dentro de unos días, muchos cristianos celebraremos el Miércoles de Ceniza y escucharemos las palabras: “Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris” (“Recuerda, hombre, que polvo eres y al polvo volverás”).
Recordar la muerte no es opcional. Negarse a recordarla es lo que abre la mente al escapismo del transhumanismo, del cual los confinamientos y las órdenes eran meros síntomas.
Acordémonos de morir.
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El reverendo John F. Naugle es el vicario parroquial de la parroquia de St. Augustine en el condado de Beaver. BS, Economía y Matemáticas, St. Vincent College; MA, Filosofía, Universidad de Duquesne; STB, Universidad Católica de América
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