La vida entre fuerzas anti-vida

De vez en cuando es una buena idea revisar nuestros conceptos fundamentales, es decir, esas palabras y definiciones importantes que son comunes en el discurso cotidiano, que damos por sentado y creemos que hemos definido. 

Esto es especialmente cierto en tiempos de crisis y agitación, cuando los enfrentamientos entre diferentes facciones sociales, impulsados ​​por valores y prioridades en conflicto, a menudo irrumpen violentamente en el primer plano de nuestra conciencia.

Durante estos momentos históricamente cargados, cuando la “ola de probabilidad” cuántica del poder social aún no ha colapsado en una forma distinguible y rígida, de repente, las viejas palabras que creíamos conocer parecen poseer significados indistintos y maleables. 

Es una buena idea hacer algunas preguntas: ¿fueron nuestras definiciones antiguas, decadentes o vagamente delineadas de nuestras nociones más importantes las que contribuyeron al colapso en primer lugar? ¿Hay algún aspecto importante de la vida que, debido a la naturaleza imprecisa del lenguaje, olvidamos incluir en estas definiciones y, como resultado, dejamos de prestarle atención? ¿O es simplemente que las definiciones sólidas que alguna vez tuvimos, que siempre nos han servido bien y de manera demostrable históricamente, se han quedado en el camino y necesitan una resurrección buena y pasada de moda? 

Las palabras que se refieren a conceptos abstractos como “verdad”, “honor”, ​​“integridad”, “coraje”, “amor”, “moralidad”, etcétera, deben ser reexaminadas a medida que nos sentimos visceral e intuitivamente confrontados con sus opuestos. 

¿A qué se refieren exactamente y a qué deberían referirse estas palabras? ¿Cómo reconocemos ejemplos de ellos cuando los vemos? Qué están ellos y que son no? ¿Sobre qué fundamentos construimos nuestras nociones sobre ellos y cómo demostramos a nosotros mismos y a otros potencialmente hostiles que esos fundamentos realmente tienen solidez? ¿En qué palabra o razonamiento confiamos para guiarnos sobre estos temas y por qué? ¿Y qué significan en realidad estas ideas filosóficas, a menudo abstractas? look ¿Cómo, en un sentido concreto, cuando los encontramos o intentamos recrearlos en un mundo cambiante? 

Podemos pensar en las palabras como algo así como archivadores o cajas, y el intento de definir conceptos como intentar organizar una habitación. Entramos en la habitación, hacemos un balance de lo que vemos y tratamos de “archivar” cada cosa en su categoría o cuadro apropiado. Nuestras cajas de palabras contienen colecciones de ideas y asociaciones, que adaptamos y cambiamos constantemente, eliminamos y utilizamos, reemplazamos o volvemos a archivar en otro lugar. 

Nos involucramos en este ejercicio colectivamente, en varios niveles de la sociedad, pero también a nivel individual; y el resultado es que, del mismo modo que distintos individuos pueden tener muchos de los mismos elementos en su casa, pero deciden disponerlos de manera muy diferente, es probable que no haya dos personas que posean los mismos elementos. exacto misma definición de una palabra.

Para complicar más las cosas, la “habitación” en la que entramos (es decir, el mundo real que habitamos) siempre está cambiando; los elementos que encontramos cambian, sus usos y asociaciones cambian, y a medida que nuestras estructuras y objetivos sociales cambian con ellos, nuestra atención se desplaza hacia diferentes aspectos destacados de las ideas. 

A veces se hace necesario redefinir un concepto para llamar la atención sobre funciones o fenómenos de los que hemos dejado de ser conscientes, pero que de repente han reafirmado su urgente importancia en nuestras vidas; otras veces, es que nos hemos topado con nueva información, o formas de pensar e interactuar con el mundo, lo que nos hace retroceder y cuestionar lo que antes dábamos por sentado. 

Nos gusta pensar que cuando intentamos trazar definiciones para nuestras palabras, nos motiva el deseo de precisar alguna verdad objetiva e inmutable. Pero la realidad es que, si bien podemos estar buscando genuinamente verdades sobre las ideas con las que estamos trabajando, es más probable que nuestras definiciones se vean influenciadas por las demandas actuales de nuestros paisajes sociales y cognitivos, y los objetivos que estamos tratando de lograr dentro de esos. paisajes de la época. 

Sin embargo, no necesariamente deberíamos pensar en esto como algo malo, o como algo menos “real” o “auténtico”. Más bien, podemos ver las palabras y sus definiciones como un conjunto de herramientas que nos permiten extraer y resaltar diferentes aspectos de una realidad fluida y en constante cambio según sea necesario. 

Para ser claros: eso no significa que no exista la verdad objetiva o la sabiduría eternamente válida. Simplemente significa que, en diferentes momentos de nuestras vidas y de nuestra historia, necesitamos resaltar diferentes aspectos de esa verdad para mantener nuestro equilibrio en un mundo volátil y llamar la atención sobre nuestros valores y prioridades de manera efectiva.

Hoy quiero intentar este ejercicio con una palabra particular y muy fundamental: la palabra “vida”. Desde la imposición del régimen biomilitar covidiano en febrero-marzo de 2020, muchos comentaristas han caracterizado este régimen (junto con el nuevo orden social tecnocrático que representa) como, en esencia, antisocial, antihumano y antinatural. ; podríamos resumir diciendo: anti-vida, ?

La mayoría de nosotros probablemente no nos opondríamos a tales caracterizaciones, y probablemente podríamos corroborarlas con relativa facilidad con ejemplos de memoria fácilmente disponibles. No tendríamos problema en indicarnos porque Podríamos aplicar estas etiquetas a lo que hemos presenciado en los últimos años y, lamentablemente, en muchas circunstancias, seguimos presenciando. 

Hemos observado la muerte literal de amigos y seres queridos debido a políticas médicas negligentes, lesiones por vacunas, suicidio y la supresión de tratamientos eficaces para el Covid-19 y otras enfermedades; hemos sido testigos de la imposición profundamente antinatural a los seres humanos de mandatos conductuales que van en contra de nuestros instintos biológicos y sociales más profundos; hemos visto la alteración de nuestra infraestructura, hábitos y rutinas ambientales, lo que genera sentimientos de malestar e inestabilidad que son perjudiciales para la salud mental y el bienestar; nuestro acceso a parques, áreas silvestres y otras vías para conectarnos con la belleza restauradora del mundo natural ha sido restringido; nuestro suministro de alimentos está bajo ataque, y estoy seguro de que mis lectores pueden proporcionar innumerables ejemplos adicionales de sus propias experiencias en las bibliotecas.

Incluso si elegimos aceptar los objetivos declarados del régimen de Covid al pie de la letra e imaginar que sus políticas realmente intentaron o tuvieron éxito en “salvar vidas”, está claro que el tipo de “vida” que valoraba equivaldría a poco más de lo que el filósofo italiano Giorgio Agamben llama “nuda vida”: lo básico hecho de la vida que los antiguos griegos conocían con el nombre de “zoē." 

Por el contrario, lo que los griegos llamaban “bios” - es decir, según Agamben, la forma en que se vive la vida, con todas sus posibilidades y potencialidades, fue abiertamente despriorizada y sacrificada.

En nuestro discurso, probablemente nos hayamos topado con el encuadre de nuestra crisis actual como una continuación de una lucha eterna entre dos visiones del mundo opuestas: entre una visión del mundo "prometeica" y civilizada, por un lado, que pinta el orden natural como fundamentalmente peligroso y, por un lado, una visión del mundo "prometeica" y civilizada. el mal, y que considera que el papel del hombre en el universo es neutralizar este mal y “corregir” o “mejorar” los defectos de la naturaleza; – y entre una visión del mundo más “edénica”, por el otro, que pinta el orden natural como fundamentalmente bueno y armónico, y al hombre como si hubiera “caído” de un estado “original” más prístino e inocente.²

Hay muchas variaciones en la forma en que nuestros filósofos y aliados eligen retratar este conflicto de valores. Podríamos describirlo en términos cosmodramáticos, como una “batalla entre el bien y el mal”, con el “bien” simbolizado por un orden natural (tal vez establecido por Dios) y el “mal” simbolizado por la arrogancia y el engaño del hombre. 

O podríamos retratarla como una guerra histórica entre la naturaleza y la cultura, entre la civilización, por un lado, y el primitivismo edénico, por el otro. Podríamos expresarlo como una lucha entre fuerzas fascistas, utilitarias o militares, ingenieros científicos o tecnocráticos y aquellos que buscan preservar los mejores rasgos del alma humana, las cosas que hacen que la vida sea bella o que valga la pena vivirla o, más generalmente, la libertad. y la búsqueda de la felicidad. 

O bien, podríamos pensar en términos de enfrentamientos entre tradicionalistas y entre sacerdotes modernos del “progreso”, entre materialistas y aquellos que valoran lo trascendente, o entre una clase de élites sociales urbanas autoproclamadas y “expertos” y entre lo común o pastoral. hombre.

Pero está claro que detrás de todo este discurso y de las muchas formas de verlo e interactuar con él, se encuentra el tema común de nuestro enfoque de la vida natural. ¿Es la naturaleza fundamentalmente buena, mala o quizás una mezcla de ambas? ¿Es el papel del hombre cambiarlo o tratar de “mejorarlo”, en cualquier caso? ¿Deberíamos preservar nuestras inclinaciones o tradiciones “naturales”, o deberíamos tratar de gestionarlas y diseñarlas conscientemente? ¿Deberíamos encontrar formas espirituales, poéticas o trascendentes de afrontar las inevitables luchas y dificultades de la vida y eliminar nuestros miedos, o deberíamos intentar utilizar la tecnología para “superarlos”? ¿Y tenemos el deber moral de hacer o abstenernos de hacer alguna de estas cosas? Y si es así, ¿en qué medida y dónde deberíamos trazar límites? 

El Covid llevó violentamente este conflicto (que en realidad es muy antiguo pero que tal vez ha permanecido latente durante un tiempo) al primer plano de nuestra psique colectiva. 

La mayoría de mis lectores probablemente estarán de acuerdo en que las políticas del régimen biomilitar de Covidian directamente causado or contribuido a la destrucción de la vida física y biológica (zoē); pero es particularmente evidente que causaron daños insondables e incluso irreparables a nuestras preciadas formas de vivir la vida (nuestras bios).

Aquellos de nosotros que nos sentimos obligados a levantarnos y resistir a este régimen (aunque provenimos de una gama increíblemente diversa de orígenes filosóficos, políticos, sociales o profesionales) en general, compartimos al menos una cosa en común: creemos que hay algo hermoso o especial sobre el orden tradicional o natural de la vida, que ahora amenazan las imposiciones de este nuevo régimen. 

Aunque podamos tener actitudes muy diferentes hacia la civilización y la modernidad; al papel del progreso y la innovación en la historia; a ideas como Dios, la moralidad o la naturaleza humana, o la relación ideal del hombre con la naturaleza y la biosfera; En general, estaríamos de acuerdo en que el régimen va demasiado lejos al intentar gestionar los ecosistemas naturales de la vida y ponerlos bajo su control. Al hacerlo, viola un conjunto de valores que tenemos en común y que reconocemos como sagrados.

Como mencioné antes, no tendríamos problemas en señalar las innumerables formas en que este régimen viola estos principios sagrados de la vida. Pero si queremos resistir eficazmente a estas violaciones, debemos hacer más que simplemente llamar la atención sobre ellas u oponernos a ellas. Además, debemos definir, con bastante claridad, en qué imaginamos que consisten esos valores, y debemos afirmarlos y recrearlos sin pedir disculpas. 

Es decir, nuestro trabajo no es sólo un proyecto de resistencia a la imposición de un régimen político que nos parece detestable; También es un proyecto de creación y de restauración. Ese régimen sólo ha tenido la oportunidad de afianzarse en el mundo porque hemos ya hemos estado perdiendo, durante muchos años, muchas de las cosas que valoramos; y si queremos tener éxito, debemos tratar de restaurarlos. 

Esto plantea la pregunta obvia: si entendemos que el régimen biomilitar de Covid, y el orden social tecnocrático que busca presagiar, pueden caracterizarse como anti-vida, entonces, ¿qué entendemos exactamente la palabra? la vida ¿significar? Si anti-vida La filosofía amenaza nuestros valores más sagrados, entonces, ¿qué es exactamente? están ¿Esos valores que amenaza? ¿Y cómo podemos afirmarlas y asegurarnos de que, incluso en medio de nuestra resistencia, no perdamos de vista todas las positivo ¿Acciones que podemos tomar para nutrir sus semillas en el mundo? 

Es con este espíritu que intenté reexaminar nuestras nociones actuales de “vida”. Me pregunté: ¿qué conjuntos vida - eso que atesoramos, aparte de anti-vida— ¿El conjunto de actitudes y políticas que actualmente devoran nuestro mundo? ¿Qué conjunto de características los hace fundamentalmente diferentes entre sí? ¿Hay alguna manera de definir esta palabra que busque resaltar valores que deseamos nutrir y preservar y que, a pesar de nuestros variados orígenes, generalmente tenemos en común? 

¿Existe una definición que pueda abarcar no sólo la noción de “nuda vida”, sino también algunas de las propiedades más encantadoras y trascendentes de la vida: aquellas cosas que amamos de ella? ¿Existe una manera de conceptualizar la vida que vaya más allá del mero reduccionismo funcional? ¿Eso es compatible con la filosofía, con la mayoría de las tradiciones espirituales, con la poesía y el arte, así como con la racionalidad científica y el humanismo secular? ¿Nuestras definiciones actuales se quedan cortas o nos fallan en este frente? ¿Pueden ser reinventadas para arrojar más luz sobre aquellas cosas que quizás hayamos olvidado colectivamente?

No pretendo que este artículo sea la última palabra sobre este asunto; ni deseo afirmarme como la autoridad última en este o cualquier otro concepto social fundamental similar. 

Más bien, mi objetivo aquí es estimular el debate, proporcionar inspiración e ideas y mostrar cómo sería posible que emprendiéramos esas reinventaciones, a menudo necesarias. Si bien muchos de nosotros tenemos nuestras propias filosofías privadas, que pueden, más o menos, responder satisfactoriamente a estas preguntas, el hecho es que, a mayor escala, nuestro terreno cultural común se ha desmoronado. 

Y si no buscamos formas comunes de hablar entre nosotros sobre estos conceptos fundamentales, salvando así las brechas que nos dividen, entonces seremos mucho menos efectivos a la hora de organizarnos o crear algún tipo de alternativa mutuamente enriquecedora al mundo oscuro en el que vivimos. Los enemigos están tratando de construir para nosotros. 

¿Qué significa la vida?

Lo primero que siempre me gusta hacer, cada vez que investigo un concepto, es observar cómo piensa al respecto la autoridad tradicional o actualmente aceptada. ¿Cuáles son nuestras definiciones actuales de la vida? ¿Son, de hecho, completamente adecuados y simplemente olvidados, o tal vez infrautilizados o mal interpretados? 

Si buscamos la palabra la vida in Diccionario en línea Merriam-Webster, veremos una impresionante twenty definiciones. Seguramente uno pensaría, al menos one de estos podría servirnos; No reinventemos la rueda si no es necesario.

No los repasaré todos. Basta decir que no estoy satisfecho. Entre las muchas definiciones se encuentran: 

"la cualidad que distingue a un ser vital y funcional de un cadáver;” "un principio o fuerza que se considera subyacente a la cualidad distintiva de los seres animados"; “un estado del organismo caracterizado por la capacidad de metabolismo…crecimiento, reacción a estímulos y reproducción”; “el período desde el nacimiento hasta la muerte”; y "actividades humanas." 

Muchas de estas definiciones son circulares, como por ejemplo: “un ser vital o vivo.“No puedo creer que ningún editor permita que semejantes tonterías pasen al ámbito oficial. 

Otras definiciones son simplemente vagas: “una fuerza o principio animador o moldeador— ¿Pero de qué tipo? ¿Se aplica esto a la gasolina en un motor de combustión o al viento que juega con un mechón de diente de león? 

Existe la definición biológica típica de los libros de texto, que simplemente resalta lo que significa la vida. hace - metaboliza, crece, reacciona a las cosas y se reproduce, pero no proporciona una explicación satisfactoria de qué principios podría caracterizar su la naturaleza. Tampoco nos dice qué cosas de la vida atesoramos o podemos considerar valiosas o importantes. Las otras definiciones, en su mayor parte, parecen centrarse en la idea de un existencia animada.

Si recurre a Etymonline, el diccionario de etimología online, podemos trazar la evolución histórica de la palabra en inglés:

"Vida inglesa antigua (lif dativo) 'existencia corporal animada; vida, período entre el nacimiento y la muerte; la historia de un individuo desde su nacimiento hasta su muerte, relato escrito de la vida de una persona; forma de vida (buena o mala); condición de ser un ser vivo, opuesta a la muerte; existencia espiritual impartida por Dios, a través de Cristo, al creyente', del protogermánico *leiban (fuente también del nórdico antiguo lif 'vida, cuerpo', antiguo frisón, antiguo sajón lif 'vida, persona, cuerpo', 'holandés lijf' cuerpo,' antiguo alto alemán lib 'vida', alemán Leib 'cuerpo'), propiamente 'continuación, perseverancia', de la raíz PIE *leip- 'pegarse, adherir'."

Es claro que, desde sus orígenes, la palabra “vida” en nuestro idioma ha afinado la idea de continuidad o perseverancia; y está fuertemente sesgado hacia el cuerpo físico. Por supuesto, esto no es exactamente Mal. Como la mayoría de las personas que buscan definiciones, los usuarios y creadores originales de esta palabra probablemente buscaban algo fundamentalmente cierto sobre la naturaleza de lo que describían. No creo que la mayoría de nosotros esté en desacuerdo con que una de las características fundamentales de la vida es la continuidad or la perseverancia de alguna existencia. 

Pero, con suerte, ya podemos ver que esta conceptualización está incompleta. Y esa incompletitud puede llevarnos fácilmente por un camino en el que olvidamos otros aspectos integralmente importantes de la vida y comenzamos a centrarnos en ellos. only sobre la noción de existencia, o de “nuda vida” (y, tal vez, es posible que ya lo haya hecho). 

Sin duda, también tenemos el “existencia espiritual impartida por Dios," tanto como "estilo de vida;”pero están definidos de manera tan vaga que resultan relativamente inútiles. Si bien hacen referencia a elementos más trascendentes de lo que conocemos como “vida”, no nos brindan nada en cuanto a principios subyacentes que potencialmente podrían servirnos para ayudarnos a reconocer estas cosas en la práctica. Dependen de su comprensión de un contexto social que ya no sustenta a la sociedad en su conjunto ni nos brinda puntos en común. 

Frustrado por estas miserables ofrendas, decidí que no hay nada mejor que la experiencia y la observación de primera mano, así que salí a ver algunos seres vivos. 

Buscando los patrones de la naturaleza

Tengo la suerte de vivir en un lugar con abundante acceso a la belleza del mundo natural. Cuando salgo a mi azotea, estoy rodeado de grandes enebros, cargados de arándanos. Pájaros de diferentes tamaños y colores revolotean por el paisaje arbóreo, y el aire está lleno de mariposas y el sonido de las cigarras. Por la noche hay luciérnagas y puedo escuchar el sonido de las ranas; He encontrado serpientes y lagartos en mi casa, y cientos de fascinantes tipos diferentes de avispas, polillas, escarabajos y arañas; y he visto docenas de orugas cola de golondrina negras crecer hasta la madurez mientras comían el hinojo en mi jardín. 

En el apogeo de los encierros, parecía como si toda la belleza hubiera sido eliminada del mundo. Salir de casa era entrar en un árido infierno social. La belleza del rostro humano había sido borrada por las barreras impersonales y medicalizadas de máscaras y protectores faciales. Patrullando las calles había coches con altavoces, repitiendo a todo volumen una grabación que nos decía "quedarnos en casa" y advirtiéndonos de los peligros del nuevo coronavirus. La gente del pueblo había colgado una enorme pancarta en cada una de las calles de entrada al pueblo, advirtiendo a los turistas que no eran bienvenidos; decía: “ESTO NO SON UNAS VACACIONES”. En todas partes se nos recordó que no debíamos divertirnos; que se suponía que no debíamos participar en ninguna de las actividades normales que nos hacían humanos. 

En marcado contraste con este dominio sombrío se encontraba el todavía pacífico mundo natural. Los árboles, los pájaros, las mariposas, las arañas y los escarabajos continuaron con sus actividades habituales. Nadie erigió barreras a sus interacciones; ninguna autoridad centralizada les prohibía viajar o seguir sus instintos y sus deseos naturales. 

Vida continuó, hermosa como siempre, cumpliendo su propósito siempre presente; en paz con la muerte, en paz con la imprevisibilidad, siguió floreciendo. Enfrentó dificultades; enfrentó brutalidades; pero en el proceso nada se detuvo y cada organismo involucrado cantó afirmativamente sobre su propia gracia y belleza. 

Mientras tanto, el anti-vida El régimen intentó detener todo movimiento y cerrar los instintos humanos naturales, hasta que el mundo pudiera convertirse en un lugar completamente seguro y estéril y, en el proceso, creó un mundo definitivamente más feo y lleno de desesperación. 

A lo largo de varios años de observación, intenté precisar exactamente lo que consideraba que diferenciaba estos dos mundos entre sí. ¿Cuáles son los principios de la vida natural, no reglamentada por la mano humana, que contrastan con los principios de aquellos que, al tratar de controlarla, terminan simplemente destruyendo su belleza? 

Espero que personas de diferentes orígenes puedan encontrar valor en mis observaciones. Si crees en Dios, entonces asumirías que este poder espiritual fue responsable de la creación de la tierra y, por lo tanto, dotaría a su biosfera de principios que podrían guiarnos e inspirarnos moral y espiritualmente. Si no tiene inclinaciones espirituales, podría verlos como un conjunto de principios biológicos, basados ​​en ideales racionales, que pueden cruzar un puente desde la materialidad pura hacia el reino de la poesía y el alma. Al menos espero que mi exploración de estos conceptos pueda servir como trampolín e inspiración para nutrir y recuperar algunos de nuestros valores más importantes. 

Resumí mis observaciones en un conjunto de cuatro principios:

1. Integración: : Los sistemas vivos están altamente integrados. Una variedad de organismos diferentes suelen ocupar cualquier espacio determinado y a menudo coexisten en mutualistao relaciones simbióticas. Dentro de un ecosistema o cuerpo, los órganos individuales o partes de un sistema se comunican entre sí para mantener la estabilidad y la homeostasis en todo el conjunto. Esta biodiversidad integrada tiene el potencial de crear redes resistentes y estables, pero también suele conllevar un alto grado de interdependencia. La conclusión es: los organismos no existen aislados ni en uniformidad. Se comunican, comparten recursos e información y dependen unos de otros de manera cooperativa y competitiva para su persistencia y estabilidad.

Por el contrario, el anti-vida El régimen separa a sus electores y sus actividades por función y por tipo, y restringe la comunicación en o entre sus niveles jerárquicos inferiores. Ya llevamos décadas preparados para esto, a medida que nuestra cultura se ha fracturado en componentes cada vez más aislados, reducidos sólo a su mera función y en gran medida desprovistos de un propósito superior. 

Hemos sido desviados hacia comunidades separadas entre sí por grupo de edad, profesión y opinión política, pasatiempo o sistema de creencias. Nuestra vida laboral se ha separado de nuestra vida social; nuestra vida social de nuestra vida espiritual; nuestra vida espiritual desde nuestra vida profesional; y todos estos tienden a comunicarse entre sí lo menos posible. 

Durante los confinamientos estuvimos separados físicamente unos de otros, lo que dificultó la comunicación interpersonal y el desarrollo y funcionamiento de las relaciones. Y además de eso, consumimos noticias e información sobre el mundo en fragmentos aislados y del tamaño de un bocado; A menudo nos desaniman a reunirlos en una imagen completa o unificada del mundo (o no tenemos tiempo para hacerlo). 

Puede que todavía dependamos mucho unos de otros para sobrevivir, pero estamos lejos de COMPLETAMENTE, con el resultado de que realizamos muchas de las actividades más importantes de nuestras vidas divorciadas de un sentido coherente y comunicativo de significado o propósito holístico. El régimen anti-vida fomenta una especie de trastorno de identidad disociativo del alma colectiva, desestabilizándonos y desconectándonos de nuestras raíces, de nuestros mecanismos colectivos de homeostasis y de unos de otros. 

2. Franqueza: La vida se caracteriza por la proliferación de potencialidades y posibilidades. En un sistema vivo, rara vez existe una sola solución para un problema determinado; la vida innova y experimentos. La vida tiene un final abierto; no prescribe conjuntos de datos detallados y microgestionados; no opera dentro de márgenes estrechos de los cuales desviarse se considera inaceptable. Más bien, obedece a conjuntos generales de reglas y patrones, que pueden explorarse de una manera tentadora. increíble variedad de maneras; esta exploración es a menudo lo que da lugar a nuevas formas, especies o relaciones organizativas. La vida siempre puede sorprenderte, o hacer algo que antes creías imposible; y esa es una de las fuentes de su eterno y maravilloso misterio. 

Pero en un mundo dominado por un régimen totalitario y antivida, la indefinición es una amenaza al control de ese régimen. Un régimen totalitario depende, para su poder, de la reducción de el ámbito de posibilidades imaginables a una ventana estrecha y de fácil gestión. "TINA" es su mantra - "No hay alternativa" - y aquellos innovadores creativos que presentan soluciones holísticas e integradoras, diseñadas para hacer felices a todos, deben ser neutralizados y silenciados. 

No se nos permite contemplar el mundo, ni ninguno de sus problemas filosóficos, ideas creativas o formas de ser, que existen más allá de las murallas artificiales levantadas por el régimen. No se permite que nada exista fuera de su lugar designado, y se asignará un lugar designado a tantos elementos de la vida como sea posible, para reducir cualquier potencial de imprevisibilidad. Además, cualquier cosa nueva o que no se ajuste a estos patrones preestablecidos debe ser vista con sospecha (hasta que sea aprobada por las autoridades). 

3. Autonomía: Los sistemas vivos son autónomos e individualmente independientes. Los seres vivos poseen personalidades, tendencias o voluntades innatas y tienen objetivos únicos y personales que buscan perseguir en el mundo. Su éxito depende en gran medida de su capacidad para armonizar esos objetivos con su entorno, pero no existe una autoridad central que les ordene alcanzar esos objetivos de alguna manera predeterminada y concreta.

En resumen, los seres vivos poseen INSTRUMENTO individual libertad. Incluso en las criaturas más pequeñas y aparentemente simples (por ejemplo, hormigas, polillas o enredaderas) he observado algún tipo de personalidad individual, algún comportamiento único que ninguna otra instancia de ese ser realiza exactamente de la misma manera. Es esta libertad la que hace que todos y cada uno de los seres vivos sean únicos, una fuente de asombro y sorpresa, y valiosos por sí mismos, en lugar de ser un simple engranaje desechable o reemplazable de una máquina. 

Por el contrario, el régimen antivida socava la importancia de la libertad y la unicidad individuales. Intenta moldear a sus individuos, mediante el uso de sistemas educativos y entornos laborales conformistas, en patrones uniformes, para reducir la imprevisibilidad y procesar de manera más barata y fácil a sus electores. Todo el mundo necesita aprender las mismas habilidades; todos deben pasar las mismas pruebas; todas las casas deben construirse con las mismas normas; y cada vez más, las asociaciones profesionales o juntas de certificación exigen que todos los profesionales practiquen su profesión de la misma manera. 

Quienes piensan diferente no son valorados por sus perspectivas únicas de la vida; son excluidos o descartados como irrelevantes. Aquellos niños que no pueden quedarse quietos durante ocho horas al día en un salón de clases son etiquetados como "enfermos mentales", "TDAH" o "neurodivergentes" y se les recetan medicamentos que alteran la mente para que se comporten como todos los demás. 

En una sociedad antivida, las personas son tratadas como piezas reemplazables en una máquina compleja, que debe diseñarse con precisión para garantizar la coherencia. Pero esto es lo contrario de cómo Sistemas vivientes trabajo: los sistemas vivos son diferentes de las máquinas (y, en general, más bellos) porque son capaces de lograr la armonía al tiempo que celebran la singularidad individual.

4. Evolución: La vida se trasciende a sí misma, se reproduce y evoluciona. Da origen a nuevas generaciones de individuos; transmite su información. Pero para adaptarse a nuevos desafíos, amenazas y a un mundo en constante cambio, no se limita a aferrarse ciegamente al mismo código genético (o a las mismas formas rígidas de ver el mundo) sin incorporar nuevas ideas.

Los sistemas vivos mantienen un registro eterno del pasado y, al mismo tiempo, siempre se adaptan, cambian, experimentan e innovan con nuevas ideas. La evolución es un proceso que implica tanto simetría como asimetría, tanto copiar lo que ha sucedido antes como ajustarlo o reinventarlo de nuevo. Los sistemas vivos equilibran la tradición con la innovación, manteniendo intacto un hilo continuo de existencia y al mismo tiempo produciendo nuevas variaciones de viejas ideas. 

El régimen anti-vida, sin embargo, permite la innovación y la evolución sólo a través de canales previamente aprobados. Su infraestructura está dominada por un pequeño grupo de personas con una cantidad desproporcionada de poder social y acceso a los recursos. Así como “los cuerpos en movimiento tienden a permanecer en movimiento”, podemos decir que “los cuerpos en posiciones de poder tienden a querer mantenerlo”. Con ese fin, quienes tienen poder social casi siempre intentan impedir la innovación y la evolución exitosas de cualquier competidor potencial percibido. 

Intentan destruir el material genético (o en un mundo cultural y simbólico, su equivalente: la memoria histórica) de cualquier filosofía, ideología o estilo de vida que no sirva a sus intereses. Borran, socavan o reemplazan –a veces mediante la fuerza coercitiva– aquellos artefactos culturales, libros, canciones, historias, prácticas religiosas, formas de hablar, rituales y expresiones de identidad que consideran amenazantes para su gobierno. 

Por otro lado, intentan forzar una innovación que satisfaga sus necesidades donde no es deseada o no tiene sentido. La evolución, en el régimen anti-vida, sólo puede servir a las necesidades de quienes están en la cima de la jerarquía de poder; por lo tanto produce sistemas más parecido a un cuerpo individual, donde los órganos y otros constituyentes corporales no están vivos en sí mismos, sino subordinados a una voluntad centralizada y dominante. El sistema evoluciona, pero los individuos dentro del sistema se convierten en meros componentes del todo, impedidos de desarrollar sus propias trayectorias. 

Estos sistemas están muy lejos de los ecosistemas del mundo vivo, en el que muchos individuos evolucionan y se reproducen, según sus propias necesidades, de forma descentralizada, no jerárquica y, sin embargo, armónica. 

Hacia una nueva conceptualización de la vida

Siempre que se me ocurren marcos y perspectivas propias, normalmente trato de ver si alguien más ha articulado mis ideas antes que yo. La historia humana abarca cientos de miles de años y es raro que se pueda decir que cualquier marco, conceptualización o conjunto de ideas sea verdaderamente “nuevo”. 

Entonces me pregunté: ¿alguien en el mundo científico ha investigado la noción de “vida” desde la perspectiva que desarrollé anteriormente? ¿Alguien más ha destacado el conjunto de características que noté en los sistemas vivos a través de mis propias observaciones independientes? 

Resulta que otros sí lo han hecho; aunque su trabajo no fue fácil de encontrar. Cuando busqué en la literatura sobre estudios biológicos y de ecosistemas estudios sobre la naturaleza y los principios subyacentes de la vida, encontré que las siguientes tres ideas se repiten con frecuencia: 

1. Los sistemas vivos son inherentemente frágiles y vulnerables.

Esto, obviamente, ayuda a alimentar las narrativas apocalípticas que sustentan la idea de la “crisis climática”: si los sistemas vivos son inherentemente vulnerables y frágiles, entonces tenemos una necesidad urgente de “salvarlos” de la destrucción. No dudo que muchos sistemas vivos están inherentemente frágiles y vulnerables, y que la interferencia del hombre en el mundo natural ha puesto a muchos ecosistemas en peligro de destrucción. Sin embargo, constantemente enfatizando y resaltando la vulnerabilidad de los sistemas vivos en el discurso crea una imagen de la vida que puede no ser del todo precisa. 

Los sistemas vivos también suelen ser increíblemente resilientes; — después de todo, la vida ha sobrevivido miles de millones de años en un planeta en constante cambio, en condiciones increíblemente diversas y a menudo extremas; y ha persistido durante varios eventos de extinción masiva. Sin embargo, me resultó sorprendentemente difícil encontrar literatura que enmarcara su discurso sobre la “vida” en términos de resiliencia. 

2. “Vida” es un concepto difícil de definir operativamente y los biólogos aún no tienen una buena definición para él.

Los propios biólogos admiten abiertamente que la mayoría de las definiciones científicas existentes sobre la vida son incompletas o problemáticas. Sabiendo esto, los marcos políticos como el enfoque “Una sola salud” de la OMS, que promueve la gestión científica vertical de todos los sistemas vivos del planeta, se vuelven aún más alarmantes. ¿Cómo se puede esperar gestionar con éxito los sistemas vivos del mundo y sus relaciones entre sí cuando Ni siquiera tienes una buena definición para ellos.? 

3. La “vida” normalmente se analiza en términos instrumentales (es decir, “servicios ecosistémicos”) o en términos de sus necesidades mecánicas de supervivencia.

Gran parte de la literatura ecológica que encontré analizaba los sistemas vivos en términos de su valor instrumental. A menudo se hacía referencia a los sistemas vivos como “servicios ecosistémicos”. Esto me sorprendió un poco. Quizás fue ingenuo de mi parte, pero esperaba que los ecologistas y biólogos, precisamente, fueran amantes de la vida y respetaran su valor y belleza intrínsecos. En ninguna parte vi nada de esto mencionado. 

Normalmente se hablaba de la vida en términos instrumentales, o en términos de “nuda vida”: necesidades de supervivencia biológica. La vida come, metaboliza, intenta sobrevivir, evade a los depredadores, compite y se reproduce. Si bien entiendo que la investigación científica, por definición, no se ocupa de la filosofía o de cuestiones de trascendencia, me preocupa que enmarcar la vida de esta manera increíblemente reduccionista y centrada instrumentalmente sea una práctica poco saludable para una sociedad que esperaría tratar la vida con respeto. Esta preocupación se ve exacerbada por el conocimiento de que nuestras instituciones científicas proporcionan el marco narrativo dominante para la cultura moderna.

Como me preocupa una filosofía restaurativa de la libertad, y dado que creo que la autonomía es una de las características clave de los seres vivos que los separan de los seres no vivos, estaba particularmente interesado en encontrar una definición científica de la vida que enfatizara y resaltara. autonomía. 

Después de todo, la autonomía es el principio sobre el cual construimos nuestros códigos éticos modernos y sobre el cual racionalizamos (o, por el contrario, proscribimos) la instrumentalización de materiales y seres. Tanto el Código de Nuremberg como el Informe Belmont se basan en el principio de autonomía. Las Juntas de Revisión Institucional (IRB) otorgan derechos a los seres vivos proporcionalmente con respecto a cuánto conocimiento or autonomía se supone que tienen. 

Por lo general, no se necesita la aprobación del IRB para estudios en animales invertebrados o insectos; sin embargo, es necesario para los mamíferos, y los mamíferos de orden superior, como gatos, perros y monos, a menudo requieren juguetes, jaulas grandes u otras formas de enriquecimiento ambiental. 

Los seres humanos, que se presume son los más altos en la escala de autonomía, necesitan dar su consentimiento informado para poder participar en experimentos. Por el contrario, los objetos no vivos como piedras, máquinas, sillas o mesas pueden ser instrumentalizados libremente, e incluso patadas, desmembradas o abusadas; nadie te llamará “mala persona” ni te meterá en la cárcel por cortar una camiseta vieja para reutilizarla o por romper una botella de vidrio en un ataque de ira. No se necesita la aprobación del IRB para realizar un experimento con sustancias químicas o analizar la composición de minerales.

Dado que la autonomía es tan esencial para nuestras nociones de ética, es algo desconcertante que casi no encontré discusión en la literatura científica sobre la autonomía como una característica inherente de los seres o sistemas vivos. Encontré precisamente un artículo: 

“Una definición universal de la vida: autonomía y evolución abierta”, de los investigadores españoles Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó y Alvaro Moreno. El documento se puede encontrar. asistir.

Dado que este artículo ya es increíblemente largo, no lo discutiré en detalle. Los lectores interesados ​​pueden leerlo ellos mismos, y les animo a que lo hagan. Baste decir que la definición de vida de los autores toca los cuatro puntos que he resumido anteriormente. Lo resumen de la siguiente manera (el énfasis en negrita es mío): 

"La nueva definición propuesta: 'un ser vivo' es cualquier sistema autónomo con capacidades evolutivas abiertas, donde el  

(yo) por autónomo entendemos un sistema alejado del equilibrio que se constituye y se mantiene estableciendo una identidad organizacional propia, una funcionalmente integrado Unidad (homeostática y activa) basada en un conjunto de acoplamientos endergónicos-exergónicos entre procesos internos de autoconstrucción, así como con otros procesos de interacción con su entorno, y

(ii) por capacidad evolutiva abierta entendemos el potencial de un sistema para reproducir su dinámica funcional-constitutiva básica, generando una variedad ilimitada de sistemas equivalentes, de formas de expresar esa dinámica, que no están sujetos a ningún límite superior predeterminado de complejidad organizacional (incluso si lo están, de hecho, a las restricciones energético-materiales impuestas por un entorno finito y por las leyes físico-químicas universales)."

A lo largo del artículo, los autores explican lo que quieren decir con esto; pero su definición incorpora claramente las nociones de autonomía, apertura, evolución/reproducción e integración como características fundamentales de los seres y sistemas vivos. La autonomía, sin embargo, está en la base misma; y realmente es la única definición de vida con la que me he encontrado que enfatiza la autonomía como algo fundamental a la vida. 

Tal vez si empezamos a pensar en la autonomía como algo fundamental para la noción de vida misma (y comenzamos a enmarcar incluso nuestro discurso científico de esta manera) podamos retomar el camino hacia el desarrollo de un sentido de respeto por los seres vivos y dejar de pensar en ellos simplemente. en términos de valor instrumental o como materia prima a la que moldear según los caprichos de los administradores científicos en manos de los servidores de la élite del poder. 

Tal vez si comenzamos a pensar en la vida como un fenómeno integrado, podamos dejar de insistir en separarnos del mundo natural y de los demás, para mantener a todos "seguros"; y podemos dejar de vivir vidas tan esquizofrénicamente disociadas y comenzar a reclamar un sentido holístico de significado. 

Tal vez si comenzamos a pensar en la vida como algo abierto, podamos recuperar una sensación de asombro y encanto ante la belleza de su variación individual, en lugar de tratar de verter a todos los miembros de la sociedad en un molde homogéneo y predefinido. 

Tal vez si comenzamos a pensar en la vida como la evolución y reproducción de una historia y una memoria colectivas (como lo hacen los autores de este artículo) podamos comenzar a encontrar un equilibrio apropiado entre tradición e innovación que, en lugar de servir a los intereses selectos de una élite pocos: realmente funciona para todos. 

Quizás si dejamos de pensar en la “vida” simplemente como consumo, metabolismo y reproducción; como meros “servicios ecosistémicos”; o simplemente como una “fuerza animadora” – es decir, como “vida nuda” – entonces podemos comenzar a reclamar lo que hemos perdido: la increíble e impresionante diversidad de la vida autónoma y abierta, que recuerda su pasado e innova su futuro. , y busca integrarse en una comunidad descentralizada, más grande y armoniosa. 

Al menos eso es lo que espero. Pero no me dejes tener la última palabra: ¿y tú? 

Notas

1. Dos ejemplos dignos, sorprendentes y profundos de esto son la gran serie de tres partes de Cory Morningstar, “No es un dilema social: es la destrucción calculada de lo social”, y el libro de Aaron Kheriaty Lo nuevo anormal: el surgimiento del estado de seguridad biomédica. 

Morningstar escribe en la parte III de su investigación: “La Cuarta Revolución Industrial ha causado y seguirá causando agitación masiva, desplazamientos, impactos severos y sufrimiento indecible al campesinado, los indígenas, la clase trabajadora y aquellos que pertenecen a la economía informal. La clase media no se salvará. Sin embargo, esta nueva arquitectura global depravada, peligrosa para la vida humana, sensible y biológica, se impulsa a pesar del conocimiento avanzado de la tragedia predicha, únicamente para la búsqueda de dinero, ganancias y poder. Es este mismo hecho el que nos muestra de manera inequívoca e irrevocable que las promesas de una transición justa, acuerdos ecológicos, nuevos acuerdos y reconstrucción de mejores esquemas no son más que garantías vacías y vacías, carentes de intención. Estas son las mentiras que dicen. Promesas y afirmaciones que no son más que coartadas”. 

Mientras tanto, Kheriaty esboza el mundo distópico y antihumano retratado en la película de CS Lewis. Esa horrible fuerza, donde directivos tecnocráticos como Filostrato sueñan con sustituir toda la vida por máquinas. Compara el personaje de Filostrato con los transhumanistas que dan forma a la filosofía política moderna, observando:

"Tanto en el personaje real de [Yuval Noah Harari] como en el personaje ficticio de Filostrato encontramos hombres que abrazan, e incluso celebran, la idea de que los seres humanos podemos deshacernos del desordenado asunto de la vida orgánica y de alguna manera transferir nuestra existencia corporal a materia estéril e inorgánica. . En ambos personajes nos encontramos con el tipo de hombre que quiere blanquear toda la tierra con desinfectante para manos. ¿No fuimos empujados, quizás demasiado lejos, en la dirección del sueño de Filostrato durante la pandemia, cuando intentábamos desinfectar y sanear completamente nuestros entornos vitales? 

La materia orgánica está viva, mientras que la materia inorgánica está muerta. Sólo puedo concluir que el sueño de los transhumanistas es, en última instancia, una filosofía de la muerte. Pero debemos admitir que se ha convertido en una filosofía influyente entre muchas de las elites actuales."

2. Por citar sólo un par de ejemplos rápidos: En El nuevo anormal, el psiquiatra y bioético Aaron Kheriaty se refiere al “sueño transhumanista” como “prometeo”; en Varios for Instituto Brownstone, el autor Alan Lash compara a los arrogantes buscadores de poder del mundo científico moderno con el mítico ladrón del fuego. Mientras tanto, en una entrevista con Ellie Robins de Centro literario, el filósofo y novelista Paul Kingsnorth resume la noción "edénica" de un pasado prístino y afirmativo de la vida (que anhelamos y al que actualmente no podemos regresar), y el correspondiente espíritu "caído" del hombre, manifestado por el "comedor de vida" máquina:"

"Supongo que he estado buscando el Edén toda mi vida. Pienso que todos tenemos. Y creo que la comunión primitiva entre la humanidad y el resto de la vida existió alguna vez, y tal vez todavía exista en algunos sectores. Pero no está disponible para la gente moderna excepto en la memoria o el anhelo. . .Ambas partes en el argumento que recorre [la novela de Kingsnorth] Alejandría (naturaleza versus cultura, cuerpo versus mente, humano versus máquina) descubren que su visión del mundo tiene lagunas. Creo que ese es parte del punto. Nuestro mundo está siendo devorado por esta gran y terrible máquina, pero la máquina es una manifestación de nosotros. Si mi visión del mundo ha cambiado es sólo para revelarme que cualquier 'enemigo' que podamos tener está alojado firmemente en cada uno de nuestros corazones, y que no hay ningún lugar al que escapar que no nos lleve a través de él”.