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Schopenhauer: La caída de la humanidad hacia la irracionalidad

Schopenhauer: La caída de la humanidad hacia la irracionalidad

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En la tercera sección de El nacimiento de la tragedia Del espíritu de la música (1872) Federico Nietzsche cita al antiguo trágico Sófocles, donde escribe:

Según una antigua historia, el rey Midas estuvo mucho tiempo cazando en el bosque al sabio Sileno, compañero de Dioniso, sin conseguirlo. Cuando por fin Sileno cayó en sus manos, el rey le preguntó qué era lo mejor y más deseable de todas las cosas para el hombre. Fijo e inamovible, el semidiós no dijo una palabra, hasta que por fin, incitado por el rey, soltó una risa estridente y prorrumpió en estas palabras: «¡Oh, miserable raza efímera, hijos del azar y la miseria! ¿Por qué me obligáis a deciros lo que sería más conveniente que no oyerais? Lo mejor de todo está completamente fuera de vuestro alcance: no haber nacido, no haber nacido». be, ser - estar nada. Pero lo segundo mejor para ti es... morir pronto.

Para los lectores de Nietzsche es bien sabido que, contrariamente al pesimismo que la cruel revelación de Sileno podría inducir en un lector receptivo, el propio pensamiento de Nietzsche resultó ser decididamente contrario al pesimismo filosófico: en lugar de decir "no" a la vida, Nietzsche dijo un "no" decisivo.Sí' A la vida, algo que debió ser difícil en ocasiones para alguien que sufría migrañas prolongadas e insoportables y que cayó víctima de la plaga victoriana de la sífilis. Sin embargo, a pesar de su propio sufrimiento, afirmó la vida hasta el final.     

La persona que Nietzsche pudo haber tenido en mente cuando citó a Sófocles era Arthur Schopenhauer, probablemente el más pesimista de los filósofos occidentales modernos que, a pesar de su don para escribir bellamente, dijo "no" a la vida. ¿Por qué? Porque Schopenhauer percibió, debajo de la capa superficial de racionalidad en los humanos (Aristóteles definió a los humanos como "animales racionales" (un oxímoron revelador, si alguna vez hubo uno) que eran en realidad, irrevocablemente, criaturas irracionales, impulsadas por lo que él llamó la voluntad ciega de vivir – ciega porque sólo quiere la vida, sin ton ni son. La “rima y la razón” se dan en retrospectiva, por así decirlo, bajo la apariencia de filosofía, poesía y arte, que ignoran la insoportable verdad que Sileno reveló al rey Midas. 

He escrito sobre Schopenhauer (y Kafka) aquí Antes, con el fin de aclarar la irracionalidad que Schopenhauer consideraba característica definitoria de los seres humanos en relación con el presente, quisiera, sin embargo, hacer algo más con su pesimismo radical. Creo que los acontecimientos actuales en el mundo muestran, sin lugar a dudas, que no era lo suficientemente pesimista. Pensaba que las cosas estaban mal en lo que respecta a la humanidad. Se equivocó: están peor.

En primer lugar, permítanme recordarles su evaluación extremadamente baja de nuestra especie, a través de una película hecha por el "chico malo" de Hollywood, David Lynch. Algunos de ustedes pueden recordar la película de Lynch, Corazón salvaje, que ya es un título apropiadamente schopenhaueriano, como argumenté en un artículo en el que lo interpreté como un ejemplo paradigmático de "cine de lo grotesco" (véase el Capítulo 7 de mi libro, Proyecciones). Un pasaje crucial de Schopenhauer El mundo como voluntad y representación (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; Vol. 2, p. 354) me resultó útil en su momento para enmarcar el análisis de la película de Lynch como una elaboración schopenhaueriana del fenómeno de lo "grotesco", entendido como metonimia de la irracionalidad. En el mundo actual, Schopenhauer argumentó:

…Vemos sólo gratificación momentánea, placer fugaz condicionado por las necesidades, mucho y prolongado sufrimiento, lucha constante, campana omnium, Todo lo que es cazador y todo lo que es cazado, presión, deseo, necesidad y ansiedad, gritos y aullidos; y esto continúa. en saecula saeculorum, o hasta que la corteza del planeta se rompa de nuevo. Junghuhn cuenta que en Java vio un inmenso campo cubierto de esqueletos y creyó que era un campo de batalla. Sin embargo, no eran más que esqueletos de grandes tortugas de cinco pies de largo, tres pies de ancho y de igual altura. Estas tortugas vienen por allí desde el mar para poner sus huevos y luego son capturadas por perros salvajes. (Canis rutilans); Con sus fuerzas unidas, estos perros los ponen boca arriba, les abren la armadura inferior, las pequeñas escamas del vientre, y los devoran vivos. Pero entonces, un tigre se abalanza sobre los perros. Ahora bien, toda esta miseria se repite miles y miles de veces, año tras año. Para esto, pues, han nacido estas tortugas. ¿Por qué ofensa deben sufrir esta agonía? ¿Qué sentido tiene toda esta escena de horror? La única respuesta es que el voluntad de vivir De esta manera se objetiva.  

Schopenhauer describe aquí la irracionalidad de la existencia –la de los animales a los que se refiere este fragmento, pero también la de los seres humanos– como absurda, es decir, como carente de sentido, salvo la repetición inútil y sin objetivo de los ciclos de vida y muerte, una y otra vez (lo que, en cualquier caso, no tiene sentido). En la película de Lynch, este absurdo se manifiesta, entre otras cosas, en la alternancia de períodos de sufrimiento desmesuradamente largos en las vidas de los dos protagonistas, Lula (Laura Dern) y Sailor (Nicholas Cage), con breves momentos de intenso placer sexual, ninguno de los cuales parece tener otro significado que el de simplemente ocurrir como expresión de la ciega voluntad de vivir.  

En cuanto a mí, siempre he preferido la filosofía de Nietzsche que afirma la vida, particularmente tal como se expresa en su maravillosa y edificante "novela filosófica". Así Spake Zarathustra (un canto a la existencia terrenal y limitada en el tiempo de la humanidad), y todavía lo hago, pero los recientes acontecimientos en el mundo parecen apuntar irrestiblemente en la dirección de que –como ya se insinuó arriba– las cosas son incluso peores que la descripción de Schopenhauer de un mundo impregnado de irracionalidad. 

Claro que es eso también. Pero en la actualidad va más allá de la irracionalidad y llega a la locura., el tipo de locura que narra la escena final de la película de Stanley Kubrick. Dr. Strangelove o: Cómo aprendí a dejar de preocuparme y amar la bomba Capturas inimitables (aunque satíricas) en las que el capitán de un bombardero B-52, tras soltar la bomba atómica de donde se había quedado atascada en el compartimento de bombas, se sienta a horcajadas sobre este presagio de megamuerte, agitando su sombrero Stetson y gritando algo así como "¡Yahoo!" mientras la bomba desciende hacia la tierra. Y de fondo se puede escuchar a Vera Lynn cantando nostálgicamente: "Nos volveremos a encontrar, no sé dónde, no sé cuándo... pero nos volveremos a encontrar algún día soleado...". 

Apropiadamente, la etimología de "nostálgico" es algo así como "dolor asociado con el deseo de volver a casa", es decir, una gran añoranza, pero en el contexto de la película está claramente destinada a evocar "un anhelo melancólico de tiempos mejores (del pasado)". Obviamente, nos encontramos en un punto así de nuestra historia ahora, pero la nostalgia no nos ayudará. Sólo una acción concertada destinada a poner fin a la ola de locura que actualmente se extiende por el mundo servirá. No es coincidencia que el personaje central de "Jack Ripper" en la película de Kubrick sea un general de la Fuerza Aérea estadounidense desquiciado, que pone en marcha un ataque nuclear unilateral y no autorizado contra la Unión Soviética. 

Hoy en día hay bastantes personajes de ese tipo, con la diferencia de que no son ficticios; por desgracia, son demasiado reales, están más allá de la irracionalidad schopenhaueriana. ¿Por qué? Porque lo que estos personajes parecen querer provocar es una muerte a una escala tan masiva que esté en juego la existencia misma de la vida (no solo humana) en el planeta. Algunos podrían llamarlo un "deseo de muerte", y ciertamente lo es, pero podría confundirse fácilmente con la "pulsión de muerte" (o "instinto de muerte") de Freud, tal como se explora en su libro, Más allá del principio del placer, lo cual no es en absoluto un simple deseo loco de acabar con la propia vida y/o la de otras personas. 

De hecho, el término "pulsión de muerte" de Freud es ambiguo. Por un lado, designa lo que todos conocemos como "nuestra zona de confort", ese lugar o conjunto de condiciones al que solemos volver todo el tiempo, donde nos sentimos más a gusto, relajados y a gusto. Se trata de la manifestación "conservadora" de la pulsión de muerte, y claramente no es un deseo de muerte en el sentido de un deseo de destrucción de la vida, la tuya o la de cualquier otra persona.

Pero la pulsión de muerte tiene otra cara, que es su expresión bajo la forma de una agresión manifiesta o la intención de destruir, generalmente dirigida contra otros (como en tiempos de guerra), pero en casos patológicos también contra uno mismo. Esta última cara de la pulsión de muerte parece haber asumido las (des)proporciones del "deseo insano de destruir (toda) la vida" actual, si no explícitamente, al menos implícitamente.

¿Dónde se encuentran pruebas de ello? En primer lugar, es bien sabido que el senador Lindsey Graham, de Carolina del Sur, está empeñado en destruir Irán, como lo demuestra el informe. resolución El proyecto de resolución que presentó en julio de este año demuestra que Estados Unidos debe autorizar el uso de las fuerzas armadas de los Estados Unidos contra la República Islámica de Irán por amenazar la seguridad nacional de los Estados Unidos mediante el desarrollo de armas nucleares, lo que es muy significativo, considerando que Estados Unidos es el único país en la historia que ha utilizado armas nucleares, y contra una población civil, en Hiroshima y Nagasaki, Japón, en 1945. 

Pero hay una second, una razón más flagrante, que también involucra al senador Graham. Durante una entrevista (enlazada arriba) con Kristen Welker de la NBC, Graham le dijo que fue la "decisión correcta" lanzar dos bombas nucleares sobre las dos ciudades japonesas mencionadas anteriormente, mientras que:

Más adelante en la conversación, Graham interrumpió apasionadamente a Welker y dijo: "¿Por qué está bien que Estados Unidos lance dos bombas nucleares sobre Hiroshima y Nagasaki para poner fin a su guerra que representa una amenaza existencial? ¿Por qué estaba bien hacerlo? Yo pensaba que estaba bien". 

Hablando por encima de Welker, dijo: "A Israel, haz lo que tengas que hacer para sobrevivir como estado judío. ¡Lo que tengas que hacer!".

¿Es necesario señalar que esto, ahí mismo, es una locura? "Locura" en el sentido de la noción implícita e incoherente de "destrucción mutua asegurada", que se barajó durante la Guerra Fría y que fue satirizada muy eficazmente por el Doctor Strangelove de Kubrick. ¿Cuántas veces hay que recordarle a gente como Lindsey Graham que, en una guerra nuclear, no hay ganadores? Evidentemente, hay más gente que lo ignora por completo de lo que uno tiende a suponer, como se muestra cuando algunos individuos expresan alegremente su deseo de que Irán sea "una guerra nuclear".bombardeado con armas nucleares después de su reciente ataque con misiles contra Israel.  

Luego está la revisión recientemente anunciada de la doctrina nuclear rusa, que se explica como sigue Por Dmitry Suslov: 

La actualización de la doctrina nuclear rusa no es, sin duda, una medida espontánea. Es una medida que debería haberse tomado hace tiempo y que está relacionada con el hecho de que el nivel actual de disuasión atómica ha demostrado ser insuficiente, sobre todo teniendo en cuenta que no ha logrado impedir que Occidente librara una guerra híbrida contra nuestro país.

Hasta hace poco, el deseo de infligirnos una derrota estratégica se consideraba una locura e imposible, dado que Rusia es una superpotencia nuclear. Pero resulta que en algunos países occidentales se lo toma en serio. Por eso, el nivel actual de disuasión nuclear ha resultado insuficiente ante la creciente participación del bloque liderado por Estados Unidos en el conflicto contra Rusia, que ya ha desembocado en discusiones sobre ataques con misiles occidentales de largo alcance en territorio ruso.

En este sentido, hace tiempo que debería haberse reducido el umbral para el uso de armas atómicas y ampliado el número de situaciones en las que Moscú permite esta medida. Del mismo modo, la redacción de la versión anterior de la doctrina, que establecía que el uso de armas nucleares en un conflicto no nuclear sólo era posible en caso de amenaza a la existencia misma de Rusia como Estado, ya no se ajustaba a la realidad mundial. Ahora se ha reducido ese umbral y el uso de armas nucleares en un conflicto no nuclear es posible en caso de una amenaza crítica a la soberanía del país.

Repito: no se trata de la existencia misma de nuestro Estado, sino de las amenazas críticas a su soberanía.

Independientemente de la advertencia implícita en esta declaración, no se puede ignorar la posibilidad de que puedan ocurrir ciertas acciones que, de hecho, podrían desencadenar el uso de armas nucleares por parte de Rusia y luego, en represalia, por parte de los países de la OTAN, o viceversa. Por supuesto, un escenario así es demasiado horrible de contemplar, y sólo podemos esperar que prevalezca la calma cuando la situación se deteriore hasta el punto en que esté en juego la existencia misma de la humanidad, y no sólo de un Estado. 

Así fue, afortunadamente, durante la guerra de los misiles cubanos. humanitaria a principios de los años 1960. Pero mientras los exaltados como el senador Graham sigan fomentando activamente el uso de armas nucleares, el público desinformado puede llegar a creer que esto no sería realmente muy diferente de la guerra convencional. Si así fuera, estarían cometiendo un grave error. 



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Autor

  • bert olivier

    Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga en psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es 'Comprender el sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo'.

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