Bioética zombi

Bioética zombi

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Lo siguiente fue publicado recientemente en Primeras cosas y se reproduce aquí con permiso.


Un  artículo in MIT Technology Review Lleva el extraño título: «Cuerpos humanos 'de repuesto' de origen ético podrían revolucionar la medicina». Tres biólogos y especialistas en ética de Stanford abogan por el uso de los llamados «corpoideos» en la ciencia y la medicina. Este término desafortunado se refiere a hipotéticos cuerpos humanos modificados, creados a partir de células madre: cuerpos que han sido alterados genéticamente para que carezcan de cerebro y, por lo tanto, presumiblemente, carezcan de consciencia. Los autores reconocen que aún no tenemos la capacidad técnica para crear tales seres, pero los avances recientes en células madre, edición genética y úteros artificiales «ofrecen una vía para producir cuerpos humanos vivos sin los componentes neuronales que nos permiten pensar, ser conscientes o sentir dolor».

En sentido estricto, los úteros artificiales no son necesarios para el desarrollo de los corpóreos. En teoría, un embrión reprogramado podría crearse en un laboratorio e implantarse en el útero de una mujer, como se hace con la FIV. Pero la idea de que una entidad considerada infrahumana nazca de una madre humana parece demasiado horripilante incluso para que la contemplen estos pioneros de la bioética.

Los autores admiten que muchos encontrarán inquietante la perspectiva de los bodyoides, pero argumentan que una "fuente potencialmente ilimitada" de cuerpos humanos "de repuesto" sería inmensamente útil y debería explorarse. Podríamos, por ejemplo, extraer los órganos de estos humanos presuntamente no conscientes y realizar experimentos con ellos para probar fármacos y otras intervenciones médicas. Los autores incluso sugieren que sería más ético realizar pruebas de fármacos en humanos que no pueden sentir dolor, debido a su falta de sistema nervioso, que en animales que sí pueden sentirlo. También existen otros beneficios potenciales para las especies animales, afirman, ya que podríamos usar bodyoides animales para evitar causar dolor y sufrimiento a las vacas y cerdos que sacrificamos para consumo humano.

Los cuerpos humanos no pertenecen enteramente al ámbito de la ciencia ficción. Recientemente, los científicos han... producido "Embrioides" o "embriones sintéticos" a partir de células madre reprogramadas, sin el uso de espermatozoides ni óvulos. Los embrioides son entidades vivas que parecen desarrollarse como embriones humanos, pero que presumiblemente carecen de la capacidad para un desarrollo humano completo. (No sabemos con certeza si lo hacen, ya que suelen destruirse después de catorce días, antes de que el corazón y el cerebro hayan comenzado a desarrollarse). Así como quienes defienden los embrioides argumentan que su innovación nos permite evitar los problemas éticos asociados con la investigación que destruye embriones, quienes defienden los bodyoides proponen proporcionarnos "cuerpos humanos 'de repuesto' de origen ético".

El eticista cristiano Oliver O'Donovan describió «una postura demasiado familiar para la sociedad tecnológica: haber logrado algo que no sabemos cómo describir responsablemente». En el caso de los bodyoides, sostengo que sus defensores no saben cómo describirlos en absoluto. Se les puede oír tropezando con las palabras y buscando descripciones torpes.

Los bodyoides son cuerpos humanos. O mejor dicho, cuerpos parecidos a los humanos. Pero no humanos en ningún sentido moralmente relevante; al fin y al cabo, carecen de cerebro. Pero lo suficientemente humanos como para que podamos extraer sus órganos para trasplantes y realizar experimentos con ellos para ver cómo los humanos "reales" responderían a los fármacos. De hecho, son de interés para los científicos precisamente porque son tan, bueno, tan humanos. Pero no realmente. En su mayor parte.

Bien, entonces ¿qué son los bodyoides humanos?


Mucho antes de que los éticos comenzaran a contemplar criaturas humanas vivas —o al menos, no muertas— carentes de toda función cerebral, estas entidades ya se exploraban en películas de ciencia ficción y terror. El nombre exacto de dicha criatura es zombiEl concepto tiene raíces en el folclore haitiano, donde el término es zonbi, refiriéndose a una persona que ha regresado de entre los muertos mediante magia para servir como un esclavo sin mente. El problema de crear zombis, según sugieren nuestras historias, es que siempre vuelven para atacarnos. Crearlos disminuye nuestra humanidad.

¿No son los zombis precisamente lo que los defensores de los corpoides quieren crear: un esclavo sin mente, biológica y fisiológicamente humano en todos los sentidos, que, sin embargo, puede ser objeto de experimentos, cosechado y asesinado con impunidad? De hecho, según nuestra definición actual de muerte cerebral, tal entidad no puede ser eliminada porque ya está muerta. En esto también se asemeja a un zombi. Es fácil imaginar una película de terror de serie B titulada La venganza de los Bodyoids.

El concepto de muerte cerebral, definido como el cese total de toda función cerebral, posiblemente allanó el camino para quienes abogaban por la creación y explotación de corpoides. Como señalan los autores del artículo: «Recientemente, incluso hemos comenzado a utilizar para experimentos los 'cadáveres animados' de personas declaradas legalmente muertas, que han perdido toda función cerebral, pero cuyos demás órganos siguen funcionando con asistencia mecánica». ¿Qué debemos pensar del término «cadáver animado», que parece expresar una contradicción manifiesta?

Quienes defienden el criterio de muerte cerebral argumentan que la muerte es la desintegración del organismo unificado, y que el cerebro es responsable de mantener la unidad organísmica. Los bioeticistas liberales también argumentan que, sin consciencia, aunque exista un ser humano vivo, no existe una personalidad moral ni legalmente relevante. Sin embargo, estos argumentos no resisten el escrutinio. El cerebro modula la actividad coordinada de los demás órganos; no crea dicha actividad coordinada. Esto se logra mediante la unidad formal orgánica del cuerpo en su conjunto, que la ciencia moderna, con su análisis reduccionista del cuerpo en sus componentes, no logra discernir.

Aunque un paciente con muerte cerebral no presenta actividad eléctrica funcional en el cerebro, continúa, con la ayuda de máquinas, respirando y circulando sangre. Los órganos siguen funcionando y se mantienen frescos para el trasplante. El cuerpo de una persona con muerte cerebral conectada a un respirador mantiene la homeostasis y la unidad coordinada de funciones: los riñones producen orina; el hígado produce bilis; el sistema inmunitario combate las infecciones; las heridas cicatrizan; el cabello y las uñas crecen; los órganos endocrinos secretan hormonas; los huesos rotos sanan y la piel dañada se repara; los niños crecen proporcionalmente a la edad. Las mujeres embarazadas pueden incluso gestar bebés después de la muerte cerebral, a veces durante meses. Considere las contradicciones y los absurdos manifiestos de esto. titular:“Una mujer de Virginia con muerte cerebral muere después de dar a luz”.


Aparentemente, un paciente en este estado no está, de hecho, muerto. Por lo tanto, algunos especialistas en ética médica han cuestionado, con bastante sensatez, la validez de la "muerte cerebral" como criterio de muerte. Este criterio fue desarrollado por un comité de la Facultad de Medicina de Harvard en 1968 para liberar camas en la UCI y promover el trasplante de órganos, siendo la muerte misma la base de la iniciativa de trasplantes de órganos. Pues el trasplante de órganos se basa en una paradoja, quizás una contradicción absoluta: un donante "muerto" cuyo cuerpo, con sus preciados órganos, aún vive.

Tras el diagnóstico de muerte cerebral de una persona, si la familia rechaza el trasplante o si los órganos se consideran no aptos para el trasplante, se presentan las siguientes situaciones. Una vez apagado el respirador, el corazón del paciente puede seguir latiendo durante varios minutos, o incluso algunas horas (sobre todo si se trata de un recién nacido). Seguramente no enviaríamos a un paciente "muerto" a la morgue, ni lo incineraríamos ni lo enterraríamos mientras su corazón aún latiera. ¿Deberíamos entonces administrar un fármaco, como cloruro de potasio, para detener el corazón del paciente supuestamente ya fallecido? En algunos casos, esperamos uno o dos días para apagar las máquinas de un paciente con muerte cerebral, para permitir que la familia viaje y esté junto a la cama cuando se interrumpa el respirador y, finalmente, el corazón se detenga. ¿Presenciará la familia la muerte del paciente o simplemente el cese de los esfuerzos por reanimar un cadáver ya fallecido? En este último caso, ¿por qué querrían los familiares estar presentes?

Considerando estas rarezas y absurdos, derivados de la ficción legal de que la muerte cerebral es la muerte de la persona, "fallo cerebral total" es un término más preciso que "muerte cerebral". Indica un coma irreversible, no un cadáver. Quizás esa persona esté "mejor muerta", como muchos suponen. Ciertamente, es éticamente justificable en una situación como esta, donde la recuperación significativa de las funciones humanas es imposible, suspender las medidas que prolongan la vida, como los respiradores o los antibióticos. Aun así, esa persona aún no está muerta.

De hecho, quienes defienden los bodyoides, que igualmente carecerían de toda función cerebral, no argumentan que un bodyoide esté muerto, sino simplemente que no es humano. Los bodyoides son interesantes precisamente porque están vivos y son humanos en todos los aspectos científicamente relevantes. Cabe destacar que los autores de Stanford mencionan el siguiente peligro: «Quizás el problema [ético] más profundo sea que los bodyoides podrían menoscabar la condición humana de personas reales que carecen de consciencia o sensibilidad», como quienes están en coma o los bebés que nacen sin corteza cerebral (una condición gravemente discapacitante conocida como anencefalia).

Sin embargo, los autores desestiman esta preocupación. Argumentan que, al igual que los bodyoides, un maniquí suficientemente detallado se parecería mucho a nosotros; eso no lo hace humano. Pero nadie propone experimentos científicos con maniquíes, y con razón. Por muy realistas que parezcan, no son humanos y, por lo tanto, a diferencia de un bodyoide, carecen de valor para la ciencia y la medicina.

El valor de un cuerpoide para la ciencia y la medicina reside precisamente en lo que sería: no un zombi, ni un muerto, ni un maniquí que imita la forma humana. Sería un ser humano con una discapacidad profunda, diseñado y creado para serlo; un ser humano vulnerable, tan indefenso y sin voz que podría ser explotado con impunidad.

Si así fuera, sólo apoyaríamos ese macabro proyecto si nosotros mismos nos hubiéramos convertido, por así decirlo, en zombis morales.

Reeditado del autor Substack


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Publicado bajo un Licencia de Creative Commons Atribución Internacional
Para reimpresiones, vuelva a establecer el enlace canónico en el original Instituto Brownstone Artículo y Autor.

Autor

  • Aaron K

    Aaron Kheriaty, consejero principal del Instituto Brownstone, es académico del Centro de Ética y Políticas Públicas de DC. Fue profesor de Psiquiatría en la Facultad de Medicina de Irvine de la Universidad de California, donde fue director de Ética Médica.

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