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arquetipo covidiano vs héroe

El covidianismo invierte el arquetipo heroico 

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Hay un conflicto básico común a toda la vida; y ese es el conflicto entre la aversión al riesgo, también conocida como “evitación de daños”, o el instinto de conservación y la búsqueda de novedades. Estos son términos psicológicos, por supuesto, pero este conflicto existe tanto en los animales como en una escala micro. en plantas e incluso organismos unicelulares. Todos los seres vivos intentan asegurar su existencia continua, y todos los seres vivos también “buscan” y exploran sus entornos en “búsqueda” de alimento y condiciones de vida favorables. 

La exploración, por supuesto, es peligrosa. El mundo es mucho más grande que nosotros y alberga muchas amenazas y fuerzas hostiles: depredadores, venenos, parásitos y enfermedades, condiciones climáticas adversas, hambruna, competencia por los recursos y desastres naturales, solo por nombrar algunos.

Pero el mundo más allá de nosotros también nos ofrece una inmensa oportunidad. La exploración puede llevarnos a una mayor armonía con nuestro entorno, a medida que nos adaptamos a nuevos desafíos y desarrollamos resiliencia ante un espectro más amplio de amenazas. También puede llevarnos a nuevas y mejores fuentes de alimento, territorios más hospitalarios, o ponernos en contacto con nuevos aliados o simbiontes.

La mayoría de los animales priorizan la supervivencia en esta ecuación. Si tienen todo lo que necesitan, tienen pocos incentivos para salir de su zona de confort. Exploran principalmente con el interés de asegurar la comodidad y la seguridad, y una vez que eso está asegurado, generalmente se contentan con simplemente existir. 

Pero los humanos somos especiales. La supervivencia no es suficiente para nosotros. La comodidad tampoco. buscamos algo más, algo más allá de nuestra realidad física y espoleado por nuestra imaginación. 

Imaginamos ideales abstractos y trascendentes que imbuyen nuestras experiencias del mundo con un significado más allá del mero placer físico y la supervivencia. Nos contamos historias sobre cosas que importan más que la comida, la comodidad y el placer: historias sobre dioses y espíritus, sobre mundos y universos trascendentes, sobre el amor verdadero, sobre la experiencia por el bien de la experiencia, sobre la aventura y el logro, el valor y la venganza, la hermandad. y la camaradería y la búsqueda de la verdad. 

"Creo que hay algo en el espíritu humano, la mente humana, nuestra naturaleza humana, si lo prefiere, que nunca se contentará con residir dentro de parámetros fijos." dice el filósofo inglés John Cottingham, cuyo trabajo se centra en la naturaleza de la trascendencia. 

"Para cualquier otro animal, si le das el entorno adecuado (comida, nutrición, ejercicio), prosperará dentro de esos límites. Pero en el caso humano, no importa cuán cómodos, no importa cuánto se satisfagan nuestros deseos y necesidades, tenemos ese hambre humana de alcanzar más, de ir más allá de los límites.

Todavía no sabemos cuándo, cómo o exactamente por qué evolucionó este impulso. Pero no sólo nos empuja a buscar beyond nuestra mera supervivencia; también permite a los humanos hacer algo más que ningún otro animal hace: devaluar conscientemente nuestro instinto de autoconservación y elevar, en su lugar, un valor superior, un principio trascendente o un ideal espiritual. Armados con esta habilidad, podemos choose tomar riesgos e incluso enfrentar la posibilidad de la muerte, y muchas veces incluso nos sentimos obligados a hacerlo. 

Esta es la esencia del arquetipo heroico y la raíz de la excelencia humana. Ha permitido a los humanos hacer lo que ningún otro animal ha hecho: crear arte y cultura complejos y duraderos; explorar los confines más lejanos del globo e incluso poner un pie en la luna; descubrir el funcionamiento interno de la naturaleza; participar en la comunicación, el descubrimiento y la creación. Y muchos de estos logros, si bien no confieren un beneficio real de supervivencia al individuo oa la sociedad, brindan un enorme valor intangible y no podrían haberse manejado sin riesgo. 

"El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el Superhombre, una cuerda sobre un abismo,Friedrich Nietzsche escribió en Así Spake Zarathustra. Con esto quiso decir: el hombre tiene elección. Puede optar por priorizar su instinto de supervivencia y regresar al estado de los animales de los que evolucionó; o puede seleccionar la trascendencia, abrazar el arquetipo heroico, lo que él llamó el "Superhombre", y alcanzar su máximo potencial.

Nietzsche vio al “Superhombre” como un remedio al materialismo hiperracionalista que, a fines del siglo XIX, ya estaba erosionando los valores tradicionales y creando un vacío espiritual. Predijo que el hombre, al perder su fe en el principio trascendente, no tendría ninguna motivación para impulsarse a sí mismo hacia la grandeza. Esto le haría retroceder a sus instintos animales y daría lugar a lo que él llamó “el último hombre”. 

“El último hombre” rechazaría la trascendencia por completo en favor de los impulsos animales materialistas: seguridad, comodidad, rutina, estabilidad, seguridad, practicidad, conformidad y placer. Ya no buscaría más allá de sí mismo, ya no correría riesgos ni se esforzaría por lograrlo, ya no estaría dispuesto a morir en su búsqueda de significado. Al hacerlo, perdería la chispa que hace especial a la humanidad.

Desde que Nietzsche predijo el surgimiento del “último hombre”, sus valores han sido poco a poco ganando tracción. Pero en 2020, la crisis de Covid los impulsó al asiento del conductor del cuerpo político, donde agarraron el volante con un dominio de hierro y procedieron a asumir un control casi total. 

La crisis del Covid invirtió el arquetipo heroico y asaltó la raíz misma de lo que nos hace humanos. La filosofía que justificó restricciones sin precedentes a la libertad humana fue la filosofía del “último hombre” de Nietzsche. Nos dijeron que los héroes "se quedan en casa" en lugar de aventurarse en lo desconocido; “mantenerse a salvo” en lugar de correr riesgos; “salvar vidas” en lugar de trascender el instinto de supervivencia. 

Se nos pidió que abordáramos incluso los aspectos más mundanos de nuestras vidas con niveles neuróticos de aversión al riesgo: se nos aconsejó, por ejemplo, que laváramos nuestros alimentos después de comprarlos; se le dijo que evitara cantar en la iglesia o en fiestas; y obligados a moverse a través de tiendas y restaurantes en una sola dirección predeterminada. 

Nos dijeron que debemos hacer todo lo que podamos, que incluso si solo había una pequeña posibilidad de reducir la propagación viral o salvar vidas, valió la pena. Y aquellos que se negaron a participar en la absurda microgestión de sus vidas fueron vilipendiados como “irresponsables” y “egoístas”. 

No había un propósito más alto permitido aquí. El amor, la espiritualidad, la religión, la camaradería, el aprendizaje, la aventura, la conexión con el mundo natural y la experiencia de vivir la vida misma fueron descartados, considerados repentinamente sin importancia. Se nos ordenó reunirnos para adorar en cambio en el altar del instinto colectivo de autoconservación. 

Podría engañarse al pensar que este seguridadismo covidiano era quizás sinónimo de desinterés heroico. Después de todo, reconocemos héroes no solo como aventureros, exploradores o mártires por una causa trascendental. Nuestro concepto de heroísmo también está profundamente ligado al ideal del sacrificio desinteresado. 

En la tradición cristiana Jesucristo, por ejemplo, murió en la cruz para salvar al mundo; héroes locales como los bomberos entran en edificios en llamas para salvar las vidas de los civiles atrapados. La filosofía de Covidian pide a las personas que sacrifiquen solo sus medios de subsistencia y estilos de vida (al menos en teoría), cerrando sus negocios, dejando de lado sus compromisos sociales, posponiendo sus vacaciones o tomando la escuela y la iglesia en línea. A cambio, promete una mayor protección para todos. En la superficie, suena simple y quizás atractivo.

Pero mientras que el héroe puede, de hecho, ocasionalmente sacrificar su vida por la supervivencia de otra persona, el enfoque en el ideal colectivo de salvando vidas invierte el arquetipo heroico por completo. El viaje del héroe se trata realmente de trascendencia del instinto animal de autoconservación, tanto a nivel individual como colectivo. Es un modelo simbólico que nos guía como comunidad a través del “puente” del que hablaba Nietzsche, desde la conciencia inferior del animal a la conciencia superior del Superhombre. 

¿Qué hace a un héroe?

In El héroe de las mil caras, el mito-filósofo Joseph Campbell describió el arquetipo viaje del héroe:

“El camino estándar de la aventura mitológica del héroe es una magnificación de la fórmula representada en los ritos de paso: separación-iniciación-retorno”.

El héroe deja el reino de la rutina, la comodidad y la seguridad para aventurarse en lo desconocido. Allí se encuentra con tentadoras posibilidades, así como con enormes riesgos y peligros. Debe superar una serie de obstáculos o pruebas, y quizás incluso enfrente la muerte. Pero si está a la altura de las circunstancias, renace. Regresa al mundo de la rutina como un hombre cambiado, dotado de sabiduría espiritual o una bendición sobrenatural, que puede compartir con su comunidad y usar para ayudar a restaurar el mundo.

Campbell llamó al viaje del héroe el “monomito”, o la historia en el corazón de todas las historias. Puede relatar eventos físicos o disfrazarse de biografía o historia, pero en última instancia es una guía metafórica para la transformación de la conciencia humana. Campbell escribe: 

"La tragedia es la ruptura de las formas y de nuestro apego a las formas; la comedia, la alegría salvaje y descuidada, inagotable de la vida, invencible […] Es tarea de la mitología propiamente dicha, y del cuento de hadas, revelar los peligros y técnicas específicos del camino interior oscuro de la tragedia a la comedia. De ahí que los incidentes sean fantásticos e “irreales”: representan triunfos psicológicos, no físicos.

El objetivo del monomito es ayudarnos a abrazar la vida en su totalidad, brindándonos las herramientas psicológicas que necesitamos para enfrentar el riesgo, el sufrimiento y la muerte. Aunque el héroe puede ganar riquezas, tierras u otros bienes terrenales, la historia del héroe en realidad se trata de trascendencia

Es la historia del conflicto al que nos enfrentamos como seres frágiles y finitos en un mundo mucho más grande y poderoso que nosotros mismos, lleno de riesgos y peligros inevitables. Nos invita a desprendernos de nuestros egos, de las cómodas ilusiones que utilizamos para aislarnos de los ritmos naturales de la vida, y lanzarnos a la afirmación de la experience de la vida misma. 

Al hacerlo, logramos una mayor armonía y una mayor comprensión del mundo exterior a nosotros mismos y, en el proceso, alcanzamos un mayor nivel de madurez. Aprendemos a deshacernos de nuestras ilusiones y a conectarnos con la realidad, integrándonos así más plenamente en el universo. 

Si rechazamos esta invitación, Campbell nos dice:

"La negativa a la citación convierte la aventura en su negativa. Encerrado en el aburrimiento, el trabajo duro o la 'cultura', el sujeto pierde el poder de la acción afirmativa significativa y se convierte en una víctima para ser salvada. Su mundo floreciente se convierte en un páramo de piedras secas y su vida se siente sin sentido [...] Cualquiera que sea la casa que construya, será una casa de muerte [...] Los mitos y cuentos populares de todo el mundo dejan claro que la negativa es esencialmente una negativa a renunciar a lo que uno toma como su propio interés. El futuro no se considera en términos de una serie incesante de muertes y nacimientos, sino como si el sistema actual de ideales, virtudes, objetivos y ventajas de uno fuera a fijarse y asegurarse […] y hemos visto con qué efecto calamitoso."

El monomito heroico es un modelo para superar nuestra resistencia infantil a los ciclos naturales de la vida, que incluyen el dolor y el sufrimiento, así como el placer y la belleza. Si podemos dejar de lado nuestro ego y su deseo de cristalizar sus propios intereses, podemos participar en la experiencia en lugar de rechazarla o tratar de dominarla. 

Pero si, en cambio, nos aferramos a la comodidad, la seguridad y la ilusión de seguridad, terminaremos con resultados muy similares a los de los bloqueos de Covid: el mundo se detiene; todo se congela y se seca; podemos ser vivo, pero no estamos viviendo, y nuestro proceso de crecimiento se estanca. Empezamos a pudrirnos psicológicamente. 

Sin embargo, el viaje del héroe no es simplemente un modelo para el individuo. Está destinado a ser un ciclo. El héroe mismo representa al raro individuo que es lo suficientemente valiente como para responder primero a la invitación. Pero no lo hace sólo por sí mismo. Su tarea a su regreso es reintegrarse a su comunidad y compartir lo que ha aprendido. Luego puede guiar o inspirar a otros a embarcarse en el ciclo ellos mismos, elevando a la humanidad en su conjunto a un nivel superior de ser.

A menudo pensamos en un héroe como alguien que salva la vida de los demás, pero es interesante notar que no muchos mitos clásicos premodernos hacen de esto el primario objeto de la búsqueda del héroe. Los héroes espirituales, como Jesús, que murió en la cruz para “salvar al mundo”, no salvan vidas físicas por mucho que ahorren almas eternas

El héroe salvador del mundo no tiene la intención de evitar or detener el proceso de morir en el mundo; en cambio, ofrece a las personas una forma de enfrentarlo, brindándoles la posibilidad de la resurrección o el evangelio de la vida después de la muerte.

El héroe es lo que nos hace humanos

El arquetipo heroico es una especie de Hombre de Vitruvio metafórico para el alma humana. El monomito no es simplemente la alucinación de un filósofo, o una arquitectura para la buena narración; es nada menos que un mapa de la psique humana misma. 

El viaje del héroe está incluso escrito en nuestra biología; refleja no solo la macro-historia de nuestras vidas, sino que en algún nivel gobierna la arquitectura de elección de cada decisión que tomamos, ya que estamos eligiendo constantemente entre la estabilidad de la rutina y la llamada de lo desconocido. 

En algún nivel, siempre estamos debatiéndonos entre lo estable y familiar o lo impredecible, sopesando los posibles riesgos y recompensas, intentando aprender del pasado y predecir el futuro, y adaptándonos a fuerzas fuera de nuestro control mientras intentamos alcanzar nuestras metas. .

Neurológicamente tenemos vías cerebrales dedicadas para responder a situaciones rutinarias o novedosas. Subconscientemente, somos evaluando constantemente si hemos visto algo antes (y por lo tanto sabemos cómo responder a ello), o si lo que estamos enfrentando es nuevo e impredecible. 

En un nivel consciente, continuamente elegimos entre regresar a experiencias familiares y buscar otras nuevas. Los objetos y situaciones novedosos pueden ser amenazantes, pero también pueden brindarnos nuevas oportunidades; de este modo, experimentamos conflicto entre nuestro deseo de buscar nuevas posibilidades y nuestra aversión autoprotectora al riesgo.

El antropólogo Robin Dunbar cree que es una habilidad cognitiva exclusivamente humana llamada mentalización, también conocida como “teoría de la mente”, que nos permite convertir este conflicto en una historia trascendente, llevándonos a adoptar sistemas de valores superiores y priorizar ideales abstractos. 

En su reciente libro Cómo evolucionó la religión: y por qué perdura, Escribe: 

"Los psicólogos y filósofos siempre han considerado la mentalización como la capacidad de reflexionar sobre los estados mentales, ya sean propios o ajenos. Pero si lo piensa en términos de las demandas computacionales del cerebro (su capacidad para procesar información), lo que en realidad implica es la capacidad de alejarse del mundo tal como lo experimentamos directamente e imaginar que hay otro mundo paralelo […] Tengo que ser capaz de modelar ese otro mundo en mi mente y predecir su comportamiento mientras al mismo tiempo manejo el comportamiento del mundo físico justo en frente de mí […] En efecto, tengo que ser capaz de ejecutar dos versiones de realidad simultáneamente en mi mente.”

La clave de esta habilidad es su naturaleza recursiva, también conocida como "niveles de intencionalidad". Reflexionar sobre los propios pensamientos cuenta como “intencionalidad de primer orden”. Se necesita al menos una intencionalidad de segundo orden para imaginar la existencia de otros agentes con sus propios pensamientos independientes, por ejemplo, un mundo trascendental o espiritual. Cuantos más agentes conscientes agregue a la ecuación, más complejas se vuelven sus historias y más costosas desde el punto de vista computacional para el cerebro. 

La religión, el mito y la narración de historias requieren al menos una intencionalidad de tercer orden: la capacidad de imaginar una conciencia trascendente, luego comunicarla a otra persona y luego comprender que la entendieron; o, tal vez, la capacidad de imaginar una conciencia trascendente, y luego imaginar que esa conciencia trascendente está observando y pensando en your pensamientos y experiencias 

Hay algunos debate sobre si o no los grandes simios tienen una intencionalidad de segundo orden, pero solo los humanos tienen una intencionalidad de tercer orden y superior. Esto es lo que nos ha permitido crear simulaciones complejas de realidades alternativas, imaginar historias matizadas y formar espiritualidades y religiones. El ciclo del mito heroico también requiere al menos una intencionalidad de tercer orden: requiere la capacidad de imaginar una conciencia de héroe que tenga relaciones con otras conciencias en su mundo.

Las implicaciones de esto son enormes. Somos los únicos animales que somos capaces de esto. El héroe es lo que nos hace humanos. Y es curioso notar que, una vez que desarrollamos esta habilidad, se convirtió en una parte integral y profunda de nuestra psique. La búsqueda de la trascendencia no es un impulso que simplemente podamos abandonar; podemos rechazar su "llamado a la aventura" (y muchos lo hacen), pero en última instancia, tiene prioridad sobre nuestra voluntad de vivir.

Viktor Frankl, sobreviviente del Holocausto e inventor de la “logoterapia” (del griego Logos, o “significado”), así lo observó en muchas ocasiones a lo largo de su carrera. Encontró que, en Europa y América, las personas con vidas cómodas y muchas perspectivas de éxito a menudo se destruyen a sí mismas con las drogas o contemplan el suicidio. En El hombre en busca del significado último el escribio: 

"Un estudio realizado en la Universidad Estatal de Idaho reveló que 51 de 60 estudiantes (85 por ciento) que habían intentado suicidarse gravemente informaron que la razón por la que 'la vida no significaba nada' para ellos. De estos 51 estudiantes, 48 ​​(94 por ciento) gozaban de excelente salud física, participaban socialmente activamente, se desempeñaban bien académicamente y se llevaban bien con sus grupos familiares.

En otras palabras, estos estudiantes superaron su instinto de autoconservación para intentar suicidarse, a pesar del hecho que estaban sanos y tenían todo lo necesario para sobrevivir, porque carecían de un propósito trascendente que los sacara adelante. Frankl se dio cuenta de que este impulso trascendente prima en el hombre por encima de los instintos animales; aunque podemos negarlo, en realidad es nuestra mayor necesidad: 

"Sin duda, nuestra sociedad industrializada busca satisfacer todas las necesidades humanas, y su compañera, la sociedad de consumo, incluso busca crear necesidades siempre nuevas para satisfacer; pero la necesidad más humana, la necesidad de encontrar y cumplir un sentido de significado en nuestras vidas, se ve frustrada por esta sociedad […] Es comprensible que sea en particular la generación joven la más afectada por el sentimiento resultante de falta de sentido […] Más específicamente, fenómenos como la adicción, la agresión y la depresión se deben, en última instancia, a una sensación de futilidad.

Los humanos pueden tener todo lo necesario para su supervivencia, pero sin un propósito o motivación superior, se sentirán tan miserables que try suicidarse. Por el contrario, podemos abrazar felizmente pruebas horribles e incluso la muerte siempre que podamos conectarnos con algún ideal trascendente. En El hombre en busca de sentido, Frankl cuenta la historia de una mujer que conoció durante su estancia en un campo de concentración: 

"Esta joven sabía que moriría en los próximos días. Pero cuando hablé con ella estaba alegre a pesar de este conocimiento. 'Estoy agradecida de que el destino me haya golpeado tan fuerte', me dijo. 'En mi vida anterior, estaba malcriado y no tomaba en serio los logros espirituales'. Señalando a través de la ventana de la choza, dijo: 'Este árbol aquí es el único amigo que tengo en mi soledad'. A través de esa ventana, solo podía ver una rama de un castaño, y en la rama había dos flores. "Hablo a menudo con este árbol", me dijo. Me sobresalté y no supe muy bien cómo tomar sus palabras. ¿Estaba delirando? ¿Tenía alucinaciones ocasionales? Ansiosamente le pregunté si el árbol respondía. 'Sí.' ¿Qué le dijo a ella? Ella respondió: 'Me dijo: 'Estoy aquí, estoy aquí, soy la vida, la vida eterna'."

El impulso trascendente puede ser, en última instancia, una necesidad humana superior a cualquiera de nuestros impulsos animales. Pero aún debemos elegir entre los dos, y la elección no suele ser fácil. Cuando las personas están desesperadas, cansadas, hambrientas o asustadas, los instintos animales dominan con más fuerza. Exigen que los satisfagamos, incluso a costa del sacrificio de nuestra humanidad. 

Frankl cuenta cómo, para muchos, el estrés de la vida en los campos despojó por completo la experiencia humana, dejando atrás solo el instinto puro de autoconservación. Aquellos que sucumbieron a su naturaleza animal experimentaron la sensación de haber perdido su individualidad, su teoría de la mente, su chispa de humanidad (énfasis mío): 

"Mencioné antes cómo todo lo que no estaba conectado con la tarea inmediata de mantenerse vivo a uno mismo ya sus amigos más cercanos perdió su valor. Todo fue sacrificado con este fin […] Si el hombre del campo de concentración no luchaba contra esto en un último esfuerzo por salvar su autoestima, perdía el sentimiento de ser un individuo, un estar con una mente, con libertad interior y valor personal. Entonces se consideraba sólo una parte de una enorme masa de personas; su existencia descendió al nivel de la vida animal." 

No todos están a la altura de las circunstancias. En situaciones difíciles, el impulso trascendente choca con nuestro instinto de conservación, a menudo de forma violenta y visceral. A veces tenemos que sacrificar un instinto al servicio de otro. Tenemos que hacer una elección. Nuestras elecciones determinan en quiénes nos convertimos, tanto como individuos como como sociedad. ¿Queremos elevarnos al nivel del héroe trascendente o del “Superman”? ¿O queremos retroceder al nivel de los animales de los que evolucionamos? 

Frankl escribe aleccionadoramente (énfasis mío): 

"La forma en que un hombre acepta su destino y todo el sufrimiento que conlleva, la forma en que toma su cruz, le da amplia oportunidad —incluso en las circunstancias más difíciles— para agregar un significado más profundo a su vida. Puede permanecer valiente, digno y desinteresado. O en la amarga lucha por la autopreservación puede olvidar su dignidad humana y convertirse en nada más que un animal. Aquí reside la posibilidad de que un hombre aproveche o renuncie a las oportunidades de alcanzar los valores morales que una situación difícil le puede brindar. Y esto decide si es digno de sus sufrimientos o no”. 

En general, no le deseamos dolor, sufrimiento o muerte a nadie. Sería genial si pudiéramos buscar el viaje del héroe. y salva vidas, sigue nuestros ideales trascendentes y sobrevivir, abrazar el significado y interés propio. Pero ante la difícil elección entre uno u otro, debería ser obvio a cuál debemos sacrificar. No importa si la elección es individual o colectiva. 

Al menos en teoría, la crisis de Covid nos presentó esa opción: enfrentar colectivamente la muerte, el sufrimiento y el dolor que nos impone un nuevo virus respiratorio, o desechar colectivamente todos nuestros valores humanos trascendentes en una búsqueda inútil e infantil para "salva vidas." 

Que la muerte, el sufrimiento y el dolor no deben ser desestimados ni minimizados. Las personas reales se vieron y se habrían visto afectadas por las crueldades de la vida, independientemente de la elección que hiciéramos. Pero como humanos, tenemos una habilidad única que nos hace grandes, que nos ayuda a procesar este tipo de situaciones difíciles. Tenemos la capacidad de mentalizar, contar historias de trascendencia e imbuir nuestra realidad con un sentido de propósito y significado superior. Tenemos el viaje arquetípico del héroe. 

Es el arquetipo heroico el que nos hace humanos. Sin ella, no somos diferentes de los animales y, como sugirió Viktor Frankl, no somos dignos de nuestro sufrimiento. 

El secreto, y la lección que nos enseña el mito del héroe, es que el sufrimiento es parte de la vida. La muerte es parte de la vida. El dolor es parte de la vida. Son inevitables, y nuestros vanos intentos de evitarlos se reducen a una cómoda ilusión. 

Bloqueos, restricciones y mandatos en el mejor de los casos solo retrasan la circulacion de virus respiratorios. Ellos finalmente no puede protegernos de, o erradicar, a ellos. 

El mito del héroe nos ayuda a aceptar estas realidades, para que podamos afrontarlas y, mientras tanto, seguir siendo humano. Nos enseña que si queremos participar plenamente en la vida y afirmar la experiencia de vivir, tenemos que aceptar esa experiencia en su totalidad, no solo elegir las partes que disfrutamos y negar el resto. Nos enseña que para disfrutar de los milagros de la vida —la poesía y la belleza, el amor y el placer, la comodidad y la felicidad— también tenemos que aceptar sus desafíos y tinieblas. 

En una entrevista con Bill Moyers llamado El poder del mito, Joseph Campbell aborda el motivo, común en los mitos, de la mujer como responsable de la caída del hombre. Él dice: 

"Por supuesto [la mujer condujo a la caída del hombre]. Quiero decir, representan la vida. El hombre no entra en la vida sino por la mujer. Y así, es la mujer quien nos lleva al mundo de las polaridades, y el par de opuestos, y el sufrimiento y todo."

Luego agrega: 

"Pero creo que es una actitud muy infantil decir no a la vida, con todo su dolor, ¿sabes? Decir: 'Esto es algo que no debería haber sido'.

El mito del héroe no no enséñanos a erradicar los dolores y riesgos de la vida en pos de la comodidad y la seguridad. Esa es la doctrina del animal. Más bien, el mito del héroe nos muestra que es necesario abrazar el sufrimiento y el riesgo para experimentar el milagro de la vida; y que, por una recompensa tan trascendente, por tal excelencia, ese es un precio que vale la pena pagar. 



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Autor

  • haley kynefin

    Haley Kynefin es escritora y teórica social independiente con experiencia en psicología del comportamiento. Dejó la academia para seguir su propio camino integrando lo analítico, lo artístico y el reino del mito. Su trabajo explora la historia y la dinámica sociocultural del poder.

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