En defensa de la incertidumbre 

No lo sé.

En una escala del 1 al 10, ¿qué tan aprensivo te hace sentir esta oración?

Si la palabrería que flota en las redes sociales es un indicio, los canadienses del siglo XXI obtienen una puntuación bastante alta en términos de nuestra intolerancia a la incertidumbre. De hecho, parecemos estar ebrios de certeza, tan completamente convencidos de que tenemos razón sobre lo que está pasando en Ucrania, por qué los blancos no pueden evitar ser racistas, por qué el género es (o no es) fluido, qué grasas son las más saludables. y, por supuesto, la verdad sobre el Covid-21. Vivimos fanáticamente, pero posiblemente irreflexivamente, según unos simples mantras: "Estamos todos juntos en esto", "Confía en los expertos", "Sigue la ciencia".

En nuestra cultura de certeza, se desalientan los valores atípicos, las opiniones disidentes se verifican hasta el olvido, y aquellos que cuestionan lo que se ha considerado cierto deben correr el guante de la vergüenza por atreverse a nadar fuera de la corriente principal.

En lugar de reconocer lo que no sabemos, vilipendiamos a aquellos que intentan penetrar la fortaleza que rodea nuestras bien guardadas creencias e incluso creamos legislación, como Proyecto de ley C-11 que pueden regular el contenido en línea generado por el usuario o el "discurso de odio" que pronto se reintroducirá Proyecto de ley C-36, por ejemplo— que penalizan a quienes se alejan demasiado de lo que se considera cierto.

¿Cuándo fue la última vez que escuchó a alguien decir: “No sé”, “Me pregunto”? ¿Cuándo fue la última vez que le hicieron una pregunta no retórica?

¿Nuestra obsesión por la certeza es algo nuevo o siempre hemos sido así? ¿De qué nos sirve la certeza? ¿Qué nos cuesta la incertidumbre?

Estas son las preguntas que me mantienen despierto por la noche. Estos son los tipos de preguntas que hicieron que me despidieran y me avergonzaran públicamente, y que me mantienen en la periferia de una narrativa que intenta avanzar sin mí. Pero también son las preguntas que me parecen muy humanas, que me llevan a conversar con las personas más interesantes y que, al final del día, me permiten vivir cómodamente en la tierra de la incertidumbre.

A continuación se encuentran mis pensamientos sobre nuestra obsesión por la certeza, de dónde vino y cuánto nos está costando.

La epidemia de la certeza

Hace poco tuve el placer de entrevistas ex directora del noticiero de la sala de control de Global News, Anita Krishna. Nuestra conversación fue amplia, pero seguimos volviendo al tema de la incertidumbre. En la sala de redacción en los primeros días de 2020, comenzó a hacer preguntas sobre Covid. ¿Qué pasó en Wuhan? ¿Por qué no estamos explorando opciones de tratamiento? ¿Hubo un aumento en los mortinatos en el Hospital Lions Gate de North Vancouver? Ella dijo que la única respuesta que recibió, que se sintió más como una grabación que como una respuesta humana, fue que la ignoraran y cerraran. El mensaje fue que estas preguntas simplemente estaban fuera de la mesa. 

Tara Henley usó el mismo lenguaje cuando dejó el CBC el año pasado; dijo que trabajar en el CBC en el clima actual es “consentir en la idea de que una lista creciente de temas está fuera de la mesa, que el diálogo en sí mismo puede ser dañino. Que los grandes temas de nuestro tiempo ya están resueltos”. Trabajar en el CBC, dijo, “es capitular ante la certeza, cerrar el pensamiento crítico, erradicar la curiosidad”.

¿Cuándo decidimos sacar las preguntas de la mesa? ¿Y por qué? ¿Estamos realmente tan seguros de que tenemos todas las respuestas y que las respuestas que tenemos son las correctas? Si hacer preguntas es malo porque mece el barco, ¿cuál es el barco en particular que estamos meciendo?

Me resulta extraño que sean los temas grandes y complejos sobre los que parecemos sentirnos más seguros.

Si tenemos derecho a estar seguros de cualquier cosa, ¿no esperarías que fueran las pequeñas cosas de la vida? La taza de café está donde la dejamos, la factura del gas llega el día 15. En cambio, parecemos reservar la certeza para las cosas que deberíamos ser. menos seguro sobre: ​​el cambio climático, la política de Covid, la efectividad del control de armas, lo que significa ser una persona, las verdaderas causas de la inflación.

Estos problemas son multifactoriales (que involucran la economía, la psicología y la epidemiología) y están mediados por medios de comunicación y funcionarios públicos que no cuestionan y que difícilmente merecen nuestra confianza. A medida que nuestro mundo se expande y se vuelve cada vez más complejo: fotos de la NASA Webb El telescopio nos está mostrando nuevas imágenes de galaxias a millones de kilómetros de distancia. así es el momento que elegimos para estar seguros?

¿De dónde viene nuestra obsesión por la certeza?

El deseo insaciable de conocer lo incognoscible no es nuevo. El miedo a lo desconocido, a otros impredecibles probablemente siempre ha estado con nosotros, ya sea debido a las incertidumbres que enfrentamos ahora, las de la era de la Guerra Fría o los temores del hombre prehistórico que lucha por sobrevivir. 

Por lo que podemos decir, la historia se desarrolló como una forma de dar sentido a lo desconocido: nuestra existencia y muerte, cómo se creó el mundo y los fenómenos naturales. Los antiguos griegos imaginaron a Poseidón golpeando su tridente en el suelo para explicar los terremotos, y los hindúes imaginaron nuestro mundo como una tierra hemisférica sostenida por elefantes de pie sobre la espalda de una tortuga grande.

Formarnos creencias sobre lo que subyace a lo que podemos ver nos ayuda a poner orden en el mundo, y un mundo ordenado es un mundo seguro (o eso creemos). 

La religión es una manera de hacer esto. El filósofo británico Bertrand Russell dijo: “La religión se basa, creo, primaria y principalmente en el miedo. Es en parte el terror a lo desconocido y en parte, como ya he dicho, el deseo de sentir que tienes una especie de hermano mayor que estará a tu lado en todos tus problemas y disputas.”

La ciencia, a menudo recetada como antídoto contra la religión, es otra forma de manejar nuestros miedos. Los antiguos griegos estaban obsesionados con la idea de que la tecnología ("techne”) podría ofrecer cierto control sobre el caos del mundo natural. los coro en Sófocles Antígona canta: “Maestro de la astucia él: el toro salvaje, y el ciervo, que vaga libremente por la montaña, son domados por su arte infinito”; (Hormiga. 1). Y en Prometheus Bound, se nos dice que la navegación doma los mares (467-8) y la escritura permite a los hombres “retener todo en la memoria” (460-61). La carpintería, la guerra, la medicina, la navegación, incluso la literatura, fueron todos intentos de ganar un poco de control sobre nuestro vasto y complicado mundo.

Nuestra obsesión por la certeza despertó con el surgimiento del escepticismo radical durante la Ilustración. El escéptico más famoso de todos, René Descartes, buscó “derribar todo por completo y empezar de nuevo” para encontrar los principios ciertos con los que construir un nuevo sistema de conocimiento. Incluso para el empirista David Hume, quien confiaba en los sentidos más que la mayoría, la certeza es una tontería ya que “todo conocimiento degenera en probabilidad” (Tratado, 1.4.1.1).

Más recientemente, parece que hemos experimentado un cambio en los valores canadienses con respecto a la certeza. los autores de En busca de certeza: dentro de la nueva mentalidad canadiense escribir que la experiencia de cambio rápido durante la década de 1990 (incertidumbre económica, batallas constitucionales, el surgimiento de nuevos grupos de interés) nos hizo más autosuficientes y más cuestionadores de la autoridad. Nos volvimos más perspicaces, más exigentes y menos dispuestos a depositar nuestra confianza en cualquier institución —pública o privada— que no se lo había ganado. No nos tranquilizaron las promesas, sino el desempeño y la transparencia. Pasamos por lo que Neil Nevitte llamó una "disminución de la deferencia".

Escribir estas palabras me da escalofríos. Que eran estos Canadienses y que les paso? ¿Por qué ha aumentado la deferencia una vez más?

Si la búsqueda de certidumbre de los 90 estuvo acompañada de una tendencia a alejarse de la deferencia, la búsqueda de certidumbre del siglo XXI parece depender de ello. estamos seguros porque subcontratamos nuestro pensamiento a los expertos, porque creemos que el gobierno es fundamentalmente bueno, que los medios nunca nos mentirían, que las compañías farmacéuticas son ante todo filantrópicas.

Pero, ¿por qué nos atrae la certeza en primer lugar? ¿Nuestra obsesión por la certeza proviene de la ciencia misma? Me pregunto. Se nos dice: "La ciencia está resuelta", ¿verdad? “Confía en la ciencia”, ¿podemos? “Seguir la ciencia”, ¿deberíamos?

Ni siquiera me queda claro qué queremos decir con "ciencia" en estos mantras tan repetidos. ¿Es la ciencia en la que se supone que debemos confiar la institución, en sí misma, o científicos particulares que han sido ungidos representantes creíbles de ella? El Dr. Fauci combinó los dos en noviembre de 2021 cuando trató de defenderse de los críticos: “Realmente están criticando la ciencia porque yo represento a la ciencia”. No estoy muy seguro.

La ciencia, en sí misma, es un chivo expiatorio poco probable para nuestra obsesión por la certeza, ya que la ciencia nos enseña que la certeza debe ser la excepción, no la regla. 

Uno de los principios básicos del método científico, célebremente articulado por Karl Popper, es que cualquier hipótesis debe ser inherentemente falsable, potencialmente refutable. Algunos principios científicos capturan explícitamente la noción de incertidumbre, como la “incertidumbre” de Heisenberg. principio” para capturar la idea de los límites fundamentales de la precisión en la mecánica cuántica. Y 2,000 años antes de Heisenberg, Aristóteles escribió que “Es la marca de un hombre educado buscar la precisión en cada clase de cosas hasta donde la naturaleza del tema lo admite”. 

Carl Sagan se hizo eco de esta idea: “Si alguna vez llegamos al punto en el que pensamos que entendemos completamente quiénes somos y de dónde venimos, habremos fracasado”. La incertidumbre y la humildad, no la convicción y la arrogancia, son las verdaderas virtudes del científico.

La ciencia siempre se encuentra al borde de lo conocido; aprendemos de nuestros errores, resistimos la indiferencia, nos sentimos adelante por lo que es posible. La certeza y la arrogancia nos impiden en la ciencia y en la vida. Y, sin embargo, persiste la idea tóxica de que la marca de una persona inteligente, y probablemente de una sociedad madura, es un compromiso demostrado con la certeza.

Si la ciencia no tiene la culpa, ¿de dónde viene nuestra obsesión por la certeza y la convicción? No puedo evitar preguntarme si se trata del hecho de que diferentes personas piensan de manera diferente sobre el mundo. 

Como dice el proverbio atribuido al poeta griego Arquíloco: “El zorro sabe muchas cosas, pero el erizo sabe una gran cosa”. Isaiah Berlin (en su ensayo “El erizo y el zorro”), divide a las personas en dos tipos de pensadores: hay erizos, que ven el mundo a través de la lente de una “visión central única”, y zorros, que persiguen muchas ideas diferentes, aprovechando una variedad de experiencias y explicaciones simultáneamente. 

Los zorros tienen diferentes estrategias para diferentes problemas; se sienten cómodos con la diversidad, los matices, las contradicciones y las áreas grises de la vida. Los erizos, por otro lado, explican los detalles inconvenientes al reducir todos los fenómenos a un solo principio organizador. Platón, Dante y Nietzsche son erizos; Herodoto, Aristóteles y Molière son zorros. 

¿Nos hemos convertido en una sociedad de erizos? ¿Es el acercamiento del erizo la única defensa razonable contra el caos de nuestro mundo? ¿Quedan zorros y, de ser así, cómo sobrevivieron? Cómo seguirá sobreviven?

Desviarse para evitar la duda: los costos de la certeza

Si nos aferramos con tanta fuerza a la certeza, debemos hacerlo por una razón. Quizás no sentimos que tenemos el lujo de la ambivalencia. Tal vez tememos que renunciar a la apariencia de certeza nos expondrá a aquellos que se abalanzarán a la primera señal de debilidad.

¿O simplemente estamos tratando de evitar un estado de incomodidad más personal? En El arte de la investigación científica, William Beveridge escribe: “Muchas personas no tolerarán un estado de duda, ya sea porque no soportarán la incomodidad mental que genera o porque lo consideran una prueba de inferioridad”. ¿Es la certeza solo una forma de encontrar algo de consuelo en un mundo inquietantemente cambiante a nuestro alrededor? 

Posiblemente. Pero también hay costos en esta forma de vida, costos que no son tan obvios como podríamos pensar:

• Arrogancia: Los antiguos griegos lo llamaban hybris (insolencia o arrogancia desenfrenada) y elaboraban tragedias para advertirnos de sus consecuencias. Todos sabemos lo que le sucedió a Edipo cuando sus incautas convicciones lo impulsaron hacia su fatídico final. La arrogancia está a pocos pasos de la certeza. 

• Inatención: Tan pronto como estamos seguros de una creencia, tendemos a no prestar atención a los detalles que la confirman o la niegan. Nos desinteresamos de la rendición de cuentas y potencialmente incluso somos sordos al sufrimiento. Trish Wood, quien moderó la reciente CiudadanosAudiencia sobre la respuesta de Canadá al Covid-19, enfatiza el daño causado por expertos en salud pública: “Su enfoque ciego fue inhumano”. Ella dice que los testimonios de los heridos por la vacuna fueron desgarradores pero predecibles. Nadie rindió cuentas. Todas nuestras instituciones, incluidos los medios de comunicación que deberían vigilarlas, “han sido capturadas y son cómplices”.
• Reduccionismo: Cuando perseguimos una sola narrativa, como lo hace el erizo, ignoramos lo que no encaja perfectamente en la narrativa. Esto sucede cada vez que las personas se reducen a números (como lo fueron en Auschwitz), o al color de su piel (como lo fueron en el Sur antes de la guerra), o a su estado de vacunación (como todos estamos ahora). La deshumanización y el hecho de ignorar las características complejas de una persona van de la mano (aunque no siempre está claro qué viene primero). 
• atrofia intelectual: Tan pronto como estamos seguros, ya no necesitamos buscar respuestas, pensar en las preguntas correctas para hacer o descubrir cómo resolver un problema. Debemos ser implacables en nuestro intento de descubrir el origen de Covid-19. Pero, en cambio, suprimimos los hechos no deseados y estamos felices de cambiar la falta de curiosidad por la ineptitud. “[L]a verdad saldrá a la luz”, escribió Shakespeare. Bueno, no si la gente no lo desea y no tiene idea de cómo buscarlo.
• Amortiguación de nuestro espíritu: Este es el costo de la certeza que más me preocupa. Las personas más interesantes con las que chateo en estos días están hablando de significado. Somos una sociedad, dicen, sin sentido, sin sentido de quiénes somos o qué estamos haciendo. Hemos perdido nuestro espíritu. Con todas sus ventajas, al erizo le falta una gran cosa: no tiene maravillas en su vida. Se ha entrenado a sí mismo para alejarse de él. Y sin asombro, sin una buena dosis de "No sé", ¿cómo se siente la vida? ¿Dónde deja eso a nuestro espíritu? ¿Qué tan optimistas, emocionados o vigorizados podemos ser?

No sé cómo volvemos a encontrar significado y un sentido de identidad una vez que se han perdido, pero sí sé que identificarlos como el real La fuente de nuestra obsesión por la certeza es el primer paso para curarnos de ella.

Vive las preguntas

El momento en que capitulemos ante la certeza es el momento en que dejamos de cuestionarnos. En una carta de 1903 a su protegido, Rainer Rilke escribió:

Quiero rogarle, en cuanto pueda, querido señor, que tenga paciencia con todo lo que está sin resolver en su corazón y trate de amar las preguntas mismas como cuartos cerrados y como libros que están escritos en una lengua muy extraña.

Nuestra cultura anhela gratificación instantánea, respuestas simples y caminos obvios (e, idealmente, fáciles) hacia el éxito. Muchos de nosotros nos hemos convertido en erizos y eso nos ha costado mucho en los últimos dos años: mejores prácticas en medicina e investigación, transparencia y rendición de cuentas en el gobierno, civismo en el discurso y las relaciones, pero quizás nada más que la pérdida de nuestra propia curiosidad. y humildad

No lo sé.

En estas tres palabras, abrazamos uno de los mayores temores de la humanidad. Como dijo la poeta Wislawa Szymborska en su aceptación del Nobel habla, “Es pequeño, pero vuela con poderosas alas”. En nuestro mundo, la certeza se atesora como el trampolín para el estatus y el logro. Nuestro mundo está acosado, como escribió Rebecca Solnit, por “un deseo de asegurar lo que es incierto, de saber lo que es incognoscible, de convertir el vuelo a través del cielo en el asado en el plato”.

Creemos que la incertidumbre nos expondrá, nos pondrá en una angustiosa caída libre, pero en realidad hace lo contrario. Expande nuestras mentes creando espacios que no necesitan ser llenados por nada. Sienta las bases para la innovación y el progreso, y nos abre a una conexión significativa con los demás. 

¿Qué pasa si dejamos de lado la certeza por un tiempo? ¿Qué pasaría si dejáramos de trabajar tan duro para construir fortalezas alrededor de nuestras creencias y, en cambio, nos sintiéramos cómodos “viviendo las preguntas”?

Te insto a que lo pruebes. Entrégate a la incertidumbre. Acepta el asombro y la maravilla. Citando de nuevo a Szymborska: “Cuanto más denso es el bosque, más vasta es la vista”. 

No sé, y está bien. De hecho, es inevitable, es inminentemente científico y es profundamente humano.