[El siguiente es un extracto del libro de Thomas Harrington, La traición de los expertos: el Covid y la clase acreditada.]
Sospecho que la mayoría de nosotros hemos tenido la experiencia de entrar en una habitación oscura que creíamos vacía, solo para encontrarnos con alguien sentado en silencio entre las sombras observando nuestros movimientos. Cuando esto sucede, al menos al principio, es una experiencia desconcertante. ¿Por qué? Porque, aunque no solemos hablar de ello, hay cosas que hacemos, pensamos y nos decimos cuando estamos solos que jamás nos permitiríamos hacer, pensar o decir en presencia de otros.
Cuando tratamos de entender lo que Bourdieu llamó las “estructuras estructurantes” de una cultura, es útil tener un buen oído para el lenguaje y, más específicamente aún, la capacidad de registrar las formas en que ciertos términos han entrado o salido del léxico cotidiano de la cultura a lo largo de nuestras vidas.
Por ejemplo, mientras que términos como “joder” y “chupar”, que alguna vez estaban reservados para la expresión de nuestras emociones más salvajes, se han vuelto banales y comunes, palabras como dignidad e integridad, que encarnan ideales atemporales y universales, se han vuelto sorprendentemente escasas.
En las pocas ocasiones en que se menciona hoy en día, la integridad se usa prácticamente como sinónimo de honestidad. Si bien esto no es incorrecto, creo que resta importancia a la plenitud del concepto que se esconde tras la palabra. Etimológicamente, tener integridad es ser íntegro, es decir, ser "único" y, por lo tanto, estar en gran medida libre de fisuras internas. En la práctica, esto significaría ser —o, siendo más realistas— buscar con ahínco ser la misma persona por dentro y por fuera, hacer lo que pensamos y pensar sobre lo que hacemos.
Volviendo al ejemplo de la habitación oscura mencionado anteriormente, tener verdadera integridad significaría llegar a un punto en el que la presencia repentina de la otra persona en las sombras no nos perturbaría porque no vería nada en nosotros que no quisiéramos que se viera, o que no hubiéramos mostrado abiertamente en innumerables ocasiones en entornos públicos.
Creo que también existe un importante correlato existencial con esta idea de integridad. Podría resumirse como la capacidad de entablar un diálogo activo, honesto y fructífero con lo que nos espera a todos: la disminución y la muerte.
Sólo a través de un compromiso constante y valiente con el misterio de nuestra propia finitud podemos calibrar la preciosidad del tiempo y el hecho de que el amor y la amistad pueden, de hecho, ser las únicas cosas capaces de mitigar la angustia inducida por su implacable marcha hacia adelante.
No hay nada terriblemente nuevo en lo que acabo de decir. De hecho, ha sido un tema central, si no... el núcleo, preocupación de la mayoría de las tradiciones religiosas a lo largo de los siglos.
Lo que sí es relativamente nuevo, sin embargo, es el esfuerzo desmedido de nuestras élites económicas y sus creadores de mitos en la prensa por desterrar de la vista pública estos problemas de mortalidad y las posturas morales a las que tienden a encauzarnos. ¿Por qué se ha hecho esto?
Porque hablar de preocupaciones trascendentes como estas ataca la idea central de la cultura consumista que los hace fabulosamente ricos: que la vida es, y debería ser, un proceso de expansión ascendente sin fin, y que permanecer en esta trayectoria que desafía la gravedad es, en gran medida, una cuestión de hacer elecciones inteligentes entre los maravillosos productos que la humanidad, en todo su infinito ingenio, ha producido, y continuará produciendo, en el futuro previsible.
A estos creadores de mitos nunca parece ocurrírseles que la inmensa mayoría del mundo no participa, ni puede participar, en esta fantasía y continúa viviendo dentro de los límites de una mortalidad palpable y de las creencias espirituales necesarias para paliar su angustia cotidiana.
A veces, es cierto, los gritos apagados de estas "otras" personas logran insinuarse en los ámbitos periféricos de nuestra conversación pública. Pero tan pronto como aparecen, son sumariamente desterrados bajo una lluvia concertada de imprecaciones, que contienen palabras como terrorista, fascista, fundamentalista, antioccidental, antisemita, términos cuyo único propósito real es vaciar sus quejas, muy reales y lógicas, de cualquier pretensión moral inherente.
Y si, tras menospreciarlos a ellos y a sus preocupaciones, siguen quejándose, no somos inmunes a matarlos. Y cuando lo hacemos, ni siquiera les damos el mínimo respeto por haber sido fundamentalmente humanos, refiriéndonos a ellos con términos como "daños colaterales", descartando por completo la posibilidad de que hayan muerto siguiendo una visión moral que podría ser al menos tan convincente y legítima como nuestro "derecho" a continuar nuestra huida de la mortalidad consumiendo las riquezas del mundo como nos parezca.
Y no son sólo los otros extranjeros los que desaparecen asiduamente de nuestros horizontes visuales y afectivos.
Hasta la llegada del consumismo, las personas mayores eran vistas como un recurso valioso, brindándonos la sabiduría y el apoyo emocional que necesitábamos para sortear las dificultades de la vida. Ahora, sin embargo, las encerramos, junto con su creciente decrepitud, para que no interfieran con nuestras frenéticas charlas automotivadoras sobre la importancia de mantenerse siempre jóvenes y altamente productivos.
Entonces, ¿qué le sucede finalmente a una cultura que ha trabajado horas extras para mantener las realidades humanas clave de la muerte y la disminución bajo llave en el armario?
Lo que ocurre es lo que nos está pasando ahora en medio de la crisis del Coronavirus.
Después de tantos años de decirnos básicamente que la mortalidad es una condición curable (para nosotros), o cuyo dolor podemos hacer desaparecer (cuando se lo impusimos a otros), nos encontramos en gran medida incapaces de enfrentar el peligro que el coronavirus ahora representa para nosotros de una manera medianamente racional y proporcional.
¿Digo que el coronavirus no constituye una amenaza real? ¡Para nada! Ha generado una amenaza muy real. crisis de salud—que no es necesariamente lo mismo que un enorme crisis de mortalidad—y obviamente tiene el potencial de matar a mucha gente.
Pero también lo hace la pobreza planificada de nuestro sistema capitalista global, la contaminación de nuestras cuencas hidrográficas y del aire que respiramos, y las guerras por decisión propia, como las que este país se ha vuelto tan experto en librar en los últimos treinta años. Y cuando hablamos de lo que acabo de mencionar, no nos movemos en el terreno de las calamidades potenciales, como con el virus, sino en el de realidades crudamente demostradas.
De hecho, estimar fríamente la pérdida de vidas y juzgar cuántas se requieren para alcanzar el objetivo estratégico X o Y es parte integral de nuestros sistemas económicos y militares. Y contamos con ejércitos de científicos actuariales para demostrarlo.
Pensemos, por ejemplo, en Madeleine Albright diciéndonos sin pudor: 60 Minutos Que la muerte de 500,000 niños como resultado del bombardeo estadounidense de Irak en los noventa "valió la pena", o que Hillary Clinton se riera entre dientes en pantalla sobre la muerte de Gadafi por una bayoneta en el ano, un evento que llevó a la destrucción de Libia y a decenas de miles de muertes adicionales en toda la mitad norte de África. O los cientos de miles de muertes causadas por la invasión de Irak, o el actual bombardeo, con apoyo estadounidense, de la población de Yemen, miserablemente pobre y asolada por el cólera. Si busca una verdadera crisis de mortalidad, puedo orientarle rápidamente.
Y, sin embargo, cuando la gente propone poner las cifras mucho más bajas de enfermedad y mortalidad (unas 150,000 hasta ahora de una población mundial de 7.8 millones) por el coronavirus en algún tipo de perspectiva comparativa, y plantean preguntas sobre si poner de rodillas a todo el orden social y económico occidental, con todo lo que esto presagia para los ya desfavorecidos en términos de aumento de la pobreza y la muerte, sin mencionar la capacidad de las élites arraigadas y los operadores del Estado Profundo para aprovechar el colapso resultante, de repente hablar de la muerte y sus compensaciones se convierte en una terrible violación de la sensibilidad ética.
¿A qué se debe esta marcada diferencia? ¿Cómo es posible que 150,000 muertes —muchas de las cuales ni siquiera pueden atribuirse definitivamente al virus considerando la compleja maraña de comorbilidades que presenta la clara mayoría de las víctimas— de 7.8 millones de personas en 3 meses lo cambien todo, mientras que muchas más muertes totalmente evitables a lo largo de muchísimos años no lo cambien?
Es sencillo. Porque la muerte prematura ahora nos está visitando potencialmente a «nosotros» —a quienes en todo el mundo vivimos en los límites del sistema consumista, con su constante maquinaria de relaciones públicas programada para generar ventas a través del miedo—, y no a «ellos».
Y si hay algo que la siempre joven figura de homo consumista No lo toleraré en absoluto, se verá obligado a lidiar con los misterios de la mortalidad tal como lo hicieron sus antepasados hasta hace poco tiempo, y tal como lo hacen todavía más de 6 mil millones de personas en el planeta todos los días de nuestro tiempo.
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