Compasión desquiciada: los Robespierres del encierro

Durante la cálida y salvaje primavera de 2020, parecía que Boris Johnson apenas podía abrir la boca sin decir algo sobre las intenciones del gobierno del Reino Unido de “poner sus brazos alrededor” personas durante la pandemia de Covid. 

La repetición interminable de fragmentos sonoros es una característica predominante de la vida política británica, pero esta frase obviamente fue calibrada con especial cuidado. Presentó el comportamiento del gobierno no como autoritario, sino solidario; no tan frío y duro, sino cálido y acogedor; no tan brutal, sino amable. “Sí, podríamos estar criminalizando el acto mismo de dejar el hogar o encontrarse con un ser querido”, parecía sugerir, “pero lo hacemos porque nos importa”. Se sentía casi familiar. 

Y, por grosera que fuera esta táctica, funcionó. Lo que la clase política británica pareció comprender intuitivamente en ese momento fue que para que el confinamiento se “tomara” en un país como el Reino Unido en el año 2020, tenía que presentarse como impulsado por la compasión. 

La población no está acostumbrada a la represión al estilo soviético, ni al conformismo al estilo japonés, pero está acostumbrada a pensar en el Estado como un proveedor benévolo. La imagen del ejecutivo abrazando a la población en sus brazos como una madre cariñosa coincidía con la forma en que a la gente ya le gusta conceptualizar la relación ideal entre ellos y su gobierno. 

Para el británico promedio, cuando los tiempos son difíciles, el estado debería estar allí para protegerlo, y Boris Johnson y su gabinete entendieron bien que su mejor oportunidad de éxito era alinear los bloqueos con ese sentimiento. Tuvo aceptación inmediata. 

En esto, el gobierno se vio fuertemente ayudado por un estado de ánimo implacablemente empalagoso que se estableció entre las clases parlanchinas en particular. Se repitió un mantra: “Tenemos que quedarnos en casa para salvar vidas”. Todas las mañanas, las primeras planas de los periódicos estaban dominadas por fotografías de los que habían muerto; todas las noches se presentaban noticias de televisión sobre casos particularmente angustiosos en salas de hospital aparentemente desbordadas. 

Fuimos confrontados en todo momento con el sufrimiento de los afligidos, y se nos pidió que pusiéramos nuestro granito de arena para disminuir ese sufrimiento. La compasión (literalmente, el sentimiento de “sufrir con” otro) se despertó en la población junto con el mensaje de bondad amorosa de los políticos, y los dos comenzaron inexorablemente a reforzarse mutuamente. “Cuidémonos todos”, como dijo Nicola Sturgeon, Primera Ministra de Escocia, al comienzo del confinamiento en Escocia, asegurando a su audiencia que “con compasión y amabilidad… podemos superar esto y lo haremos”.

La compasión, por supuesto, es una virtud. Pero como todas las virtudes, cuando se lleva en exceso se convierte en un vicio. Dadas las alas a través de la política, la compasión puede volar a lugares oscuros. Al igual que con muchos aspectos de la política moderna, es instructivo a este respecto mirar hacia atrás a la Revolución Francesa y, en particular, a la figura de Robespierre. 

Robespierre es conocido principalmente ahora como un autoritario caprichoso, artífice del Terror, cuya Ley de 22 Prairial, que solo requiere "pruebas morales" para dictar una sentencia de muerte, envió a hombres y mujeres comunes a la guillotina por delitos como aserrar un árbol, esperando la llegada de ejércitos extranjeros, produciendo vino agrio o escribiendo. 

Las víctimas de la Ley a menudo eran condenadas en lotes de hasta sesenta durante el transcurso de una mañana y ejecutadas más tarde el mismo día; muchos de ellos eran de las mismas familias, condenados por la mera asociación con un presunto delincuente. Algo así como 2,200 fueron guillotinados solo en París en el transcurso de cinco meses. 

Todo esto se hizo para asegurar la revolución con la que Robespierre se identificó personalmente: un sueño de fundar una república de pura virtud, "Feliz, poderosa y valiente", en la que no solo estaba prohibida la disidencia sino incluso la mera renuencia. Interponerse en el camino de esa visión, incluso por el simple hecho de "esperar" algo diferente, era, por definición, obstaculizar la marcha de la virtud misma, el logro del bien general, y cualquiera que lo hiciera, por lo tanto, debe ser condenado. 

Robespierre fue la encarnación absoluta del sentimiento de que si uno desea hacer una tortilla, debe romper huevos.

Sin embargo, sería un error descartar a Robespierre como un psicópata o un sádico. Lejos de eso: fue un hombre de profundo compromiso con los principios y profunda empatía. Había pasado su carrera como abogado en Arras defendiendo a los débiles y empobrecidos de la opresión del sistema de justicia del Antiguo Régimen, a menudo sin cobrar honorarios. 

Hasta la ejecución de Luis XVI, había argumentado estridentemente que la pena de muerte debería ser abolida por su crueldad. Y sus cartas personales revelan una capacidad de compasión casi hipertrofiada. Cuando Danton, su amigo, perdió repentinamente a su esposa, Robespierre le escribió, de manera reveladora, no solo que simpatizaba, sino que "En este momento, yo soy tú". Compasión, recordemos, significa sufrir con otro. Robespierre lo sintió con creces. 

¿Cómo es que un hombre tan casi sobrenaturalmente compasivo podría enviar a familias enteras a la guillotina por el más trivial de los presuntos crímenes? Hanna Arendt, en Sobre la revolución, nos ilumina la relación entre la elevada capacidad de compasión de Robespierre y el celo cruel con el que perpetró el Terror. Nos muestra que, lejos de estar reñidos unos con otros, los primeros conducían ineluctablemente a los segundos. 

Como ella dice, “la piedad, tomada como el manantial de la virtud… posee una mayor capacidad para la crueldad que la crueldad misma”; cuando está libre de limitaciones, hace que el revolucionario se vuelva “curiosamente insensible a la realidad en general y a la realidad de las personas en particular”. 

El “océano de sufrimiento” que Robespierre vio a su alrededor y el “mar turbulento de emociones dentro de él” se combinaron para “ahogar todas las consideraciones específicas”, lo que en última instancia significa que “perdió la capacidad de establecer y mantener relaciones con personas en su singularidad." Se convirtió en un “cirujano inteligente y servicial con su cuchillo cruel y benévolo, cortando el miembro gangrenado para salvar el cuerpo del enfermo”. La compasión desatada toma vuelo hacia la abstracción, y a medida que el bien general de todos se convierte en el objetivo final, se vuelve cada vez más evidente para el revolucionario que cualquier individuo humano dado es de poca relevancia y, de hecho, debe ser despachado sin piedad si él o ella representa un obstáculo para la marcha del progreso. El terror, como dijo Robespierre, es necesario para dar a la compasión su poder: de hecho, era simplemente "una emanación de la virtud".

La compasión, para Arendt, por lo tanto, se juega con peligro: es la motivación política “más devastadora”. Una vez que se ha hecho cargo, los procesos políticos ordinarios (negociación, compromiso, persuasión), por no hablar de las sutilezas y los procedimientos legales, parecen "prolongados" y "tediosos" en comparación con la "acción rápida y directa" necesaria. 

De hecho, para el político verdaderamente compasivo, cuando piensa en el sufrimiento de los pobres o vulnerables, insistir en “la imparcialidad de la justicia y la ley” parece nada más que una “burla”, un obstáculo innecesario en el mejor de los casos; una herramienta al servicio de los intereses de los privilegiados en el peor de los casos. 

Lo que se requiere es la resolución expedita de la causa del sufrimiento por cualquier medio necesario. Sólo hay un pequeño paso de ahí al principio, consagrado en los comités revolucionarios de toda Francia, de que “cualquier cosa está permitida a quienes actúan en la dirección revolucionaria” y, de ahí, a la escalofriante declaración de Joseph Fouché de que la masacre indiscriminada de los ciudadanos de Lyon era un “deber” realizado “por el bien de la humanidad”.

Por supuesto, sería bastante melodramático comparar a los defensores del encierro directamente con Robespierre, pero la diferencia entre él y ellos es realmente de grado, más que de tipo. Considere cómo se desarrollaron las consecuencias del enfoque miope en la compasión durante la era del encierro, y cómo eso se convirtió rápidamente en crueldad: los residentes de hogares de ancianos dejados para morir solos sin sus seres queridos, las mujeres y los niños condenados a pasar meses en aislamiento con sus maltratadores, los jóvenes abandonados a la depresión y al suicidio, los muchos miles de enfermos a los que se desanima de ir al hospital para evitar sobrecargar los servicios de salud. 

Considere cómo se anularon los procesos políticos ordinarios y cómo se eludieron o ignoraron incluso los elementos más básicos de la forma legal durante el pánico de 2020, descartados como obstáculos "fatigosos" para una acción ejecutiva rápida. Considere la insensibilidad a la "realidad de las personas... en su singularidad" de Neil Ferguson, Matt Hancock, Justin Trudeau, Anthony Fauci o Devi Sridhar, cada uno atrapado en una imagen de sí mismo como un "inteligente". y cirujano servicial” cortando una extremidad gangrenada y descartando el daño causado por ese “cuchillo cruel y benévolo” del encierro y sus herramientas asociadas. 

Considere, al reflexionar que en un momento dado, el gobierno británico convirtió la “mezcla” en un delito penal e incluso parecía prohibir las relaciones sexuales para los solteros, que “todo está permitido” a quien actúa en nombre de la compasión. Considere la imposición del uso de máscaras y el distanciamiento social a los niños pequeños (gracias a Dios nunca se llevó a cabo en el Reino Unido), un "deber" desagradable pero necesario realizado "por el bien de la humanidad". Considere la forma en que cualquiera que habló sobre algo de esto fue inmediatamente calumniado, condenado al ostracismo y condenado, etiquetado como teórico de la conspiración o narcisista egoísta que simplemente quería "dejar que el virus se desatara".

La raíz de todo esto, por supuesto, como nos ayuda a identificar Arendt, radica realmente en la forma en que el sentido natural de compasión de las personas, suscitado por todas esas noticias en los primeros días de la pandemia, se desató y se abstrajo de las particularidades. de casos individuales. 

Muy rápidamente, en marzo de 2020, se estableció que había un “bien general”, que este bien general significaba reducir las infecciones en la población en general y que podía medirse estadísticamente. 

Así como Robespierre llegó a verse rodeado por un “océano de sufrimiento” y, por lo tanto, “perdió la capacidad de establecer y mantener relaciones con personas en su singularidad”, así nuestros líderes políticos e intelectuales comenzaron a ahogarse en un mar de estadísticas. , viendo solo las cifras (a menudo falsas) de infecciones y muertes y, como consecuencia, volviéndose completamente insensible a los efectos que sus políticas estaban teniendo en todos los miembros individuales de la población y, por lo tanto, en la sociedad misma. 

La ironía final, por supuesto, es que, como bien entendió Arendt, el problema de la compasión politizada es que tiende a adherirse a una clase en particular y, por lo tanto, sin darse cuenta, inflige crueldad a los demás. 

Para Robespierre, el objeto de la piedad eran los sans-culottes, y era su sufrimiento lo que, por lo tanto, superaba todas las demás consideraciones. Fue una “calamidad más conmovedora” que la ejecución de inocentes o la masacre de supuestos contrarrevolucionarios, y por lo tanto tales indiscreciones importaron poco en el gran esquema de la revolución. 

Para los Robespierre del lockdownism, el objeto de la compasión se convirtió en aquellos "vulnerables" a Covid, y frente a esta "calamidad más conmovedora", las necesidades de otras clases, principalmente niños y pobres, se consideraron poco importantes. De hecho, los miembros de esas clases podrían recibir todo tipo de crueldades dado el objetivo más grande que los defensores del bloqueo esperaban lograr.

¿Qué conclusiones podemos sacar de todo esto? Mientras escribo, Boris Johnson (cuya carrera política ahora parece estar firmemente en una trayectoria descendente) está hablando una vez más sobre el gobierno que “pone sus brazos alrededor” del país: esta vez en relación con la economía y la incipiente crisis del costo de vida. Parece que la compasión politizada de una forma u otra llegó para quedarse. 

Solo podemos esperar que la lección de la historia, que la compasión puede, de hecho, a veces ir demasiado lejos y tomar un giro trágico, no tarde demasiado en aprender.