La urgente necesidad de redescubrir el significado

Una búsqueda de la sabiduría de David Lorimer es un libro fascinante y hermoso, una de esas gemas que descubres por casualidad y sacudes la cabeza ante tu buena fortuna. Aunque es nuevo y lo recibí como regalo, me recuerda a algunos libros que descubrí a lo largo de los años mientras hurgaba en las librerías usadas que me sorprendieron y me dieron una nueva perspectiva de la vida. Irónicamente, estos libros me han aconsejado, explícita o implícitamente, que deje de leer, porque lo que buscaba no se encuentra en ellos, porque flota en el viento. Pero esta paradoja es su secreto. Tales descubrimientos son memorables, y este es un libro memorable en muchos sentidos.

A pesar de haber leído más libros de los que quisiera recordar, nunca había oído hablar de David Lorimer hasta que me lo contó un amigo. Escritor, poeta, editor y conferencista escocés de grandes logros, es el editor de El explorador de paradigmas y fue Director de la Red Médica y Científica de 1986 a 2000, donde ahora es Director del Programa. Ha escrito o editado más de una docena de libros.

Es uno de los de una raza en extinción: un verdadero intelectual con alma, porque su escritura cubre la costanera, es decir, el vasto océano de la filosofía, la ciencia, la teología, la literatura, la psicología, la espiritualidad, la política, etc. Una búsqueda de la sabiduría es precisamente lo que su nombre implica. Es un compendio de ensayos de amplio alcance escritos durante los últimos cuarenta años en busca del sentido de la vida y la sagacidad para darse cuenta de que nunca se llega a la sabiduría ya que es un proceso, no un producto. Como vivir.

Su ensayo de apertura sobre Victor Frankl, el psiquiatra austriaco que sobrevivió a Auschwitz y escribió tan profundamente sobre ello en El hombre en busca de sentido, prepara el escenario para todos los ensayos que siguen. Porque la vida y la obra de Frankl, y las historias que cuenta sobre ella, son sobre descubrimientos experienciales, no teóricos, en el mundo en el que uno se encuentra, incluso en Auschwitz, donde aprendió que las palabras de Nietzsche eran ciertas: “El que tiene un por qué para vivir puede soportar casi cualquier forma. Descubrió que en el camino de la vida –entre la vida y la muerte, la alegría y el sufrimiento, las cumbres y los valles, el ayer y el mañana, etc.– es donde siempre nos encontramos respondiendo a las preguntas que nos hace la vida. Él nos dice: “Al hombre se le puede quitar todo excepto una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la actitud de uno en cualquier conjunto dado de circunstancias, elegir su propio camino”.

Siempre estamos en el medio, y es nuestra actitud y conducta lo que nos permite querer libremente el significado de nuestras vidas, pase lo que pase. Frankl llegó a llamar a esta búsqueda de significado logoterapia, o terapia de significado, mediante la cual un individuo siempre es libre de elegir su postura o curso de acción, y es mediante esa elección que se puede medir la grandeza de la vida y confirmar el significado en cualquier individuo. momento, incluso retrospectivamente. Sostiene que la gente moderna está desorientada y vive en “un vacío existencial”, persiguiendo la felicidad cuando no puede ser perseguida ya que es un derivado, un efecto secundario, y “es la búsqueda misma de la felicidad lo que frustra la felicidad”. La felicidad se nos cae del bolsillo cuando no estamos mirando. Además, como escribe Lorimer sobre Frankl, "Él rechaza el determinismo psicoanalítico... y la actualización del yo a través de cualquier forma de gratificación". 

Lorimer también, porque es un hombre intermedio (como lo somos todos si nos damos cuenta), ya sea que esté escribiendo sobre Frankl, lo absurdo y lo misterioso, el Tao, la ciencia y la espiritualidad, el cerebro y la mente, experiencias cercanas a la muerte (siendo “cerca” la palabra clave), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, libertad y determinismo, ética y política, etc.

Cualquier tema que toca, lo ilumina, dejando que el lector se interrogue. Encuentro tales preguntas en cada ensayo de este libro, y el camino para responderlas serpentea a través de sus páginas. 

Me conmovió especialmente su ensayo de 2008, que originalmente era una conferencia conmemorativa, sobre su amigo, el escritor y filósofo irlandés John Moriarty, quien murió en 2007. El trabajo de Moriarty se originó en la tierra salvaje del oeste de Irlanda, un lugar cuya belleza brotaron muchos artistas apasionados y visionarios que han bebido profundamente de las míticas conexiones espirituales de la cultura irlandesa y la belleza natural. Era un pensador y narrador brillante, esa cualidad misteriosa que parece tan irlandesa, que dejó una carrera académica para buscar verdades más profundas en la naturaleza. Influenciado por DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville y Nietzsche, entre otros artistas visionarios, descubrió un sentido de la realidad de Blake que contrarrestaba la deificación de la Razón y enfatizaba la necesidad de recuperar nuestras almas a través del conocimiento comprensivo que implicaba un abrazo. de la intuición que iba más allá de la cognición. Lorimer escribe: 

O, como diría Juan, 

nos hemos salido de nuestra historia y necesitamos encontrar una nueva. No sólo una nueva historia, sino también una nueva forma de ver y ser, de relacionarse como parte con el todo, como individuos con la sociedad, como células con el cuerpo… Ser es tener el potencial para convertirse en otra cosa, un potencial que no siempre cumplimos, a pesar de las invitaciones e iniciaciones de la vida... Con demasiada facilidad nos refugiamos en el miedo, cerramos las escotillas en nombre de la seguridad, que es una mera sombra de paz.

Lorimer claramente no es anti-ciencia, ya que durante treinta y cinco años ha estado profundamente involucrado con la Red Científica y Médica. Pero hace tiempo que se dio cuenta de las limitaciones de la ciencia y todos los ensayos tocan este tema de una forma u otra. La sabiduría es su meta, no el conocimiento. Menciona el trabajo de Iain McGilchrist a este respecto: El maestro y su emisario: el cerebro dividido y la creación del mundo occidental – donde  McGilchrist aboga por un nuevo énfasis en el hemisferio derecho maestro "con su modo de percepción creativo y holístico", en lugar del hemisferio izquierdo con su modo de percepción lógico y científico. “Dos viajes”, dice Lorimer, “dos modos de percepción, que deberían coexistir en un estado de respeto mutuo. Lo racional y lo intuitivo son complementarios en lugar de mutuamente excluyentes”. Sin embargo, en su búsqueda de la sabiduría, Lorimer, a pesar de su guiño a esta reciprocidad, ha descubierto que la recuperación del alma y del sentido sólo puede encontrarse más allá de la cognición y las categorías kantianas.

Su ensayo sobre “El Tao y el camino hacia la integración”, basado en Carl Jung y Herman Hesse, et al., es una exploración lúcida de lo que Jung llama “la vocación a la personalidad”. Este es el llamado que la vida hace a todos pero muchos se niegan a escuchar oa responder: “Conviértete en quien eres”, en las enigmáticas palabras de Nietzsche, un consejo que es tanto una pregunta como una declaración. Lorimer escribe:

Aquellos que no se han enfrentado a esta pregunta, a menudo considerarán peculiares a los que sí, y agregarán que no existe una vocación a la personalidad, y que su sensación de ser aislados y diferentes es una forma de arrogancia espiritual; deben preocuparse por las cosas realmente importantes de la vida, a saber, "llevar adelante" y llevar una existencia discretamente normal.

Estas personas inquietas y ocupadas están atrapadas en la rutina de obtener y gastar, y en su alienación de su verdadero yo deben desdeñar a aquellos que buscan la totalidad al captar las polaridades y paradojas de la vida. Quietud en movimiento, ser en devenir. Paradoja: del latín para  = contrario a, y doxa = opinión. Contrariamente a la creencia o expectativa común.

En “Cultivating a Sense of Beauty”, Lorimer usa su comprensión etimológica, que es tan importante para el pensamiento profundo y que usa generosamente a lo largo del libro, para explicar “la belleza de la santidad y la correspondencia entre la belleza y la verdad”. Él no es un tonto feliz que está en el negocio de la decoración del alma interior sin conciencia política y cuidado. Lejos de ahi. Entiende la conexión entre la belleza real en su sentido más profundo y su conexión con el amor por toda la existencia y la responsabilidad que esto confiere a todos para resistir la guerra y todas las formas de opresión política. Lo que Camus intentó hacer: Servir a la belleza y al sufrimiento. “La palabra inglesa 'beauty', como la francesa 'beauté', se deriva del latín 'beare' que significa bendecir o alegrar, y 'beatus', benditos son los felices". Apropiadamente, Lorimer cita a Wordsworth de “Intimations of Immortality”:

Gracias al corazón humano por el que vivimos,
Gracias a su ternura, sus alegrías, sus miedos,
Para mí la flor más mala que crece puede dar
Pensamientos que a menudo yacen demasiado profundos para las lágrimas.

Ya sea que esté escribiendo sobre Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (un místico búlgaro del que me enteré por primera vez aquí), entreteje sus pensamientos y testimonios en su tema general de la búsqueda de la sabiduría. Sabiduría no en el sentido de mirarse el ombligo sino en un sentido más amplio como sabiduría para crear un mundo de verdad, paz y justicia. 

En medio de las tres secciones del libro, llamadas "Conciencia, muerte y transformación", ofrece varias piezas intrigantes que exploran las experiencias cercanas a la muerte y los argumentos filosóficos, experimentales y científicos de su realidad. En este rechazo de la concepción materialista de la mente, el cerebro y la conciencia, se basa en pensadores como William James y Henri Bergson, pero especialmente en el científico, filósofo, teólogo y místico sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien tuvo muchos poderes psíquicos. y experiencias espirituales que han sido aceptadas como inspiradas y rechazadas como tonterías. 

Lorimer nos recuerda que Swedenborg no era un chiflado sino un pensador brillante y consumado. “No se sabe bien que Swedenborg escribió un libro de 700 páginas sobre el cerebro, en el que fue el primero en sugerir roles complementarios para los dos hemisferios”. Del mismo modo, el trabajo de Lorimer con The Scientific and Medical Network y la Comisión Galileo durante décadas basa sus escritos sobre este tema en el trabajo de muchos neurocientíficos prominentes y está lejos de ser un galimatías de la Nueva Era. Es un trabajo serio que exige una atención seria. Escribe con precisión:

El problema de la muerte no desaparecerá si lo ignoramos. Tarde o temprano debemos llegar a un acuerdo con nuestra propia naturaleza y destino. ¿Cuál es la naturaleza del hombre, de la muerte, y cuáles son las implicaciones de la muerte en la forma en que vivimos nuestras vidas? Las dos primeras preguntas equivalen a preguntar sobre la naturaleza de la conciencia.

En la tercera y última sección, "Asumir la responsabilidad: ética y sociedad", Lorimer, recurriendo a menudo a Albert Schweitzer, quien lo ha influido profundamente, aplica las consecuencias naturales de la sabiduría conmovedora que adopta en las dos primeras secciones. Frente a las guerras interminables, la pobreza, la degradación ecológica y la amenaza de una guerra nuclear, etc., escribe: “Aquellos que se preocupan por los intereses de la humanidad no pueden simplemente retroceder en la impotencia y la desesperación: deben actuar por sí mismos y despertar aquellos a su alrededor a una acción similar o abdicar de su humanidad al no asumir su responsabilidad”. 

Esto se puede lograr a través de un compromiso con la verdad, el amor, la paz, la bondad y la acción no violenta, primero a nivel individual pero, de manera crucial, cuando se pueda organizar un número suficiente de personas para este esfuerzo. “Esto a su vez exige un compromiso espiritual y un primer paso de fe o confianza, que la persona que quiere dedicarse a la humanidad no puede permitirse el lujo de dar”.

Su ensayo sobre Dag Hammarskjöld, exsecretario general de las Naciones Unidas, quien fue un aliado clave del presidente John F. Kennedy en su trabajo por la paz y la descolonización y quien, como JFK, fue asesinado por fuerzas organizadas por la CIA, es un perfecto ejemplo de tal fe y compromiso en un verdadero servidor público. Hammarskjöld fue un hombre profundamente espiritual, un místico político hombre de acción, y Lorimer, basándose en la propia escritura de Hammarskjöld, muestra cómo encarnaba todas las cualidades que se encuentran en alguien que era verdaderamente sabio: modestia, quietud en la acción, desapego, humildad, perdón y coraje ante lo desconocido. Cita a Hammarskjöld:

Ahora, cuando he superado mis miedos, de los demás, de mí mismo, de la oscuridad subyacente, en la frontera de lo inaudito: aquí termina lo conocido. Pero, desde una fuente más allá, algo llena mi ser con sus posibilidades.

Recuerdo el amor de JFK por la oración de Abraham Lincoln, que Kennedy vivió en los tiempos oscuros antes de su asesinato, que anticipó: “Sé que hay un Dios, y veo venir una tormenta. Si tiene un lugar para mí, creo que estoy listo”.

El último ensayo de este libro esclarecedor e inspirador, "Hacia una cultura del amor: una ética de la interconexión", fue escrito en 2007, y todos ellos se remontan a muchas décadas, pero en caso de que el lector de esta reseña se pregunte cuál es la posición de Lorimer. hoy, ha agregado un epílogo con una posdata en la que escribe brevemente sobre el ataque de hoy contra la herejía, la disidencia y aquellos que han sido falsamente llamados “teóricos de la conspiración” en el término armado de la CIA. 

Lo menciono para aclarar que Una búsqueda de la sabiduría no es un incentivo a mirarse el ombligo y algún tipo de pseudo-espiritualidad. Es un llamado a un despertar espiritual en la lucha de hoy contra el mal radical. Deja en claro que la etiqueta de teórico de la conspiración se está utilizando injustamente contra quienes cuestionan el asesinato de JFK, el Informe de la Comisión del 9 de septiembre, el Covid-11, etc. opiniones dominantes”. Él lo resume de esta manera: 

En los últimos meses hemos sido testigos de un nuevo episodio de la Inquisición y la creación implícita de un Índice de Material Prohibido en línea. Ha habido un fuerte aumento en la censura por parte de las empresas de redes sociales de puntos de vista que difieren de las narrativas principales: el contenido disidente se elimina sumariamente. No se toleran las opiniones heréticas y subversivas, se sofoca el debate abierto a favor de la ortodoxia sancionada oficialmente, se insulta y se demoniza a los denunciantes. Manipulados por el miedo y con el endeble pretexto de la seguridad, corremos el peligro de renunciar abyectamente a la misma libertad de pensamiento y de expresión por la que nuestros antepasados ​​lucharon con tanto coraje en el siglo XVIII y que constituye la esencia de nuestro legado de la Ilustración…

Estas son las palabras de un hombre sabio y autor de un libro maravilloso.