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La capacidad humana para moldear el terreno que nos rodea es enorme, pero no ilimitada. Si bien un agricultor o un jardinero pueden reemplazar o modificar las características geográficas y botánicas de un terreno determinado, solo en raras ocasiones, y con un enorme gasto de recursos muy escasos, puede, por ejemplo, convertir una colina o montaña considerable en un lago o una llanura.
El trabajo de cultivar la tierra y producir cultura es, en inglés y en numerosos otros idiomas, vinculados en el nivel etimológico, ambos derivados del verbo latino cólera cuyos variados significados incluyen “cultivar”, “cuidar”, “atender”, “honrar”, “reverenciar”, “adorar” o “embellecer”.
Y si bien sería absurdo sugerir que un elemento implícito de una derivación de un verbo determinado condiciona de alguna manera el contenido semántico de otro, no puedo evitar preguntarme si las limitaciones implícitas en el acto de cultivar la tierra, tal como se describió anteriormente, podrían, no obstante, ayudarnos a comprender mejor aquellas relacionadas con la creación de la cultura.
En otras palabras, ¿podría ser que existan estructuras cognitivas y/o anhelos “duros” dentro de nosotros que limiten hasta qué punto podemos generar rupturas totales con las formas de ser y pensar del pasado?
Por ejemplo, es bastante común que los historiadores hablen del siglo XIX.th siglo XIX como la Era del Nacionalismo, es decir, la época en que el Estado-nación se consolidó como la forma normativa de organización social en Europa y gran parte del resto del mundo.
Y la mayoría de ellos, al ser personas laicas, han tratado de explicar este “ascenso de la nación” de manera secular, es decir, en términos de grandes teorías políticas, transformaciones económicas radicales, los escritos de intelectuales y las acciones de políticos y generales poderosos.
Sin embargo, un número menor de académicos, al observar las grandes y a menudo sangrientas pasiones que el Estado-nación ha evocado entre las masas, y que su auge coincidió en gran medida con el primer gran declive de la práctica religiosa en la mayoría de los países occidentales, han sugerido que podría ser más preciso describir a la nación simplemente como un nuevo receptáculo, con matices seculares, para anhelos atemporales —como el deseo de unidad social y un compromiso con lo trascendente— que anteriormente eran “satisfechos” por la religión organizada.
Algunos miembros de este último grupo, como Ninian Smart y David Kertzer, han analizado las múltiples prácticas culturales empleadas en nombre del nacionalismo a la luz de los rituales, sacramentales y litúrgicos occidentales tradicionales. Su obra resulta una lectura fascinante.
Smart, por ejemplo, describe varias maneras en que los movimientos nacionales participan de patrones comunes a las religiones. El primero es «establecer la marca» que separa a los creyentes de los no creyentes. El segundo es participar en rituales performativos que celebran dicha marca en nombre de un conjunto de elementos espiritualmente «cargados» (por ejemplo, ancestros, héroes de guerra, grandes eruditos o simplemente la tierra «sagrada» que sustenta a la comunidad), rituales diseñados para elevar al ciudadano por encima de la monotonía de su existencia cotidiana y conectarlo con fuerzas que trascienden su percepción estándar del espacio y el tiempo, limitada por su vida.
También señaló cómo la solemne celebración del derramamiento de sangre ciudadana en defensa del territorio nacional “marcado” se suele representar en este contexto como un acto sacramental que intensifica enormemente la “carga” sagrada dentro del colectivo, al tiempo que lo purifica de algunos de sus atributos o hábitos menos deseables.
El objetivo final de estos rituales, argumenta, es evocar una sensación de subordinación psíquica en el ciudadano común, una disminución del yo que Smart compara con la forma en que nosotros —o al menos quienes nacimos antes de 1990— fuimos aculturados para abandonar nuestros modos habituales de comportamiento al entrar en una iglesia u otro espacio identificado como un portal a fuerzas trascendentes. “Mediante una suerte de autocrítica o autocontrol, reduzco mi valor y comunico ese valor sacrificado a lo sagrado. Pero tal comportamiento apropiado abre la conexión entre lo sagrado y yo, y a cambio de mi autocrítica, obtengo la poderosa bendición de lo sagrado”.
El resultado final de esta transacción psíquica es, según él, una “performativa”. transubstanciación mediante el cual muchos individuos se convierten en un “superindividuo”, un estatus que, según sugiere, fortalece a ese mismo individuo contra las fuerzas disolventes de la modernidad industrial, con su movilidad enormemente mejorada, sus nuevas y rápidas formas de comunicación y, paradójicamente, las “voraces demandas” del mismo Estado que ese individuo ha sido educado para venerar.
Kertzer, un estudioso de la Italia contemporánea, afirma el enorme papel que desempeñan los rituales de carácter implícitamente religioso en la consolidación inicial de una identidad nacional. Sin embargo, también subraya su importancia crucial, como en casos como… Mustafa Kemal Turquía o La Italia de Mussolinidonde las élites poderosas se propusieron reformar de forma radical y rápida los códigos de identidad cultural y nacional establecidos desde hace mucho tiempo, observando cómo estos pedagogos de la nación Con frecuencia se apropian de tropos históricos que, en apariencia, suelen ser completamente antitéticos a su programa de ruptura ideológica.
Resulta evidente, por ejemplo, que fortalecer la nación italiana era mucho más importante para Mussolini que ayudar o apoyar a la Iglesia católica. De hecho, al igual que la mayoría de los nacionalistas italianos de finales del siglo XIX, Mussolini consideraba que fortalecer la nación italiana era mucho más importante que ayudar o apoyar a la Iglesia católica.th y principios del siglo 20th Durante siglos, consideró que el poder arraigado de la iglesia era uno de los principales impedimentos para lograr la verdadera unidad y el poder nacional.
Sin embargo, también era un político muy pragmático y comprendió que una lucha abierta con la Iglesia no le convenía. ¿La solución? Firmar un concordato con la Iglesia y luego tomar la retórica y la iconografía católicas tradicionales, despojarlas total o parcialmente de sus referentes relacionales originales e, como muestra la fotografía a continuación, imbuirlas de nuevas connotaciones nacionalistas.
Aunque a primera vista parece una imagen del altar de una iglesia, en realidad es una cámara de un monumento a los italianos muertos en la Primera Guerra Mundial, terminado durante los primeros años del largo mandato de Mussolini (1922-43).
Sí, hay un crucifijo con una estatua de Cristo Resucitado detrás. Pero a estas imágenes católicas se suman, de forma incongruente, candelabros de iconografía claramente clásica, diseñados, como Mussolini a menudo intentó hacer, para vincular las acciones de su nuevo y asertivo estado italiano unificado con la grandeza del Imperio Romano pagano, y, aún más discordantemente, dos proyectiles de cañón que aluden a la esencia del estado moderno: el poderío militar.
Este punto muerto iconográfico dentro de la cripta del monumento se rompe, sin embargo, cuando salimos y vemos una estatua enorme de la “Victoria Alada”, de nuevo de inspiración pagana, varias veces más grande que la estructura en la que se encuentra el altar, que se alza imponente sobre todo.
Y por si acaso el espectador que se acerca al monumento no captara el mensaje sobre la naturaleza trascendente de lo que, desde su punto de vista, no tiene ningún signo aparente de iconografía católica, hay mensajes grabados en piedra a cada lado del vestíbulo que conduce a él, que anuncian que está entrando en un “espacio sagrado”.
El mensaje no podría ser más claro. El líder italiano apela a los arraigados sentimientos católicos del público italiano para venderles un nuevo objeto de fe, el Estado, con la esperanza de relegar en gran medida a un segundo plano a la Iglesia, el anterior receptáculo de sus anhelos trascendentes.
Reflexionando sobre esto y los muchos otros engaños trascendentalistas llevados a cabo por los planificadores culturales nacionalistas de finales del siglo XIXth y principios del siglo 20th Si bien existen ejemplos desde hace siglos (una vez que se empieza a buscar, son infinitos), parece lícito preguntarse si esta táctica podría estar en juego en intentos más contemporáneos por generar cambios radicales en otros ámbitos ideológicos de nuestra cultura.
Por ejemplo, ¿podrían los globalistas que buscan abolir las nociones de soberanía corporal y la sacralidad intrínseca de cada ser humano individual, en su afán patológico de engendrar una nueva forma más abarcadora de feudalismo medieval, apelar de manera consciente y cínica a nuestro deseo de trascendencia en sus esfuerzos por robarnos las libertades que Dios nos ha otorgado?
Tendría que decir que “sí”, y que esa cultura de las vacunas se encuentra en el centro mismo de este esfuerzo multifacético para someternos a su hechizo maléfico.
El concepto de transubstanciación, empleado por Ninian Smart en el pasaje citado anteriormente, ha desempeñado un papel central en el pensamiento cristiano y, por ende, en gran parte del pensamiento occidental a lo largo de los siglos. Se utiliza con mayor frecuencia para describir el poder transformador de la Eucaristía al ser recibida por el cuerpo del creyente.
Si bien existen diferencias de interpretación con respecto a qué es o en qué se convierte la eucaristía al ser ingerida (católicos y ortodoxos creen que se transforma milagrosamente en la Eucaristía), real Los protestantes ven en este acto ceremonial el cuerpo de Cristo en este momento, mientras que ellos lo ven como un potente recordatorio simbólico de la posibilidad de ese mismo proceso), todos ellos le otorgan una enorme importancia.
Se considera como el evento culminante del anhelo perpetuo del creyente de ser redimido (la palabra religión se deriva del verbo latino religare, que significa volver a unir o juntar) en unidad pacífica con sus semejantes y la energía amorosa pura de Dios.
Dicho de otro modo, recibir la Eucaristía es un acto de sumisión voluntaria a la “violación” de la propia individualidad y soberanía personal con la esperanza de escapar de los límites del yo y formar parte de una comunidad humana solidaria, entrando en contacto con fuerzas que trascienden las nociones cotidianas de espacio, tiempo y, por supuesto, la condición humana caída.
Esta última parte es clave. El individuo renuncia a su soberanía con la creencia de que de su acto de sumisión solo provendrán cosas positivas: poderes curativos que no se pueden esperar razonablemente de "simples" semejantes.
La promesa de la Modernidad, un movimiento que comenzó a finales del siglo XVth El siglo XIX radicaba en la creencia de que los seres humanos, aunque seguían sujetos a los caprichos del poder divino, tenían una capacidad mucho mayor para controlar sus destinos mediante la razón que la que habían demostrado en los siglos inmediatamente anteriores.
A medida que los beneficios materiales derivados de la aplicación del pensamiento científico a los problemas de la vida siguieron creciendo en los siglos siguientes, surgió entre importantes defensores y practicantes esta forma de pensar (una minoría relativamente pequeña en la mayoría de las culturas): la creencia de que Dios, si es que existía, no interfería ni afectaba materialmente las acciones cotidianas de los hombres.
En otras palabras, tal vez por primera vez en la historia de la humanidad, un pequeño pero poderoso grupo de personas, fortalecido en sus creencias por la doctrina emergente de los elegidos dentro del calvinismo, se había declarado a sí mismo como los verdaderos autores del destino ontológico de la humanidad.
Esta idea del hombre como amo y creador de la historia dio pasos aún más agresivos durante el período de los ataques armados de Napoleón contra las culturas tradicionales del Viejo Continente.
Sin embargo, a medida que las rebeliones románticas de la primera mitad del siglo XIXth El siglo XIX en Europa pronto reveló que muchas personas, si no la mayoría, no estaban dispuestas a entregar su destino a los caprichos de sus semejantes, por mucho que estos se presentaran como poseedores de una previsión y un talento excepcionales.
Y eso se debía a una razón muy sencilla. Estos supuestos reaccionarios sabían que, a pesar de toda su autoproclamada visión y omnipotencia, estas élites “progresistas”, como les había enseñado su comprensión de los ciclos de la naturaleza y las lecciones del cristianismo no calvinista y/o precalvinista, seguían estando sujetas, como todos los demás seres humanos, a los vicios de la venalidad, la codicia y el deseo ocasional de tiranizar a los demás.
Esta rebeldía constituyó un importante obstáculo para los planes de los aspirantes a dioses del progreso entre nosotros. Y, en un intento por vender su idea de un paraíso liderado por una élite, desprovisto de reverencia por lo divino, comenzaron a revestir sus llamamientos a “las masas” con la semiótica y las prácticas rituales de las mismas tradiciones religiosas que pretendían debilitar y, finalmente, aniquilar.
Los primeros en hacerlo, como hemos visto, fueron los activistas y líderes nacionalistas de finales del siglo XIX.th y principios del siglo 20th siglos. Como la carrera desenfrenada por resultar mutilados y muertos en nombre de la nación en la Primera Guerra Mundial (descrita de forma tan memorable por Stefan Zweig en su El mundo de ayerComo quedó claro, estos esfuerzos iniciales por imbuir a la nación de un significado religioso fueron bastante exitosos.
Pero la grotesca carnicería de ese conflicto y del aún más destructivo que le siguió solo 21 años después, privó a la nación de gran parte de su “carga” trascendental.
En su lugar, bajo el nuevo imperio global liderado por Estados Unidos, la ciencia, y especialmente la ciencia médica, fue promovida como el nuevo receptáculo secular de los anhelos trascendentales perennes, aunque ahora sistemáticamente silenciados, de la cultura occidental.
No es que la ciencia fuera nueva. Durante los dos siglos anteriores se habían logrado muchos avances en este campo. Ahora, sin embargo, se encontraba prácticamente sola en la cima de las obsesiones y preocupaciones seculares.
Y con la llegada del descubrimiento “milagroso” de Jonah Salk en 1953, esta nueva doctrina científica dominante finalmente recibió su tan esperado y necesario objeto de pasión “eucarística”, la vacuna distribuida de forma generalizada y rutinaria, en torno a la cual los planificadores culturales de élite construirían nuevas liturgias de solidaridad y, con el tiempo, de ostracismo, este último necesario para “marcar” a aquellos que no podían o no querían creer en los poderes trascendentales de esta inyección y otras similares.
Los paralelismos entre los rituales religiosos y médicos son mayores de lo que parecen a primera vista. Al igual que en la Eucaristía, el acto de vacunarse traspasa la barrera física habitual entre el individuo y el resto de la sociedad. Y al igual que con la Eucaristía, uno se somete, o es sometido por otros, a esta momentánea violación de la soberanía corporal en aras de fomentar una fructífera solidaridad con los demás.
Al vacunarnos, como se nos repitió constantemente entre enero de 2021 y el verano de 2023, estábamos realizando un acto de altruismo que no solo mejoraría nuestra propia resistencia física, sino también la de las diversas comunidades de las que formamos parte.
Y para reforzar aún más este llamamiento a la solidaridad grupal, también se nos decía constantemente que cualquier omisión en participar de este nuevo sacramento social podría, y probablemente dañaría, no solo a nuestras comunidades, sino también a aquellos a quienes más amamos: los miembros de nuestras familias.
Es verdad que la en un vídeo dirigido a sus respectivas bandadasUn grupo de prominentes obispos latinoamericanos —haciendo el juego a quienes promueven la naturaleza sacramental de las vacunas de forma similar a como ciertos clérigos italianos imbuyeron el culto materialista de la nación de Mussolini con aires trascendentales— trazaron casi explícitamente una línea de continuidad entre las olas de amor que inducen solidaridad y que irradian del acto de recibir la Eucaristía y las que se ponen en marcha al recibir la vacuna.
Uno de ellos dijo: “Mientras nos preparamos para un futuro mejor como comunidad global interconectada, buscamos difundir la esperanza a todas las personas, sin excepción”.. Desde Norteamérica hasta Sudamérica, apoyamos la vacunación para todos.."
En un mensaje que busca canalizar la fe infinita del creyente en la promesa vivificante de la Eucaristía hacia los productos no probados de corporaciones con fines de lucro ya declaradas culpables de múltiples delitos, otro afirmó: “Aún hay mucho que aprender sobre este virus. Pero una cosa es segura: las vacunas autorizadas funcionan y están aquí para salvar vidas. Son clave en el camino hacia la sanación personal y universal”.
Otro afirmó que “Les animo a actuar con responsabilidad como miembros de la gran familia humana, esforzándose por lograr y proteger la salud integral y la vacunación universal.”
Para no quedarse atrás en este juego de cínica mezcla de lo sagrado y lo farmacéuticamente profano, el Papa Francisco intervino con lo siguiente: “Vacunarse con las vacunas autorizadas por las autoridades competentes es un acto de amor, y ayudar a garantizar que la mayoría de la gente lo haga también es un acto de amor, por uno mismo, por nuestras familias y amigos y por los demás… Vacunarse es una forma sencilla pero profunda de promover el bien común y cuidarnos unos a otros, especialmente a los más vulnerables”.
¿Podría quedar más claro cómo se apropia el lenguaje y el pensamiento sacramentales para justificar la puesta en marcha de un programa político totalmente secular, con una evidente hostilidad hacia las ideas de discernimiento moral y dignidad humana individual?
Una de las ideas más perniciosas de nuestra época es la creencia de que, al declararse irreligioso, uno queda inmediatamente liberado de los anhelos de trascendencia que han impulsado la práctica religiosa entre los seres humanos desde el comienzo de nuestra experiencia aquí en la tierra.
Aquellos entre nuestras élites creadoras de símbolos, obsesionadas con ejercer control sobre las masas, lo saben mejor. Saben que tales anhelos están profundamente arraigados en la psique humana.
Y desde los albores de lo que Charles Taylor ha llamado nuestra Era Secular, han explotado la ceguera del hombre contemporáneo ante su propio deseo subterráneo de trascendencia, proporcionándole simulacros seculares de prácticas litúrgicas y sacramentales tradicionales que canalizan sus energías hacia proyectos que redundan en beneficio de sus pares élites, al tiempo que debilitan la fuerza de las formas tradicionales de ser y conocer.
¿No es hora ya de que nos demos cuenta de la realidad de este peligroso y turbio juego de engaño sacramental?
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar y Brownstone Fellow, es profesor emérito de Estudios Hispánicos en Trinity College en Hartford, CT, donde enseñó durante 24 años. Su investigación se centra en los movimientos ibéricos de identidad nacional y la cultura catalana contemporánea. Sus ensayos se publican en Words in The Pursuit of Light.
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