Hora de la honestidad sobre la disminución y la muerte 

La mayoría de nosotros, sospecho, hemos tenido la experiencia de entrar en una habitación oscura que suponemos que está vacía, solo para encontrar a alguien sentado en silencio en las sombras observando nuestros movimientos. Cuando esto sucede, es, al menos inicialmente, una experiencia desconcertante. 

¿Por qué? Porque, aunque no solemos hablar de esto, hay cosas que hacemos, pensamos y decimos cuando estamos solos que nunca nos permitiríamos hacer, pensar o decir en presencia de otros.

Al tratar de entender lo que Bourdieu llamó las “estructuras estructurantes” de una cultura ayuda tener buen oído para el lenguaje y, más específicamente, la capacidad de registrar las formas en que ciertos términos han entrado o salido del léxico cotidiano de la cultura a lo largo de nuestras vidas. 

Por ejemplo, palabras que alguna vez estuvieron reservadas para la expresión de nuestras emociones más salvajes se han vuelto banalmente convencionales, mientras que palabras como dignidad e integridad, que encarnan ideales eternos y universales, se han vuelto sorprendentemente escasas.

En las pocas ocasiones en que se pronuncia hoy, la integridad se usa bastante como sinónimo de honestidad. Si bien esto no está mal, creo que le resta importancia a la plenitud del concepto que se esconde detrás de la palabra. Visto etimológicamente, tener integridad es ser integral; es decir, ser "uno de una pieza" y, por lo tanto, en gran medida desprovisto de fisuras internas. En la práctica, esto significaría ser, o más realistamente, buscar asiduamente, llegar a ser la misma persona por dentro y por fuera, hacer lo que pensamos y pensar en lo que hacemos.

Volviendo al ejemplo del cuarto oscuro de arriba, tener verdadera integridad significaría llegar a un punto en el que la repentina presencia de la otra persona en las sombras no nos molestaría. ¿Por qué? Porque él o ella no estaría viendo nada en nosotros que no querríamos que se viera, o que no hubiésemos mostrado abiertamente en innumerables ocasiones en lugares públicos.

Hay, creo, también un importante correlato existencial con esta idea de integridad. Se podría resumir en la capacidad de entablar un diálogo activo, honesto y fecundo con lo que nos espera a todos: la disminución y la muerte. Solo a través de un compromiso constante y valiente con el misterio de nuestra propia finitud podemos calibrar la preciosidad del tiempo, y el hecho de que el amor y la amistad pueden, de hecho, ser las únicas cosas capaces de mitigar la angustia inducida por su implacable. marcha adelante.

No hay nada terriblemente nuevo en lo que acabo de decir. De hecho, ha sido un núcleo, si no el núcleo, preocupación de la mayoría de las tradiciones religiosas a lo largo de los siglos.

Lo que es relativamente nuevo, sin embargo, es el esfuerzo total de nuestras élites económicas y sus asistentes creadores de mitos en la prensa para desterrar estos temas de mortalidad y las posturas morales hacia las que tienden a encauzarnos, de una vista pública consistente.

¿Por qué se ha hecho esto?

Porque hablar de preocupaciones trascendentes como estas ataca el concepto central de la cultura del consumo que los hace fabulosamente ricos: que la vida es, y debería ser, un proceso de expansión ascendente sin fin, y que permanecer en esta trayectoria que desafía la gravedad es principalmente una cuestión de hacer sabias elecciones entre los maravillosos productos que la humanidad, con todo su inagotable ingenio, ha producido y seguirá produciendo en el futuro previsible.

Que la abrumadora mayoría del mundo no participa y no puede participar en esta fantasía, y continúa habitando dentro de los recintos de la mortalidad palpable y las creencias espirituales necesarias para paliar su angustia diaria, nunca parece ocurrírseles a estos creadores de mitos. .

Por momentos, es cierto, los gritos ahogados de estas “otras” personas logran insinuarse en los alcances periféricos de nuestra conversación pública. Pero tan pronto como aparecen, son desterrados sumariamente bajo una lluvia concertada de imprecaciones, que contienen palabras como fanático religioso o fundamentalista, términos cuyo único propósito real es vaciar sus quejas muy reales y lógicas de cualquier reclamo moral inherente.

Y si, después de menospreciarlos a ellos y a sus preocupaciones, siguen chillando, no somos en absoluto inmunes a matarlos. Y cuando lo hacemos, ni siquiera les damos el mínimo respeto de haber sido fundamentalmente humanos, sino que nos referimos a ellos con términos como "daños colaterales" y descartamos por completo la posibilidad de que hayan muerto siguiendo una visión moral que podría ser al menos tan apremiante y legítimo como nuestro “derecho” a seguir consumiendo las riquezas del mundo y negando nuestra mortalidad como mejor nos parezca.

Y no son sólo los otros ajenos los que asiduamente “desaparecemos” de nuestros horizontes visuales y afectivos.

Los ancianos alguna vez fueron vistos como un recurso precioso, brindándonos a todos la sabiduría y el lastre emocional que tanto necesitamos mientras atravesamos las dificultades de la vida. Ahora, sin embargo, los encerramos a ellos y a su creciente decrepitud para que no influyan en nuestras frenéticas charlas de ánimo autodirigidas sobre la importancia de permanecer siempre jóvenes y altamente productivos.

Entonces, ¿qué le sucede finalmente a una cultura que ha trabajado horas extras para mantener las realidades humanas clave de la muerte y la disminución bajo llave en el armario?

Lo que pasa es lo que le pasó a una parte considerable de nuestra población en medio de la crisis del Coronavirus.

Después de tantos años de esencialmente decirse a sí mismos que la mortalidad es una condición curable (para nosotros), o cuyo dolor podemos desaparecer (cuando lo visitamos en otros), se encontraron en gran medida incapaces de enfrentar el peligro que ahora representa el coronavirus para nosotros de una manera medianamente racional y proporcional.

¿Estoy diciendo que el Coronavirus no constituía una amenaza real para algunos? Absolutamente no. Ha producido una muy real crisis de salud—que no es necesariamente lo mismo que un enorme crisis de mortalidad—y obviamente tiene el potencial de matar a mucha gente.

Pero, de nuevo, también lo hace la pobreza a menudo planificada de las guerras de elección del tipo que este país se ha vuelto tan experto en librar durante los últimos treinta años. Y cuando hablamos de las cosas que acabo de mencionar, no estamos navegando en el ámbito de la calamidad potencial, como ocurre con el virus, sino en el de las realidades crudamente probadas.

De hecho, estimar fríamente la pérdida de vidas y hacer juicios sobre cuánto se requiere para lograr el objetivo estratégico X o Y está integrado en nuestros sistemas económicos y militares. Y tenemos ejércitos de científicos actuariales para demostrarlo.

Solo piensa en Madeleine Albright contándonos descaradamente en 60 Minutos que la muerte de 500,000 niños como consecuencia del bombardeo estadounidense de Irak en los noventa “valió la pena”, o Hillary Clinton carcajadas en la pantalla sobre la muerte por bayoneta en el ano de Gaddafi, un evento que condujo a la destrucción de Libia y decenas de miles de muertes adicionales en toda la mitad norte de África. O los cientos de miles de muertos causados ​​por la invasión de Irak, o los actuales bombardeos apoyados por EE.UU. contra la población miserablemente pobre y cólera de Yemen. Si está buscando una verdadera crisis de mortalidad, podría señalarle la dirección correcta muy rápido.

Y, sin embargo, cuando la gente propuso poner las cifras mucho más bajas de enfermedad y mortalidad del coronavirus en algún tipo de perspectiva comparativa, y planteó preguntas sobre si poner de rodillas a todo el orden social y económico occidental, con todo lo que esto presagia para los ya desfavorecidos. en términos de aumento de la pobreza y la muerte, sin mencionar la capacidad de las élites arraigadas y los operadores del Estado Profundo para aprovechar el colapso resultante; de ​​repente, hablar de la muerte y sus compensaciones se convirtió en una terrible violación de la sensibilidad ética.

¿Por qué la gran diferencia? ¿Cómo es que el número acumulado de muertes por Covid, muchas de las cuales ni siquiera pueden atribuirse definitivamente al virus si se considera la compleja maraña de comorbilidades presentadas por una clara mayoría de las víctimas, "cambió todo" cuando muchas, muchas más muertes totalmente evitables en muchos , muchos años más no?

Es simple. Porque la muerte prematura ahora nos visitaba potencialmente a "nosotros", aquellos ciudadanos en su mayoría prósperos del mundo que viven en el límite del asentamiento consumista con su máquina de miedo siempre presente, y no a "ellos". figura de homo consumista, con su visión de la vida en gran parte secular y materialista, no tolerará en absoluto que se le pida que enfrente los misterios de la mortalidad con coraje y ecuanimidad en la forma en que lo hicieron sus antepasados ​​hasta hace poco tiempo, y el camino hacia arriba de 6 mil millones de personas en el planeta todavía deben hacer todos los días en tiempo real.