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Convivencia: la alternativa al Estado administrativo

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El 17th febrero, en un artículo en Instituto Brownstone, David McGrogan descrito el enfrentamiento entre Trudeau y los camioneros no solo como "el evento más significativo de la pandemia de covid", sino como "el conflicto central de nuestra era". 

David definió este conflicto entre el estado y la sociedad, con estados de todo el mundo que se hacen pasar por garantes de la seguridad e incubadoras de experiencia en contraste con la supuesta defensa extremista de la libertad humana y el supuesto apego anacrónico a la interacción humana que son, o han sido, promovidos por fuentes de autoridad alternativas a la del estado: la familia, la empresa, la iglesia, el individuo. 

La descripción perspicaz de David del conflicto central de nuestra era podría reformularse provechosamente como un conflicto no tanto entre el estado y la sociedad como entre los fenómenos menos alineados políticamente de impotencia y convivencia.

El término "convivencia" aquí proviene de Ivan Illich Herramientas para la convivencia (1973). En este libro, Illich describió las comunidades de convivencia como aquellas en las que se pone a disposición una serie de 'herramientas' (instituciones, dispositivos, sistemas, redes, rutinas) que optimizan la inversión autónoma de las energías de las personas en la búsqueda de sus fines. Una sociedad cordial es aquella que facilita, en lugar de sofocar, nuestros compromisos y capacidades creativas.  

Un ejemplo: En La insurrección que se avecina (2007), El Comité Invisible hizo referencia al evento del huracán Katrina. Afirmaron que este desastre hizo cristalizar rápidamente, alrededor de las cocinas callejeras ad hoc, las tiendas de suministros, las clínicas médicas y los proyectos de construcción de viviendas que surgieron, la cantidad y la eficacia del conocimiento práctico que se había acumulado aquí y allá a lo largo de las vidas vividas. – 'lejos de los uniformes y las sirenas', como escribió El Comité Invisible.

Continuaron: 

Quien conociera la alegría sin dinero de estos barrios de Nueva Orleans antes de la catástrofe, su desafío hacia el estado y la práctica generalizada de arreglárselas con lo que está disponible, no se sorprendería en absoluto de lo que se hizo posible allí. Por otro lado, cualquiera atrapado en la rutina diaria anémica y atomizada de nuestros desiertos residenciales podría dudar de que tal determinación pueda encontrarse en cualquier lugar. 

Según el colectivo francés, el huracán Katrina fue un ultraje al establishment y a las normas con las que transmite la impotencia entre su gente, por desvelar lo que Illich describió como una 'abundancia de competencia', es decir, en la medida en que que algunas comunidades continúan cultivando la posibilidad convivencial de 'relaciones autónomas y creativas entre las personas y de las personas con su entorno' (Illich).  

Las comunidades de convivencia están directamente en desacuerdo con los centros de creciente dependencia que se han revelado, al menos por Covid, como la visión de los globalistas para las futuras sociedades democráticas. Estas comunidades fomentan no sólo la voluntad sino también la capacidad de arreglárselas con lo que está disponible en la búsqueda de propósitos y mediante el gasto de energías que están totalmente bajo el control de la gente. 

Los camioneros canadienses, típicamente autónomos, acostumbrados a viajar al margen de la sociedad a la que entregan, muy unidos y con tiempo para escuchar noticias del mundo y debatir, acostumbrados a enfrentar condiciones adversas y tratar con contingencias solos o con el apoyo de sus semejantes- constituyen una de las últimas fronteras de la convivencia en nuestros medios; como los describió David, 'casi el último bastión de autosuficiencia e independencia en una sociedad moderna', 'el tipo de personas que, al ver un problema, tienden a querer encontrar una solución por sí mismos'. 

Justin Trudeau (emisor elegante, elegante, nacido en el Foro Económico Mundial de las últimas citas sonoras y ahora indiscutiblemente cobarde en su deseo de ejercer control sobre rebaños indefensos) es uno de los principales títeres del proyecto global para la erradicación de la convivencia por parte de instituciones, dispositivos. , sistemas y programas, todos diseñados para intensificar nuestra condición de dependencia bajo la égida del progreso, convirtiéndonos, como advirtió Illich, en meros 'accesorios de burocracias o máquinas'.

Según Illich, las sociedades modernas tienden a "optimizar la producción de herramientas grandes para personas sin vida". Tales herramientas (sistemas de certificación, programas de detección, caminos al final de la vida, por nombrar algunos) tienen el efecto de proporcionar 'soluciones' de 'mejores prácticas' para la vida humana reformulada como un conjunto de problemas y necesidades, enajenando en el proceso de la energía y la competencia necesarias para realizar los fines de nuestra propia elección. 

Los bloqueos de covid seguramente exacerbaron este efecto, alejando a las personas de la última de sus energías dirigidas de forma autónoma. Pero también revelaron hasta qué punto este efecto ya estaba en marcha. 

El cierre de las escuelas en marzo de 2020 ha sido criticado con razón como un ataque directo a las oportunidades de aprendizaje de nuestros hijos. Los estudios ahora muestran que los niños de Covid se han visto obstaculizados en su desarrollo por la suspensión de su educación. 

Lo que también es lamentable, sin embargo, es que casi todo el mundo parece juzgar que, a menos que los niños sean sometidos a instituciones educativas, la posibilidad de que aprendan algo es casi inexistente. 

Y, sin embargo, un momento de reflexión es suficiente para establecer que la mayor parte de lo que sabemos se aprendió, y con bastante facilidad, fuera del sistema escolar formal, por casualidad, observando a otros, por prueba y error, por consulta de guerrilla de literatura informativa, y así. 

El efecto primario de nuestras instituciones educativas, entonces, no es enseñarnos lo que vamos a saber, sino implantar una falta de confianza en nuestras propias capacidades, y en las de nuestros hijos, para aprender de la vida tal como se vive y, cuando sea necesario , para acceder a los talentos de aquellos entre quienes vivimos y de quienes podemos adquirir nuevos conocimientos y habilidades. 

Es cierto, cuando se produjeron los confinamientos muchos adultos del hogar se vieron relegados a trabajar y socializar a través de pantallas, actividad de la que los niños no pueden aprender casi nada observando o imitando. 

Pero esto solo muestra que las herramientas con las que estamos alienados de lo que debería ser nuestra abundancia de competencia en la enseñanza y el aprendizaje no están contenidas en una sola institución, sino que son cada vez más plurales y en red, no fáciles de desenredar y rechazar o controlar. 

Claramente, 'nuestro' NHS es cada vez más otra de las 'grandes herramientas para personas sin vida' de Illich, que han estado tan distanciadas de sus propias energías y fines que el espectro de la enfermedad asintomática es ahora un impulsor principal de la política de salud y de las expectativas de las personas sobre sus vidas. Servicio de salud. 

Una vez que se acepta la enfermedad asintomática como fenómeno, cualquier última competencia que tengamos, incluso para identificar si estamos enfermos, sin importar el tratamiento de nuestra propia enfermedad, se erradica en favor de instrumentos grandes y distantes operados por profesionales designados.

Agregue a esto el creciente consenso de que la inmunidad es un logro que es mejor producido sintéticamente por la administración de los sistemas de salud masivos y las industrias farmacéuticas con las que están aliados, en lugar de las defensas biológicas existentes naturalmente mejoradas por la comprensión y los productos fácilmente accesibles, como la buena comida. , descanso, suplementos vitamínicos establecidos y baratos y, sí, la extraña infección 'reforzada', y estamos entrando rápidamente en una condición de dependencia tan total de las herramientas manejadas por instituciones gubernamentales y empresas sobre las que no tenemos influencia que nuestra competencia para superar incluso un resfriado ya no será 'común' sino supervisado y manejado desde lejos. 

Una sociedad de convivencia, según Illich, es aquella que 'permite a todos sus miembros la acción más autónoma por medio de herramientas menos controladas por otros'. 

En una sociedad de convivencia, el progreso en la educación debería significar una creciente competencia en la fácil edificación de nosotros mismos y de nuestros hijos, tanto por la intensidad y la realidad de nuestros propios compromisos como por la accesibilidad de otros talentos con fines de modelado e instrucción, en lugar de una creciente dependencia de los estándares y planes de estudio en constante cambio de instituciones que nunca dejan de aumentar sus requisitos para la matrícula. 

En una sociedad de convivencia, el progreso en la salud debería significar una competencia creciente en nuestro cuidado personal y en la crianza de quienes nos rodean, en lugar de una dependencia creciente de los juicios y productos de un servicio cada vez más remoto.  

La educación y la salud ya no promueven la convivencia, sino el desamparo de las poblaciones a las que se prestan como servicios. Y ciertamente, al menos en el Reino Unido, son en gran parte administrados por el estado. 

¿Por qué no aceptar la sugerencia de David, entonces, de que el conflicto central de nuestra era es el que se da entre el estado y esas fuentes alternativas de autoridad que todavía constituyen lo que podríamos llamar 'sociedad'?

Porque esto sería pasar por alto que el estado no tiene el monopolio de la guerra contra la convivencia, y que es la guerra contra la convivencia el conflicto central de nuestra era. 

Tomemos dos fuentes de autoridad que fueron nombradas por David en su artículo como alternativas al estado: la familia y el individuo. Examinados por su efecto sobre la convivencia, ambos están sujetos a dudas en cuanto a su contribución al florecimiento humano, incluso si también representan un verdadero contrafuerte contra la invasión del poder estatal. 

Según Illich, el sujeto de la historia humana en torno al cual históricamente se ha tejido la convivencia no ha sido el individuo, ni tampoco la familia, sino el grupo de parentesco, la familia extensa, podríamos describirlo. 

En la medida en que la familia "nuclear" y el individuo han significado la destrucción del grupo de parentesco, podría decirse que han hecho casi tanto para destruir las posibilidades de convivencia como lo ha hecho el estado y sus masivos instrumentos de control.

Un verdadero impacto de la era Covid fue el sometimiento de los más vulnerables entre nosotros a la revocación del cuidado, mucho del cual se reveló claramente que tenía lugar fuera del hogar familiar: ancianos y personas con discapacidades varadas en hogares de ancianos o rechazados de los hogares de cuidado y niños pequeños excluidos de los entornos de los primeros años.

La exposición de estos frágiles y frágiles grupos a los caprichos del poder estatal ha sido verdaderamente desmoralizadora. Sin embargo, aunque es fácil soñar cuánto mejor serían las cosas si nuestras personas vulnerables fueran atendidas por familiares en hogares familiares, la pregunta es si la familia erosiona activamente esta opción de convivencia de muchas maneras. 

La familia nuclear, o la 'unidad familiar', que ahora damos por sentado, fue en gran medida una construcción de la era industrial, una era en la que la casa de cada hombre, por modesta que fuera, era su castillo-fortaleza, los grandes ventanales con balcones de arquitectura residencial preindustrial que da paso a las pequeñas aberturas de la calle victoriana, fuertemente cubiertas y orientadas hacia el interior. 

Junto con este encierro de la unidad familiar, la mujer de la casa emergió como cuidadora principal, o única, de todos los que necesitaban atención, reemplazando la abundancia de atención que había circulado en el arreglo más flexible del grupo de parentesco o la comunidad de la aldea. 

Como ocurre con todos los ataques a la convivencia, la unidad familiar creó escasez a partir de lo que había sido abundante.    

Ahora es fácil objetar la sumisión de los familiares dependientes a las instituciones estatales. Es fácil postular que la familia nuclear en su acogedor hogar tiene la responsabilidad de cuidar de los suyos. Pero es precisamente el carácter nuclear de la familia nuclear, precisamente la calidez de su acogedor hogar, lo que puede ser perjudicial para la abundancia de cuidados característica de las comunidades de convivencia; si la unidad familiar asume el cuidado de sí misma, lo hace mayoritariamente en condiciones que promueven un desamparo que siempre debe ser superado y que explotan sin tregua las energías y el espíritu de algunos de sus miembros, en su mayoría mujeres. 

En cuanto a la fuente de autoridad alternativa a la estatal, representada por el individuo humano, los que nos hemos opuesto a la expansión del poder estatal por el Covid hemos apelado a ella una y otra vez en defensa de libertades que deberían ser inalienables. 

Sin embargo, también es cierto que el individuo humano es un instrumento que milita en contra de la canalización autónoma de nuestras energías para servir a nuestros fines, un promotor de ese tipo de dependencia indefensa contra la cual también hemos confiado en él para ofrecer resistencia.  

Un tema paralelo al del Covid ha sido el de la identidad personal. Se han hecho preguntas sobre raza y género como nunca antes durante los eventos de Covid. Podríamos pensar que es un tema acompañante curioso, pero no cuando notamos que el descenso acelerado por Covid hacia una confianza indefensa en poderosas herramientas para 'soluciones' a nuestros 'problemas' se ve impulsado aún más por el enfoque en la individualidad como identidad. 

En la medida en que nuestra individualidad ahora se anuncia como definida por contenido relacionado con la raza y el género, que se encuentra en lo profundo de nosotros y nos define, aunque solo para ser descubierto y entendido por una combinación de teorización profesional e intervenciones médicas o cuasi médicas, es una poderosa herramienta para nuestra mayor eliminación de la aplicación autónoma de nuestras energías nativas a nuestros proyectos elegidos libremente. 

Por contradictorio que pueda parecer, dada la tan proclamada supuesta alianza entre identidad personal y liberación personal, este modo primario en el que el individuo humano está ahora en el exterior nos somete a una autocomprensión y ambiciones de vida que son articuladas y administradas por profesionales, no por nosotros mismos 

Uno de los efectos de replantear el conflicto de nuestra época como uno entre la impotencia y la cordialidad es su promesa de una bienvenida salida de un binarismo que ha demostrado ser peor que inútil en los últimos dos años: el de la izquierda contra la derecha. 

Tanto la familia como el individuo han sido puntos de reunión para la derecha política, sobre todo durante los tiempos de Covid, por su oferta de resistencia a un estado horriblemente autoritario, favorito de muchos en la izquierda política. 

Pero el hecho es que hay ciertos arreglos, ciertas instituciones, ciertos sistemas, ciertos dispositivos -incluyendo, en algunos aspectos, la familia y el individuo- que trabajan para erosionar la convivencia y nos vuelven indefensos, sin importar si esas herramientas están en las manos. del estado, el sector privado, una sola persona, una estructura comunal. Cualquiera que sea el marco político en el que encajen, de izquierda o de derecha, nos reducen a dependientes, alienados de nuestra propia energía y visión, y vulnerables a la manipulación y el castigo.

Es cierto que nuestro paisaje está obstruido ahora con herramientas para la indefensión: instituciones que se ocupan de nuestras necesidades y resuelven nuestros problemas, dispositivos que solo podemos operar y que destruyen nuestra creatividad, pero cuya atmósfera de conveniencia y de 'lo mejor y más reciente' es muy difícil de atravesar. ¿Cómo imaginar siquiera una vida de convivencia en este paisaje, y mucho menos realizarla? 

Un principio podría ayudarnos aquí. Tiene el mérito de ser uno con el que la mayoría de nosotros estamos dolorosamente familiarizados, habiendo vivido bajo su sombra desde la crisis financiera de 2008: la austeridad. 

Se considera que la austeridad significa, y ciertamente ha significado durante la última década y media, una reducción de las alegrías de la vida, de lo 'esencial': apretarse el cinturón, vivir con más frugalidad, etc. 

Pero en el párrafo final de la introducción a su libro sobre la convivencia, Illich mencionó que, para Tomás de Aquino, la virtud de la austeridad no se opone en absoluto a la alegría. Es más bien el promotor de la alegría, al identificar y excluir lo que es destructivo de la alegría. 

De acuerdo con la intuición de Tomás de Aquino, podríamos comenzar a reconocer que ciertas herramientas pueden y deben ser rechazadas, no en un impulso inverosímil de frugalidad sobre el progreso y simplicidad sobre la complejidad, sino en la búsqueda de mayor libertad y alegría, en la búsqueda del progreso en otros. palabras.  

Lo que hicieron los camioneros, a pesar de todos los esfuerzos de los medios heredados por ignorarlo, fue hacer visibles a las personas cuyos dos años de palizas por parte de la promoción del miedo y la sospecha patrocinada por el gobierno los habían hecho vacilar como nunca antes, les habían hecho cuestionar su capacidades y sentir sólo sus incapacidades- que los seres humanos somos asombrosamente valientes y capaces y capaces de mantener a nuestro alcance los medios para construir nuestras condiciones más fundamentales y realizar nuestros sueños más preciados. 

Imágenes de Canadá, de mesas temblando bajo el peso de la comida casera, de personas con temperaturas bajo cero a lo largo de los bordes de las carreteras y puentes, de ofertas tuiteadas de duchas calientes y camas calientes para extraños, de saunas improvisadas y barbacoas temporales, de bailar y cantar bajo la amenaza de la represión militarizada... estos no se desvanecerán de nuestra conciencia de lo que los seres humanos que viven libremente entre sí y en su entorno pueden lograr y lograr con alegría.  

'Reconectar con tales gestos, enterrados bajo años de vida normalizada, es', escribió The Invisible Committee, 'el único medio practicable de no hundirnos con el mundo, mientras soñamos con una edad que esté a la altura de nuestras pasiones'.



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