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¿Quiere la gente la preciosa libertad?

¿Quiere la gente la preciosa libertad?

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El más perspicaz de los teóricos sociales, Zymunt Bauman –en cuyo trabajo me he basado antes (ver por ejemplo aquí) – ha planteado una pregunta que se ha vuelto aún más relevante hoy que cuando la planteó por primera vez en Modernidad líquida (2000, págs. 16-22; ver también aquí). En pocas palabras, Bauman se preguntó acerca de la libertad: ¿la gente realmente quiere ser libre? ¿Pueden soportar los desafíos y responsabilidades de ser libres? Aquí aborda esta cuestión desde un ángulo específico, el de la "liberación", que a veces es el requisito previo para ser libre (p. 18-19): 

¿Es la liberación una bendición o una maldición? ¿Una maldición disfrazada de bendición o una bendición temida como maldición? Estas preguntas acecharon a las personas pensantes durante la mayor parte de la era moderna, que puso la "liberación" en el primer puesto de la agenda de la reforma política y la "libertad" en el primer lugar de su lista de valores, una vez que quedó muy claro que la libertad era tardó en llegar, mientras que aquellos destinados a disfrutarlo se mostraron reacios a darle la bienvenida. Se dieron dos tipos de respuestas. El primero arroja dudas sobre la disposición de la "gente corriente" a la libertad. Como lo expresó el escritor estadounidense Herbert Sebastian Agar (en Un tiempo para la grandeza, 1942), "La verdad que hace libres a los hombres es en su mayor parte la verdad que los hombres prefieren no escuchar". El segundo se inclinaba a aceptar que los hombres tienen razón cuando ponen en duda los beneficios que las libertades ofrecidas probablemente les reportarán. 

Para aclarar su punto, Bauman (p. 18) alude a una versión apócrifa (sardónica) del episodio de la novela de Homero. Odyssey, donde los hombres de Odiseo han sido convertidos en cerdos por la hechicera Circe. En este relato satírico de Lion Feuchtwanger, quien evidentemente quería destacar la "insoportable levedad de la libertad" (con reconocimiento a Milan Kundera), los marineros convertidos en cerdos viven una vida porcina de feliz desprecio por las preocupaciones y responsabilidades humanas, hasta que Ulises logra descubrir hierbas con propiedades que revertirían el hechizo, restaurando así su forma humana. Cuando su líder les informa de esto, los cerdos, en lugar de esperar ansiosamente la administración de la cura, emprenden el vuelo a una velocidad asombrosa. Cuando Odiseo finalmente logra atrapar a uno de los cerdos fugitivos y restaurar su humanidad, en lugar de la gratitud anticipada por haber regresado a su verdadera naturaleza, en la versión del cuento de Feuchtwanger el marinero se vuelve contra su supuesto libertador con furia desenfrenada (p. 18). : 

¿Así que has vuelto, bribón, entrometido? ¿Otra vez quieres fastidiarnos y fastidiarnos, otra vez quieres exponer nuestro cuerpo a peligros y obligar a nuestro corazón a tomar decisiones siempre nuevas? Estaba tan feliz que podía revolcarme en el barro y tomar el sol, podía engullir y tragar, gruñir y chillar, y estar libre de meditaciones y dudas: "¿Qué debo hacer, esto o aquello?" ¡¿Por qué viniste?! ¿Para arrojarme de nuevo a esa vida odiosa que llevaba antes?

Hoy en día, esta versión paródica de un episodio de la epopeya de Homero suena particularmente cierta, específicamente en lo que respecta a la renuencia de la mayoría de las personas en el mundo a enfrentar la verdad (ciertamente, cuidadosamente ocultada por los medios tradicionales), en la que nos encontramos en medio de el mayor intento de global toma de poder en la historia; de hecho, la primera que fue capaz de aplicarse al mundo en su totalidad global, dados los medios tecnológicos actuales para hacerlo.

Estos no existían anteriormente: ni Alejandro Magno, ni el Imperio Romano, ni Napoleón tenían los medios técnicos a su disposición para centrar sus ciertamente prodigiosos intentos de conquistar el mundo o el globo en su conjunto, y el poder militar detrás De Adolf Hitler La búsqueda del poder mundial fue igualada, si no superada, por la de las Fuerzas Aliadas. La magnitud, casi incomprensible, del actual intento de golpe Por lo tanto, es probablemente un factor importante en la falta de voluntad de la gente para aceptar que esto está ocurriendo; eso hay que reconocerlo. 

Entonces, ¿qué tiene esto que ver con la libertad, o más bien, la renuencia a aceptar las responsabilidades y los riesgos que conlleva abrazar la propia libertad originaria (es decir, la libertad potencialmente dada en el origen de nuestro nacimiento)? El punto crucial es este: si bien no quiero abrir una lata de gusanos constituida por el debate sobre el "libre albedrío" -excepto para decir que estoy del lado de aquellos que insisten en que do tienen libre albedrío (como lo demuestra ampliamente el hecho de que, en contra de todas las inclinaciones biológicas, los individuos a veces deciden iniciar una huelga de hambre para demostrar su insistencia en un principio firmemente arraigado, y a veces mueren como resultado de ello) - como cita Bauman de La parodia de Feuchtwanger sobre Homero, arriba muestra, tal libertad de elegir a veces nos asusta: "¿Qué debo hacer, esto o aquello?"

La triste verdad es que, al igual que los cerdos homéricos, dos veces ficticios, la gente generalmente prefiere permanecer en su zona de confort, con la cabeza en la proverbial arena, que enfrentar la mera posibilidad de elegir, incluso elegir. urgencia, a un actuar, porque está en juego nuestra propia capacidad de ejercer nuestra libertad. 

Esto se hizo evidente hace unas semanas en la ciudad donde vivimos, cuando estalló un debate sobre los 'chemtrails', que aparecen regularmente en el cielo sobre la ciudad, en el grupo de chat de las redes sociales de la ciudad, y en un momento un participante habló con franqueza Admitió que prefería no prestar atención a estos fenómenos inquietantes porque sólo lo 'molestaban'. Ahí lo tienen: al igual que los cerdos en la narración de la historia de Circe de Homero hecha por Feuchtwanger, que preferirían permanecer en su condición de felicidad porcina antes que ser devueltos a la pesada condición humana, la gente hoy en día prefiere permanecer desinformada, incluso si eso plantea el riesgo. de perder posiblemente las libertades que todavía disfrutan.

Estamos en Lisboa, Portugal, para una conferencia sobre 'Diversidad', y aquí también es palpable la forma en que las dificultades y las aparentes amenazas que emanan de los atroces planes de la camarilla globalista que involucran un gobierno mundial totalitario son cuidadosamente ignoradas. 

Un buen ejemplo: mi propia presentación fue una crítica postestructuralista de la insostenibilidad del concepto de "diversidad" (notoriamente promovido en todas partes hoy en día, por ejemplo en la noción de fluidez de género), mientras carezca de un sustento ontológico sustentable, demostrando que En realidad, diversas entidades se distinguen en términos de conceptos universalistas de identidad. En lenguaje sencillo, enfatizar demasiado la "diversidad", como ha sido el caso últimamente, y a la que contribuye esta conferencia (¡irónicamente, dado que la égida bajo la cual se organiza es el "terreno común"!), es excluir la capacidad a Identifique cómo las diversas entidades se diferencian entre sí. ¿Cómo es eso? 

Piénsalo de esta manera. Los antiguos filósofos griegos, Heráclito y Parménides, estableció este juego ontológico que todavía estamos jugando hoy: el que involucra diferencia y igualdad. Heráclito afirmó que "todo cambia", mientras que Parménides argumentó que nada cambia. Dicho de otro modo, para Heráclito la incesante cada vez (cambio, diferencia) reinaba supremamente, mientras que para Parménides sólo "Ser" o la permanencia era real, el cambio era ilusorio. (No entraré en la forma en que Platón y Aristóteles, después de ellos, incorporaron el ser y el devenir en sus respectivos sistemas de pensamiento de manera distintiva).

Un avance rápido hasta el presente, donde el modernas y el posmoderno compiten entre sí como principios explicativos de cómo funciona la sociedad: lo moderno, en general, enfatiza "Ser" como el momento esencial dentro de todo devenir (por ejemplo en Las novelas de Virginia Woolf., donde descubre y articula literariamente el elemento sustentador de todo el cambio que nos rodea). Por el contrario, el postmodernismo recorta el estar a la deriva y declara que hay only cada vez. ¿Lo cual está bien? 

Lo moderno está más cerca de la verdad paradójica (que lo posmoderno), que es mejor captada por el pensamiento postestructuralista (por ejemplo, el de Jacques Lacan y Jacques Derrida, entre otros), que puede resumirse afirmando que comprendemos mejor la naturaleza de las cosas, incluidos los sujetos humanos, mostrando cómo el ser y el devenir están entrelazados o trabajan juntos. Lacan, por ejemplo, muestra que podemos entender a un ser humano como una amalgama de tres "registros": el "real", el "imaginario" y el "simbólico".

La 'real' es aquello que hay en nosotros que no podemos simbolizar en el lenguaje (por ejemplo, las formas impredecibles en que podemos actuar en circunstancias que no hemos experimentado: puedes llegar a ser un monstruo, o quizás un santo). El imaginario es el registro de imágenes, en el que estás inscrito como un yo o ego particular (identificablemente distinto, diferente), mientras que el simbólico es el registro universalista del lenguaje, que permite que diferentes yoes se comuniquen. 

En pocas palabras, Lacan nos ofrece una teoría que explica "Ser" al igual que cada vez (a diferencia del posmoderno, que only reconoce el devenir): como un yo o ego en el imaginario nivel, somos distintos (es decir, diferentes) de otros yoes, mientras que el lenguaje (el simbólico) nos permite articular esa diferencia en conceptos universalmente comprensibles, que son traducibles de un idioma a otro. Convertirse en está, por tanto, inscrita en la relación diferencial entre yoes distintos en el imaginarioy "Ser" además de convertirse están registrados en el simbólico: podemos hablar de nuestras diferencias (convertirnos) de una manera comprensible (lo universal). 

El objetivo de este desvío explicativo (perdónenme por eso) es sentar las bases para decir que la "diversidad" -el tema de la conferencia a la que asistimos- pertenece directamente a la categoría de (posmoderno) cada vez; sólo puede dar cuenta de la diferencia absoluta, pero no puede dar cuenta de identidad, que se articula necesariamente en el lenguaje en el nivel donde el imaginario particularista se superpone con lo simbólico universalista (que por lo tanto puede articular un cambio al igual que igualdad).

Ejemplo: soy un hombre (universal); mi nombre es Bert Olivier (particular, así como las universal); Vivo en Sudáfrica en tal o cual lugar, y en tal o cual momento (particular al igual que universal). Por tanto, se necesita una teoría de la subjetividad humana como la de Lacan para hacer justicia a nuestras diferencias así como a nuestra "identidad" como seres humanos. Si sólo enfatizas la "diversidad", tienes la diferencia, sin la igualdad (el lenguaje universalista significa captar cualquiera de las dos). 

¿Qué tiene que ver esta digresión sobre una conferencia dedicada al tema de la "diversidad" desde una perspectiva lacaniana con el tema de este artículo? a saber, la cuestión de si la gente quiere ser libre. Puede parecer una posibilidad remota, pero de hecho está relacionada con la manera llamativa en que la mera elección de la "diversidad" como tema general de la conferencia ignora claramente lo innegablemente apremiante (en verdad, urgente – necesidad de proporcionar plataformas multinacionales (como la conferencia) para una discusión abierta y crítica de los factores que están poniendo en peligro la posibilidad misma de tales conferencias en el futuro. Estos factores –el varias maneras en los que el Nuevo Orden Mundial planea controlar a toda la humanidad en un futuro no muy lejano, incluidas las ciudades de 15 minutos y las CBDC, así como los pasaportes de vacunas y cosas similares, son claramente ignorados. 

La razón por la que decidí hablar sobre las deficiencias teóricas de la "diversidad" en la conferencia fue para abrir un debate sobre la "identidad", que una afirmación unilateral de la "diversidad" no puede explicar (como se mostró arriba), y que impregna todos los intentos de socavar el sentido de identidad de las personas a través, entre otras cosas, del movimiento de "despertar" y todas sus ramificaciones, algo que cae dentro del alcance del programa de control totalitario de los neofascistas globalistas. Es mucho más fácil controlar a las personas que han perdido su sentido de identidad que a aquellas que todavía experimentan quiénes son a diario. 

No es que la identidad sea inamovible; como se mostró anteriormente a través de una discusión de la teoría de Lacan, se adapta tanto a la igualdad (ser) como al cambio (devenir). La verdad paradójica sobre un ser humano es que (excepto en casos patológicos como los esquizofrénicos) seguimos siendo la persona que somos mientras also cambiando a lo largo de la vida, de modo que podemos saludar a un viejo amigo después de años de no verlo, con el comentario: 'Dios mío, Jill, apenas te reconozco; ¡Has cambiado tanto!' Pero el hecho de que la reconozcas manifiesta la paradoja: ella sigue siendo Jill, a pesar de los cambios de su parte, tanto en apariencia como en experiencia de vida. 

Volviendo entonces a la cuestión de la libertad humana, me parece que, a juzgar por el tema de la conferencia sobre la "diversidad", el hecho es que, en general, los temas que pueden "sacudir el barco" de (tal vez tácitamente) ) la conformidad y el cumplimiento se evitaron notoriamente, y este vídeo Creo que es una señal clara de que el punto de vista de Bauman, cuando analiza el uso satírico que hace Feuchtwanger de la narrativa de Homero sobre Odiseo y Circe, quienes transformaron a sus hombres en cerdos, sigue siendo tan aplicable hoy como lo era entonces (a finales del siglo XX).th siglo). En general, la gente no parece querer ser libre, dada la carga de elección y acción (posiblemente ineludible) que esto les impondría. 



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Autor

  • berto olivier

    Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga en psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es 'Comprender el sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo'.

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