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Explicando la crisis a través de Jacques Lacan

Explicando la crisis a través de Jacques Lacan

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El teórico psicoanalítico Jacques Lacan tiene algunas herramientas conceptuales sorprendentes bajo la manga, algunas de las cuales pueden aportar cierta claridad en el mundo a menudo confuso en el que vivimos actualmente. Su obra teórica y filosófica comprende un amplio espectro, la mayor parte del cual no es posible abordar en un breve ensayo como esta.

Baste decir que llevó el legado psicoanalítico de Sigmund Freud más allá, radicalizando algunas de las ideas de Freud en el proceso y permitiendo a uno enfrentarse a textos esquivos como el contraataque de John Fowles.Programa-educativo novela, La Mago, en el que la literatura inglesa maestro nos enfrenta al enigma del cambio constante y la autosubversión. perspectivas cognitivas. Parte del trabajo posterior de Lacan se refirió a la teoría del discurso –un campo al que su contemporáneo y colega francés Michel Foucault también contribuyó sustancialmente– y que Lacan elaboró ​​en El otro lado del psicoanálisis; 1969-1970 – El Seminario de Jacques Lacan, Libro 17 (Nueva York: WW Norton & Co., 2007). 

Hay muchas maneras en las que se podría emplear esta red discursiva compleja (es decir, relacionada con el discurso), por ejemplo para examinar las relaciones de poder en distintos discursos, como el discurso patriarcal, feminista, gerencial, obrero o social. discurso capitalista.

Mi referencia a las "relaciones de poder" ya proporciona una pista sobre la concepción de "discurso" en juego aquí: se refiere a las relaciones de poder (generalmente asimétricas) tal como están incrustadas en el lenguaje; de hecho, se podría decir que el discurso es el lenguaje entendido como al servicio de (ciertos tipos de) poder. Por tanto, Lacan concibe el discurso como una forma de "ordenar" u "organizar" el campo social; es decir, la sociedad, en dominios distintivos donde prevalecen tipos distinguibles de poder. 

Por ejemplo, una de mis estudiantes de posgrado (Lisa-Marie Storm) escribió una vez una reveladora tesis sobre las diferencias entre el discurso de los gánsteres y el discurso de las autoridades penitenciarias en una prisión sudafricana, y basó su texto escrito en una investigación exhaustiva, a través de entrevistas, con presos. miembros de pandillas y guardias que sirven en la prisión.

Empleando la versión de análisis del discurso de Foucault, la sorprendente conclusión a la que llegó fue que, contrariamente a lo esperado, el discurso dominante no era el de las autoridades representadas por los guardias, sino el de los gánsteres, que estaban ordenados jerárquicamente en orden de dominio de las pandillas. . Que estas pandillas tenían control sobre los guardias – determinando lo que podía y no podía suceder en la prisión – fue evidente a partir de su análisis del discurso de las entrevistas. (Uno se siente tentado a ver en esto un paralelo con el discurso del sadomasoquismo.)

Entonces, ¿cómo puede la teoría de Lacan ayudar a comprender el tenso presente, donde adversarios poderosos y sin escrúpulos emplean una variedad de medios discursivos para ejercer poder sobre la gente común y corriente? Lo que no significa, por supuesto, que la “gente común” –algunas de las cuales son bastante extraordinarias– carezca de los medios discursivos para contrarrestar o resistir a quienes quisieran subyugarlos. Como señaló una vez Foucault, donde existe un discurso, se crea el espacio para un contradiscurso, siendo el ejemplo obvio el patriarcado y el feminismo. Intentaré explicarlo lo más sucintamente posible.

Lacan propone una tipología de discurso(s): el del maestro, la universidad (o el conocimiento), el histérico y el analista, cada uno de los cuales organiza el campo social según parámetros divergentes de poder. En diferentes momentos históricos y bajo diferentes circunstancias, discursos específicos ocupan los lugares de estos cuatro tipos de discurso.

Por ejemplo, hasta hace poco (2020, para ser precisos) el discurso del capitalismo neoliberal ocupaba el lugar del 'discurso del amo', pero desde entonces ha sido reemplazado por el discurso revolucionario y neofascista del (no tan) 'gran reinicio'. ' (que me niego a magnificar con mayúsculas). 

Primero es importante recordar que, para Lacan, estos cuatro discursos tienen una función clasificatoria tanto de desarrollo como sistemática; en otras palabras, marcan etapas de desarrollo temporales ('ontogenéticas') para cada ser humano, y distinguen entre tipos de discursos fundamentalmente diferentes. Entonces, ¿qué significa el 'discurso del maestro' ¿implicar?

Cada uno de nosotros es introducido en la sociedad a través de una "moldeación" psíquica y cognitiva por algún tipo de discurso del maestro. Para algunos es un discurso religioso que organiza el mundo en relaciones sociales específicas de subyugación y empoderamiento comparativo; un novicio en una orden eclesiástica católica tiene mucho menos poder discursivo que un sacerdote ordenado, y este último, a su vez, está subordinado a un obispo, por ejemplo. Para otros, podría ser un discurso secular como el que impregna el mundo empresarial, o un discurso político que compite con otros por la hegemonía en un determinado país. Pero en todos los casos el discurso del maestro "domina" el campo social en la medida en que las personas en el campo discursivo están subordinadas a él de diferentes maneras, aunque algunos pueden desafiarlo, como mostraré.               

El nombre de la discurso de la universidad (es decir, del conocimiento) da la impresión de que incluye todos los usos del lenguaje (incluido el científico) que promueven el poder a través del conocimiento. (¿Recuerda el dicho de que 'el conocimiento es poder'?) Para Lacan, esto no es cierto sin reservas. La razón es que sabe, a través de Hegel, que (históricamente hablando) el esclavo siempre ha servido al amo con conocimiento; después de todo, durante la época helenística, los esclavos griegos eran los maestros de las familias romanas.

De ahí que su valoración sea que el discurso de la universidad sirve al del maestro, con el corolario de que no representa la verdadera ciencia. Esta es la razón por la que las disciplinas más destacadas (y "valoradas") en la universidad son aquellas que sirven y promueven los intereses del discurso dominante; por ejemplo, el capitalismo neoliberal fue promovido y servido mejor por disciplinas como la física, la química, la informática y la farmacología. , contabilidad, derecho, etc. La filosofía, cuando se practica críticamente (como debería ser), sin embargo, no sirve al amo. 

Uno puede comprobar si el discurso de la universidad juega un papel evolutivo en la vida de uno preguntando cuándo es, o fue, cuando uno comenzó a mirar el discurso del maestro que ha moldeado el comportamiento de uno con "nuevos ojos", por así decirlo. Generalmente esto ocurre cuando uno encuentra sistemas de conocimiento que lo dotan de la capacidad intelectual para cuestionar el discurso del maestro.

Crecer en Sudáfrica bajo el apartheid y conocer la filosofía en la universidad, por ejemplo, nos permitió a mí y a mis contemporáneos cuestionar y rechazar el apartheid como un sistema injusto. Pero la filosofía es una disciplina que cultiva el cuestionamiento, mientras que las disciplinas universitarias "principales" no participan en ese cuestionamiento; más bien, reivindican el discurso del maestro. 

El discurso que Lacan asocia con la ciencia genuina es el de la "histérico,' lo cual puede parecer una elección extraña, a menos que recordemos que fueron los "histéricos" –como Bertha Pappenheim– quienes consultaron a Freud en Viena y quienes le permitieron formular su hipótesis revolucionaria sobre el inconsciente. ¿Por qué?

Dicho de manera sucinta, los fracasos del discurso del maestro de un período específico están inscritos en los cuerpos de las "histéricas". Durante la época victoriana, el discurso dominante de la represión de la sexualidad (supuestamente en aras de una mayor productividad económica) provocó varias respuestas "histéricas" (inconscientes) de los individuos, incluida la frigidez sexual por parte de las mujeres. 

Por tanto, el discurso de la histérica es cualquier discurso que cuestione los valores dominantes de la realidad social existente. Como ya se ha observado, la filosofía es –es decir, debería ser– ejemplar en este sentido, aunque en muchos departamentos se practica como un "discurso universitario" que simplemente sanciona el discurso del maestro. Incluso en el abstruso reino de la física teórica uno encuentra el discurso de la histérica, por ejemplo en la teoría de la relatividad especial de Einstein y en la mecánica cuántica de Niels Bohr (y otros), por contraintuitiva que parezca. En el conocido "principio de indeterminación (o incertidumbre)" de Werner Heisenberg esto se demuestra de manera paradigmática: no se puede medir la velocidad y la posición de un electrón que orbita alrededor del núcleo de un átomo al mismo tiempo; cuando se mide uno de ellos, el otro queda necesariamente ocluido.

De esta manera, la mecánica cuántica cuestiona la física newtoniana clásica, recordando a los físicos que la ciencia (como la filosofía) nunca está "terminada" de manera concluyente. Siempre es probable que surjan nuevas ideas. Dicho de otra manera, la ciencia genuina se caracteriza por el desafío repetido de cada posición teórica que pueda alcanzarse. Lacan muestra que está marcado por una "indeterminación estructural", generalizando de esta manera el principio de indeterminación en la mecánica cuántica. 

Qué pasa con la discurso del analista? Mientras que el discurso del histérico ejemplifica interrogatorio Tanto en el discurso universitario como en el del maestro, el discurso del analista – modelado según la tarea del analista psicoanalítico – “media” entre el del histérico y los otros dos discursos, que apuntan a ejercer poder sobre el sujeto. Al crecer, uno aprende invariablemente que algunas personas saben cómo mediar entre quienes participan en una discusión; estos son ejemplos de una especie de discurso de protoanalista.

Hablando más estrictamente, la filosofía cumple el papel del discurso del analista cuando se niega a aceptar algunas de las afirmaciones más extremas de las teorías posmodernistas, como la de Stanley Fish, lo que resulta en un relativismo completo (la afirmación de que no existe tal cosa como conocimiento) – por ejemplo en Fish's ¿Hay un texto en esta clase? (Harvard UP, 1980). En cambio, la filosofía permite comprender que el conocimiento se sitúa siempre entre la estabilidad y el cambio: ninguna teoría científica o filosófica está fuera de ser cuestionada, como ha demostrado ampliamente Thomas Kuhn en su libro, La estructura de las revoluciones científicas (Universidad de Chicago, 1962). 

Hasta ahora me he concentrado en la teoría del discurso de Lacan, pero sus implicaciones para la actual crisis global pueden ser ya evidentes. Estamos siendo testigos de la transición controlada del capitalismo neoliberal (hasta hace poco el discurso del amo contemporáneo) a lo que pretende ser el nuevo discurso del amo: lo que podría describirse de diversas maneras como un nuevo feudalismo, con las llamadas "élites" ocupando el papel. de amos y gente corriente relegados a 'siervos' (o neofascismo tecnocrático, dada la evidente fusión de funciones gubernamentales y corporativas). 

El papel del discurso de la universidad no ha cambiado en el proceso, excepto que está sirviendo cada vez más al discurso de los maestros emergentes, como se puede discernir desde 2020 en el servilismo con el que las universidades y facultades de todo el mundo –a través de políticas oficiales así como de la promoción académica de las políticas oficiales de COVID-XNUMX. medidas, incluidas las recomendaciones sobre "vacunas", se han sometido a una verdadera tiranía de las expectativas de los amos. En este sentido, ha sido paradigmático el papel de la ciencia farmacéutica, la epidemiología y la virología convencionales, tal vez mejor ejemplificados en el papel fundamental del Dr. Christian Drosten en Alemania, actuando como supuestamente autoritario "zar de las vacunas". 

Afortunadamente, ha habido un aumento constante de respuestas a la crisis que representan el discurso de los histéricos, incluidas algunas de virólogos, epidemiólogos, médicos e investigadores médicos que encarnan el papel de la ciencia auténtica y cuestionadora. Los más destacados son el Dr. Peter McCullough, el Dr. Pierre Kory, la Dra. Dolores Cahill, el Dr. Robert Malone, el Dr. Joseph Mercola y la Dra. Tess Lawrie (y muchos otros). Lo que estas personas hacen es aplicar ciencia pura a la pseudociencia practicada por quienes insisten en que la "inyección de coágulos" es "segura y eficaz", a pesar de la abundante evidencia de lo contrario. 

Por supuesto, esto no se limita a científicos como los mencionados anteriormente. Toda persona que practica una disciplina de manera rigurosa, sin estar en deuda con el discurso neofeudalista del maestro, o el discurso universitario que se postra ante el maestro, está igualmente practicando el discurso interrogativo del histérico cuando saca a la luz ideas que pueden ser reconocidas como válidas. repudio a los discursos de maestría y universidad.

Muchas de las contribuciones al Instituto Brownstone (o a la Izquierda Real en Gran Bretaña) se cuentan entre ellas, como "El velo del silencio sobre exceso de muertes,' donde este intrépido periodista de investigación, al discutir sin piedad el discurso del parlamentario británico Andrew Bridgen sobre el tema en el parlamento, expone la incongruente –pero, dado el poder del discurso del maestro, predecible– negativa de los gobiernos y los medios heredados a reconocer al elefante en el habitación. Un ejemplo más sostenido de una respuesta sociocientífica que califica como discurso (cuestionador) histérico es el libro de Kees van der Pijl, Estados de emergencia: mantener a raya a la población mundial (Clarity Press, 2022), con su postura optimista de que los neofascistas globalistas no tendrán éxito en su intento mundial golpe de Estado

El discurso del analista, que es tan importante como el de los histéricos respecto del colapso controlado de la sociedad contemporánea –desde la “pandemia” económicamente desastrosa hasta la interrupción de la cadena de suministro, el colapso financiero controlado y la transición planificada de una economía monetaria a una CBDC sin dinero en efectivo (economía CBDC y guerras diseñadas) media entre el discurso interrogativo del histérico, por un lado, y el del maestro y la universidad, por el otro. ¿Cómo se hace esto? 

Obsérvese que en psicoanálisis el analista permite a la paciente (llamada analizando) liberarse del dominio de un discurso de maestro que se ha vuelto intolerable –como el de un marido patriarcal y dominante– permitiéndole, en primer lugar, cuestionar la legitimidad de este discurso. fuerza dominante, y luego, dejarla descubrir un discurso alternativo del maestro para empoderarse. Sin embargo, es importante destacar que la experiencia analítica le ha permitido en esta etapa evitar considerar el discurso del nuevo maestro como absoluto, habiendo aprendido la capacidad de cuestionar. 

De la misma manera, en las circunstancias actuales, existen aportes discursivos que median entre el cuestionamiento de la histérica y la fuerza combinada de los discursos magíster y universitario. Para expresar claramente la necesidad de esto: no basta con aprender a cuestionar los discursos dominantes y abusivos: hay que encontrar formas de encontrar y practicar alternativas a estos últimos, con la ventaja de haber aprendido a cuestionar.

Pero no se puede vivir sólo del cuestionamiento, como Lacan claramente se dio cuenta. Nuevamente tenemos la alternancia entre estabilidad y cambio; el discurso de un maestro proporciona estabilidad, el discurso del histérico instancia el cambio a través de cuestionamientos justificados, lo que conduce a una nueva estabilidad bajo la apariencia de un discurso novedoso de un maestro. 

Las contribuciones críticas que se centran en el nexo entre los discursos del maestro, de la universidad y del histérico, y median entre ellos en el camino hacia una alternativa, que permita un nuevo discurso del maestro, ejemplificarían el discurso del analista. Lo que estoy escribiendo aquí calificaría como discurso del analista, en la medida en que esa mediación es precisamente lo que intento hacer.

Nótese, sin embargo, el hecho de que, al igual que el psicoanalista, soy no prescribir un discurso de amo específico como sustituto del discurso de amo corrupto y comprometido de los neofascistas, presentado en el discurso de "reconstruir mejor". El principio operativo aquí es que el analizante tiene que descubrir y elegir un nuevo discurso del maestro por sí mismo, de lo contrario no experimentará la responsabilidad como suya y no como la del analista. 

Es notable que, en el siguiente extracto, de Giorgio Agamben ¿Donde nos encontramos ahora? La epidemia como política (Londres: Eris, 2021) sus palabras pueden leerse a través del lente de la teoría del discurso de Lacan; nótese en particular el segundo párrafo, que inequívocamente insinúa la necesidad de un nuevo discurso de maestro:

Lo que explica la fuerza de la transformación actual es también, como suele ocurrir, su debilidad. La difusión del terror sanitario necesitaba unos medios de comunicación aquiescentes e indivisos para producir un consenso, algo que resultará difícil de preservar. La religión médica, como toda religión, tiene sus herejes y disidentes, y voces respetadas provenientes de muchas direcciones diferentes han cuestionado la actualidad y gravedad de la epidemia, ninguna de las cuales puede sostenerse indefinidamente mediante la difusión diaria de cifras que carecen de consistencia científica.

Los primeros en darse cuenta de esto fueron probablemente las potencias dominantes, que nunca habrían recurrido a aparatos tan extremos e inhumanos si no hubieran estado asustadas por la realidad de su propia erosión. Desde hace décadas, los poderes institucionales vienen sufriendo una pérdida gradual de legitimidad. Estas potencias sólo podrían mitigar esta pérdida mediante la constante evocación de estados de emergencia y mediante la necesidad de seguridad y estabilidad que esta emergencia crea. ¿Durante cuánto tiempo y según qué modalidades puede prolongarse el actual estado de excepción? 

Lo que es seguro es que serán necesarias nuevas formas de resistencia, y aquellos que todavía puedan vislumbrar una política futura deberían comprometerse sin vacilar con ellas. La política venidera no tendrá la forma obsoleta de la democracia burguesa, ni la forma del despotismo tecnológico-saneador que la está reemplazando. 

Esta necesariamente breve descripción de la perspicaz, aunque compleja, teoría del discurso de Lacan permite dar sentido a las luchas discursivas que ocurren actualmente en el espacio global. Y una vez que uno tiene una comprensión intelectual de los "movimientos maestros" de su adversario en este espacio, puede prepararse mejor para contrarrestarlos a través de los discursos del histérico y del analista.

berto olivier

Universidad del Estado Libre.   



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Autor

  • berto olivier

    Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga en psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es 'Comprender el sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo'.

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