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FA Hayek sobre la censura y el fin de la verdad

FA Hayek sobre la censura y el fin de la verdad

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La insistencia de los regímenes occidentales en que deben controlar los mensajes públicos ha supuesto cambios drásticos en la libertad de los ciudadanos en las redes sociales y en general. Los medios de comunicación están más centralizados que nunca, y lo que podemos decir y leer está más sujeto a control de lo que jamás imaginamos posible en sociedades nominalmente libres. La situación está empeorando, en lugar de mejorar, y nuestros propios sistemas judiciales parecen en gran medida ajenos a las implicaciones: esto afecta directamente a la Primera Enmienda de la Carta de Derechos. 

Lo que desencadenó la censura a toda velocidad fueron, por supuesto, los confinamientos por la COVID-19, un momento en el que se esperaba que toda la ciudadanía actuara como una sola en una respuesta de “toda la sociedad”. Se nos dijo: “Estamos todos juntos en esto” y que la mala conducta de una persona pone en peligro a todos. Esto se extendió desde el cumplimiento del confinamiento hasta el uso de mascarillas y, finalmente, a las órdenes de vacunación. Se nos advirtió que todos debían cumplir, o de lo contrario correríamos el riesgo de seguir sufriendo los estragos del virus mortal. 

Desde entonces, el modelo se ha extendido a todos los demás ámbitos, de modo que “desinformación” y “desinformación” (términos relativamente nuevos y de uso común) se refieren a todo aquello que impacta en la política y amenaza la unidad de la población. 

En 1944, FA Hayek escribió TEl camino de servidumbre, un libro muy citado hasta el día de hoy, pero que rara vez se lee con la profundidad que merece. El capítulo titulado “El fin de la verdad” explica que cualquier planificación gubernamental a gran escala implicará necesariamente censura y propaganda, y por lo tanto, control de la libertad de expresión. La clarividencia de sus comentarios merece ser citada extensamente.

La manera más eficaz de hacer que todos trabajen para el mismo sistema de fines hacia el cual se dirige el plan social es hacer que todos crean en esos fines. Para que un sistema totalitario funcione eficientemente, no basta con obligar a todos a trabajar por los mismos fines. Es esencial que la gente llegue a considerarlos como sus propios fines. 

Aunque las creencias deben ser elegidas por el pueblo e impuestas a él, deben convertirse en sus creencias, en un credo generalmente aceptado que haga que los individuos, en la medida de lo posible, actúen espontáneamente de la manera que el planificador desea. Si el sentimiento de opresión en los países totalitarios es en general mucho menos agudo de lo que la mayoría de la gente en los países liberales imagina, esto se debe a que los gobiernos totalitarios logran en gran medida hacer que la gente piense como ellos quieren que lo haga. 

Por supuesto, esto se debe a las diversas formas de propaganda. Su técnica es hoy tan familiar que no hace falta decir mucho al respecto. El único punto que hay que destacar es que ni la propaganda en sí ni las técnicas empleadas son peculiares del totalitarismo y que lo que cambia completamente su naturaleza y efecto en un estado totalitario es que toda la propaganda sirve al mismo objetivo: que todos los instrumentos de propaganda están coordinados para influir en los individuos en la misma dirección y producir el Gleichschaltung característico de todas las mentes. 

En consecuencia, el efecto de la propaganda en los países totalitarios es diferente, no sólo en magnitud sino también en naturaleza, del de la propaganda que se hace con diferentes fines por agencias independientes y competidoras. Si todas las fuentes de información actual están efectivamente bajo un único control, ya no se trata simplemente de persuadir a la gente de esto o aquello. El propagandista hábil tiene entonces el poder de moldear las mentes de la gente en la dirección que elija, e incluso las personas más inteligentes e independientes no pueden escapar por completo a esa influencia si están aisladas durante mucho tiempo de todas las demás fuentes de información. 

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En los Estados totalitarios, este carácter de propaganda le confiere un poder único sobre las mentes de la gente, pero los efectos morales peculiares no surgen de la técnica, sino del objeto y del alcance de la propaganda totalitaria. Si pudiera limitarse a adoctrinar al pueblo con todo el sistema de valores hacia el cual se dirige el esfuerzo social, la propaganda representaría simplemente una manifestación particular de los rasgos característicos de la moral colectivista que ya hemos considerado. Si su objetivo fuera simplemente enseñar al pueblo un código moral definido y completo, el problema sería únicamente si ese código moral es bueno o malo. 

Hemos visto que el código moral de una sociedad totalitaria no es muy atractivo para nosotros, que incluso la lucha por la igualdad mediante una economía dirigida sólo puede dar como resultado una desigualdad impuesta oficialmente —una determinación autoritaria del estatus de cada individuo en el nuevo orden jerárquico— y que la mayoría de los elementos humanitarios de nuestra moral, el respeto por la vida humana, por los débiles y por el individuo en general, desaparecerán. Por repulsivo que esto pueda resultar para la mayoría de la gente, y aunque implique un cambio en los estándares morales, no es necesariamente totalmente antimoral. 

Algunas características de un sistema de este tipo pueden resultar atractivas incluso para los moralistas más severos de tendencia conservadora y parecerles preferibles a los criterios más suaves de una sociedad liberal. Sin embargo, las consecuencias morales de la propaganda totalitaria que debemos considerar ahora son de un tipo aún más profundo. Son destructivas de toda moral porque socavan uno de los fundamentos de toda moral: el sentido de la verdad y el respeto por ella. 

Por la naturaleza de su tarea, la propaganda totalitaria no puede limitarse a los valores, a las cuestiones de opinión y convicciones morales en las que el individuo siempre se ajustará más o menos a las opiniones que rigen en su comunidad, sino que debe extenderse a cuestiones de hecho en las que la inteligencia humana está involucrada de una manera diferente. Esto es así, en primer lugar, porque, para inducir a la gente a aceptar los valores oficiales, éstos deben justificarse o demostrarse conectados con los valores que ya sostiene el pueblo, lo que generalmente implicará afirmaciones sobre conexiones causales entre medios y fines; y, en segundo lugar, porque la distinción entre fines y medios, entre el objetivo que se persigue y las medidas que se toman para alcanzarlo, de hecho nunca es tan clara y definida como es probable que sugiera cualquier discusión general de estos problemas; y porque, por lo tanto, es necesario hacer que la gente esté de acuerdo no sólo con los objetivos últimos, sino también con las opiniones sobre los hechos y las posibilidades en las que se basan las medidas particulares. 

Hemos visto que en una sociedad libre no existe un acuerdo sobre ese código ético completo, ese sistema de valores global que está implícito en un plan económico, sino que debería crearse. Pero no debemos suponer que el planificador abordará su tarea consciente de esa necesidad o que, incluso si lo fuera, sería posible crear un código tan completo de antemano. Sólo se entera de los conflictos entre las diferentes necesidades a medida que avanza, y tiene que tomar sus decisiones a medida que surgen las necesidades. El código de valores que guía sus decisiones no existe. en abstracto Antes de que se tengan que tomar las decisiones, hay que crearlas con las decisiones particulares. 

Hemos visto también cómo esta incapacidad para separar el problema general de los valores de las decisiones particulares hace imposible que un organismo democrático, aunque no pueda decidir los detalles técnicos de un plan, pueda determinar los valores que lo guían. Y aunque la autoridad de planificación tendrá que decidir constantemente sobre cuestiones en función de sus méritos, sobre las que no existen reglas morales definidas, tendrá que justificar sus decisiones ante el pueblo o, al menos, tendrá que hacer creer de algún modo al pueblo que son las decisiones correctas. 

Aunque los responsables de una decisión pueden haber estado guiados únicamente por prejuicios, será necesario enunciar públicamente algún principio rector para que la comunidad no se someta pasivamente a la medida, sino que la apoye activamente. La necesidad de racionalizar los gustos y disgustos que, a falta de otra cosa, deben guiar al planificador en muchas de sus decisiones, y la necesidad de exponer sus razones de una forma que atraiga a la mayor cantidad de personas posible, lo obligarán a construir teorías, es decir, afirmaciones sobre las conexiones entre los hechos, que luego se convierten en parte integral de la doctrina rectora. 

Este proceso de creación de un “mito” para justificar su acción no tiene por qué ser consciente. El líder totalitario puede estar guiado simplemente por una aversión instintiva hacia el estado de cosas que ha encontrado y por el deseo de crear un nuevo orden jerárquico que se ajuste mejor a su concepción del mérito; puede simplemente saber que le desagradan los judíos que parecían tener tanto éxito en un orden que no le proporcionaba un lugar satisfactorio, y que ama y admira al hombre alto y rubio, la figura “aristocrática” de las novelas de su juventud. Por eso, aceptará de buena gana teorías que parezcan proporcionar una justificación racional a los prejuicios que comparte con muchos de sus compañeros. 

De este modo, una teoría pseudocientífica se convierte en parte del credo oficial que, en mayor o menor grado, dirige la acción de todos. O bien, el rechazo generalizado a la civilización industrial y el anhelo romántico por la vida en el campo, junto con una idea (probablemente errónea) sobre el valor especial de los campesinos como soldados, proporcionan la base para otro mito: Blut und Boden (“sangre y tierra”), que expresa no sólo valores últimos sino toda una serie de creencias sobre causa y efecto que, una vez que se han convertido en ideales que dirigen la actividad de toda la comunidad, no deben ser cuestionadas. 

La necesidad de estas doctrinas oficiales como instrumento para orientar y agrupar los esfuerzos del pueblo ha sido claramente prevista por los distintos teóricos del sistema totalitario. Las “nobles mentiras” de Platón y los “mitos” de Sorel sirven al mismo propósito que la doctrina racial de los nazis o la teoría del Estado corporativo de Mussolini.4 Todas ellas se basan necesariamente en puntos de vista particulares sobre hechos que luego se elaboran en teorías científicas para justificar una opinión preconcebida. 

El modo más eficaz de hacer que la gente acepte la validez de los valores que debe servir es persuadirla de que son realmente los mismos que ella, o al menos los mejores de entre ella, siempre han defendido, pero que antes no eran comprendidos ni reconocidos adecuadamente. Se hace que la gente transfiera su lealtad de los viejos dioses a los nuevos bajo el pretexto de que los nuevos dioses son realmente lo que su sano instinto siempre le había dicho, pero que antes sólo había visto vagamente. Y la técnica más eficaz para este fin es utilizar las viejas palabras, pero cambiando su significado. Pocos rasgos de los regímenes totalitarios son al mismo tiempo tan confusos para el observador superficial y, sin embargo, tan característicos de todo el clima intelectual como la completa perversión del lenguaje, el cambio de significado de las palabras mediante las cuales se expresan los ideales de los nuevos regímenes.

La palabra «libertad» es, por supuesto, la que más sufre en este sentido. Se utiliza con tanta libertad en los Estados totalitarios como en cualquier otro lugar. De hecho, casi podría decirse (y debería servirnos de advertencia para que estemos en guardia contra todos los tentadores que nos prometen nuevas libertades a cambio de las antiguas) que, dondequiera que se haya destruido la libertad tal como la entendemos, esto casi siempre se ha hecho en nombre de alguna nueva libertad prometida al pueblo. Incluso entre nosotros tenemos «planificadores de la libertad» que nos prometen una «libertad colectiva para el grupo», cuya naturaleza se puede deducir del hecho de que su defensor considera necesario asegurarnos que «naturalmente, el advenimiento de la libertad planificada no significa que todas las formas anteriores de libertad deban ser abolidas». 

El Dr. Karl Mannheim, de cuya obra están extraídas estas frases, al menos nos advierte de que “una concepción de la libertad basada en la época precedente es un obstáculo para cualquier comprensión real del problema”. Pero su uso de la palabra “libertad” es tan engañoso como lo es en boca de los políticos totalitarios. Al igual que la libertad de éstos, la “libertad colectiva” que nos ofrece no es la libertad de los miembros de la sociedad, sino la libertad ilimitada del planificador para hacer con la sociedad lo que le plazca. 

Se trata de la confusión de la libertad con el poder llevada al extremo. En este caso particular, la perversión del significado de la palabra ha sido, por supuesto, bien preparada por una larga lista de filósofos alemanes y, no menos importante, por muchos de los teóricos del socialismo. Pero “libertad” no son de ninguna manera las únicas palabras cuyo significado ha sido cambiado por sus opuestos para convertirlas en instrumentos de propaganda totalitaria. Ya hemos visto cómo ocurre lo mismo con “justicia” y “ley”, “derecho” e “igualdad”. La lista podría extenderse hasta incluir casi todos los términos morales y políticos de uso general. Si uno no ha experimentado personalmente este proceso, es difícil apreciar la magnitud de este cambio del significado de las palabras, la confusión que causa y las barreras a cualquier discusión racional que crea. Hay que ver para entender cómo, si uno de dos hermanos abraza la nueva fe, al poco tiempo parece hablar un idioma diferente que hace imposible cualquier comunicación real entre ellos. 

Y la confusión se agrava porque este cambio de significado de las palabras que describen los ideales políticos no es un acontecimiento único sino un proceso continuo, una técnica empleada consciente o inconscientemente para dirigir al pueblo. 

Poco a poco, a medida que este proceso continúa, el lenguaje entero se va despojando y las palabras se convierten en cáscaras vacías, privadas de todo significado definido, capaces de denotar una cosa como su contraria y utilizadas únicamente para las asociaciones emocionales que todavía se adhieren a ellas. No es difícil privar a la gran mayoría del pensamiento independiente. Pero también hay que silenciar a la minoría que conservará la inclinación a la crítica. 

Ya hemos visto por qué la coerción no puede limitarse a la aceptación del código ético que subyace al plan según el cual se dirige toda la actividad social. Puesto que muchas partes de este código nunca se enunciarán explícitamente, puesto que muchas partes de la escala de valores rectora existirán sólo implícitamente en el plan, el plan mismo en cada detalle, de hecho cada acto del gobierno, debe volverse sacrosanto y exento de crítica. Para que el pueblo apoye sin vacilaciones el esfuerzo común, debe convencerse de que no sólo el fin perseguido sino también los medios elegidos son los correctos. 

El credo oficial, al que hay que adherirse, comprenderá, por tanto, todas las opiniones sobre los hechos en que se basa el plan. Hay que suprimir las críticas públicas o incluso las expresiones de duda, porque tienden a debilitar el apoyo público. Como informa el Webb sobre la situación en todas las empresas rusas: “Mientras se está trabajando, cualquier expresión pública de duda, o incluso de temor a que el plan no tenga éxito, es un acto de deslealtad e incluso de traición, debido a sus posibles efectos sobre la voluntad y los esfuerzos del resto del personal”. 

Cuando la duda o el temor expresados ​​no se refieren al éxito de una empresa en particular, sino al de todo el plan social, deben ser tratados aún más como un sabotaje. Los hechos y las teorías deben convertirse, por tanto, en objeto de una doctrina oficial no menos que las opiniones sobre valores. Y todo el aparato de difusión del conocimiento –las escuelas y la prensa, la radio y el cine– se utilizará exclusivamente para difundir aquellas opiniones que, sean verdaderas o falsas, fortalezcan la creencia en la corrección de las decisiones adoptadas por la autoridad; y se retendrá toda información que pueda causar dudas o vacilaciones. 

El posible efecto sobre la lealtad del pueblo al sistema se convierte en el único criterio para decidir si una determinada información se publica o se suprime. La situación en un Estado totalitario es permanentemente y en todos los campos la misma que en otros lugares en tiempos de guerra. Todo lo que pueda suscitar dudas sobre la sensatez del gobierno o crear descontento se ocultará al pueblo. Se suprimirán las comparaciones desfavorables con las condiciones en otros lugares, el conocimiento de posibles alternativas al curso de acción realmente adoptado, la información que pueda sugerir que el gobierno no ha cumplido sus promesas o no ha aprovechado las oportunidades para mejorar las condiciones. 

No hay, pues, campo alguno en el que no se practique el control sistemático de la información y no se imponga la uniformidad de opiniones. Esto se aplica incluso a los campos aparentemente más alejados de cualquier interés político y, en particular, a todas las ciencias, incluso las más abstractas. Es fácil ver y ha sido ampliamente confirmado por la experiencia que en las disciplinas que tratan directamente de los asuntos humanos y, por tanto, afectan más inmediatamente a las opiniones políticas, como la historia, el derecho o la economía, no se puede permitir la búsqueda desinteresada de la verdad en un sistema totalitario y que la defensa de las opiniones oficiales se convierte en el único objetivo. 

En efecto, estas disciplinas se han convertido en todos los países totalitarios en las fábricas más fértiles de mitos oficiales que los gobernantes utilizan para guiar las mentes y las voluntades de sus súbditos. No es sorprendente que en estas esferas se abandone incluso la pretensión de que se busca la verdad y que las autoridades decidan qué doctrinas deben enseñarse y publicarse. Sin embargo, el control totalitario de la opinión se extiende también a temas que a primera vista parecen no tener importancia política. 

A veces resulta difícil explicar por qué determinadas doctrinas deben ser oficialmente proscritas o por qué otras deben ser fomentadas, y es curioso que estas preferencias y aversiones sean aparentemente algo similares en los diferentes sistemas totalitarios. En particular, todos parecen tener en común una intensa aversión por las formas más abstractas de pensamiento, una aversión que también manifiestan, como es característico, muchos de los colectivistas entre nuestros científicos. 

En realidad, no es muy diferente que se presente la teoría de la relatividad como un “ataque semítico a los fundamentos de la física cristiana y nórdica” o que se la combata porque está “en conflicto con el materialismo dialéctico y el dogma marxista”. Tampoco es muy diferente que se ataquen ciertos teoremas de la estadística matemática porque “forman parte de la lucha de clases en la frontera ideológica y son un producto del papel histórico de las matemáticas como sirvientes de la burguesía”, o que se condene todo el tema porque “no ofrece garantías de que sirva a los intereses del pueblo”. 

Parece que las matemáticas puras no son menos víctimas y que incluso la adopción de determinadas opiniones sobre la naturaleza de la continuidad puede atribuirse a “prejuicios burgueses”. Según los Webb, la Revista de Ciencias Naturales Marxistas-Leninistas tiene los siguientes lemas: “Defendemos el Partido en Matemáticas. Defendemos la pureza de la teoría marxista-leninista en cirugía”. La situación parece ser muy similar en Alemania. La Revista de la Asociación Nacional Socialista de Matemáticos está llena de “partido en matemáticas”, y uno de los físicos alemanes más conocidos, el premio Nobel Lenard, ha resumido su obra vital bajo el título ¡Física alemana en cuatro volúmenes! 

Está en total consonancia con el espíritu del totalitarismo el hecho de condenar cualquier actividad humana realizada por su propio bien y sin un fin ulterior. La ciencia por la ciencia y el arte por el arte son igualmente aborrecibles para los nazis, nuestros intelectuales socialistas y los comunistas. Toda actividad debe derivar su justificación de un fin social consciente. No debe haber ninguna actividad espontánea y sin guía, porque podría producir resultados que no se pueden prever y que el plan no prevé. Podría producir algo nuevo, impensable para la filosofía del planificador. 

El principio se aplica también a los juegos y a las diversiones. Dejo al lector la tarea de adivinar si fue en Alemania o en Rusia donde se exhortó oficialmente a los ajedrecistas a que “debemos acabar de una vez por todas con la neutralidad del ajedrez. Debemos condenar de una vez por todas la fórmula “ajedrez por el ajedrez” como la fórmula “arte por el arte”. 

Por increíbles que parezcan algunas de estas aberraciones, debemos estar alerta y no descartarlas como meros subproductos accidentales que no tienen nada que ver con el carácter esencial de un sistema planificado o totalitario. No lo son. Son el resultado directo de ese mismo deseo de que todo esté dirigido por una “concepción unitaria del todo”, de la necesidad de defender a toda costa las opiniones en cuyo servicio se pide a la gente que haga sacrificios constantes, y de la idea general de que el conocimiento y las creencias del pueblo son un instrumento que debe utilizarse para un solo fin. 

Como la ciencia no debe servir a la verdad, sino a los intereses de una clase, una comunidad o un Estado, la única tarea de la argumentación y la discusión es reivindicar y difundir aún más las creencias que rigen toda la vida de la comunidad. Como explicó el ministro de justicia nazi, la pregunta que toda nueva teoría científica debe plantearse es: “¿Sirvo al nacionalsocialismo para el mayor beneficio de todos?” 

La palabra “verdad” ya no tiene su antiguo significado. Ya no describe algo que se puede encontrar, en el que la conciencia individual es el único árbitro de si en un caso particular la evidencia (o la posición de quienes la proclaman) justifica una creencia; se convierte en algo que debe ser establecido por la autoridad, algo en lo que se debe creer en interés de la unidad del esfuerzo organizado y que puede tener que ser alterado según lo requieran las exigencias de ese esfuerzo organizado. 

El clima intelectual general que esto produce, el espíritu de cinismo completo respecto de la verdad que engendra, la pérdida del sentido incluso del significado de la verdad, la desaparición del espíritu de investigación independiente y de la creencia en el poder de la convicción racional, la forma en que las diferencias de opinión en cada rama del conocimiento se convierten en cuestiones políticas que deben ser decididas por la autoridad, son todas cosas que uno debe experimentar personalmente; experiencia; ninguna descripción breve puede transmitir su alcance. 

Tal vez el hecho más alarmante es que el desprecio por la libertad intelectual no es algo que surge sólo una vez establecido el sistema totalitario, sino algo que puede encontrarse en todas partes entre los intelectuales que han abrazado una fe colectivista y que son aclamados como líderes intelectuales incluso en países que todavía están bajo un régimen liberal. 

No sólo se tolera la peor opresión si se comete en nombre del socialismo y se promueve abiertamente la creación de un sistema totalitario por parte de personas que pretenden hablar en nombre de los científicos de los países liberales; también se ensalza abiertamente la intolerancia. ¿Acaso no hemos visto recientemente a un escritor científico británico defender incluso la Inquisición porque, en su opinión, “es beneficiosa para la ciencia cuando protege a una clase en ascenso”? 

Esta concepción es, por supuesto, prácticamente indistinguible de las que llevaron a los nazis a perseguir a los hombres de ciencia, quemar libros científicos y exterminar sistemáticamente a la intelectualidad de los pueblos sometidos. El deseo de imponer a la gente una creencia que se considera saludable para ellos no es, por supuesto, algo nuevo o peculiar de nuestra época. 

Sin embargo, el argumento con el que muchos de nuestros intelectuales tratan de justificar tales intentos es nuevo. Se dice que en nuestra sociedad no hay verdadera libertad de pensamiento porque las opiniones y los gustos de las masas están moldeados por la propaganda, la publicidad, el ejemplo de las clases altas y otros factores ambientales que inevitablemente obligan al pensamiento del pueblo a seguir surcos trillados. De esto se deduce que si los ideales y los gustos de la gran mayoría están siempre moldeados por circunstancias que podemos controlar, debemos utilizar deliberadamente este poder para orientar los pensamientos del pueblo en la dirección que consideremos deseable. 

Probablemente sea cierto que la gran mayoría rara vez es capaz de pensar de manera independiente, que en la mayoría de las cuestiones acepta opiniones que considera ya establecidas y que se sentirá igualmente satisfecha si nace o se la convence de adoptar un conjunto de creencias u otro. En cualquier sociedad, la libertad de pensamiento probablemente sólo tendrá una importancia directa para una pequeña minoría. Pero esto no significa que alguien sea competente, o deba tener poder, para seleccionar a quienes se les reserva esa libertad. 

Ciertamente, no justifica la presunción de que un grupo de personas se arroga el derecho a determinar lo que la gente debe pensar o creer. Sugerir que, como en cualquier sistema la mayoría de la gente sigue el ejemplo de alguien, no importa que todo el mundo tenga que seguir el mismo ejemplo es una muestra de total confusión de ideas. 

Despreciar el valor de la libertad intelectual porque nunca significará para todos la misma posibilidad de pensamiento independiente es ignorar por completo las razones que le dan su valor. Lo esencial para que cumpla su función como motor principal del progreso intelectual no es que todos puedan pensar o escribir cualquier cosa, sino que cualquier causa o idea pueda ser defendida por alguien. Mientras no se suprima la disidencia, siempre habrá alguien que cuestione las ideas que gobiernan a sus contemporáneos y someta las nuevas ideas a la prueba de la argumentación y la propaganda.

Esta interacción de individuos, que poseen diferentes conocimientos y diferentes puntos de vista, es lo que constituye la vida del pensamiento. El crecimiento de la razón es un proceso social basado en la existencia de tales diferencias. Es inherente a su esencia que sus resultados no se pueden predecir, que no podemos saber qué puntos de vista contribuirán a este crecimiento y cuáles no; en resumen, que este crecimiento no puede ser gobernado por ninguno de los puntos de vista que poseemos actualmente sin limitarlo al mismo tiempo. 

“Planificar” u “organizar” el crecimiento de la mente, o, en realidad, el progreso en general, es una contradicción en sí misma. La idea de que la mente humana debe “controlar conscientemente” su propio desarrollo confunde la razón individual, que es la única que puede “controlar conscientemente” cualquier cosa, con el proceso interpersonal al que se debe su crecimiento. Al intentar controlarla, no hacemos más que poner límites a su desarrollo y, tarde o temprano, debemos producir un estancamiento del pensamiento y una decadencia de la razón. 

La tragedia del pensamiento colectivista es que, si bien comienza por hacer de la razón la supremacía, termina por destruirla porque no entiende bien el proceso del que depende el crecimiento de la razón. De hecho, se puede decir que la paradoja de toda doctrina colectivista y su exigencia de control “consciente” o planificación “consciente” es que necesariamente conducen a la exigencia de que la mente de algún individuo gobierne por encima de todo, mientras que sólo el enfoque individualista de los fenómenos sociales nos hace reconocer las fuerzas supraindividuales que guían el crecimiento de la razón. 

El individualismo es, pues, una actitud de humildad ante este proceso social y de tolerancia hacia otras opiniones y es exactamente lo opuesto a esa arrogancia intelectual que está en la raíz de la exigencia de una dirección integral del proceso social.



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