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Presagio de Frankenstein

Frankenstein fue el presagio 

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Dos años antes del confinamiento, el mundo celebró el 200 aniversario del clásico de Mary Shelley Frankenstein, sobre el cual un maravillosa pelicula se dio a conocer sobre la vida y el pensamiento del autor. Al mismo tiempo, había un primer libro y una exhibir en la Biblioteca Morgan, y las crecientes controversias sobre el ethos personal y político que una generación de radicales significó para su época y legó a la nuestra.

Este es el libro que nunca deja de dar, pero hay más en marcha. El aniversario de hace dos años parece ahora un presagio de lo que sucede cuando la ciencia sale mal. Ella lo sabía en ese entonces: los graves peligros de la pretensión intelectual (anticipándose así a FA Hayek) y las consecuencias sociales imprevistas de lo que Thomas Sowell llamaría más tarde la visión sin restricciones. 

El monstruo creado en el laboratorio ficticio —los lectores siempre se sorprenden de que sea un personaje simpático, solo que carece de todo sentido moral, como quizás muchos que conocemos demasiado bien ahora— anticipa el desarrollo de la historia político-tecnológica tal como se desarrolló a partir de fines del siglo XIX. siglo hasta el 19. Esto se perfeccionó en 20 cuando las innovaciones en las que confiamos (redes sociales, Big Data, seguimiento personal, amplia disponibilidad de servicios médicos, incluso vacunas) regresaron para destruir otras características de la vida que valoramos, como la libertad, la privacidad, la propiedad, e incluso la fe. 

La larga fascinación por el trabajo de Shelley está relacionada con su pedigrí intelectual. Ella era, después de todo, la hija de una de las dos mentes más poderosas del siglo XVIII, William Godwin y Mary Wollstonecraft, pensadores que llevaron el proyecto de la Ilustración a nuevas fronteras de la liberación humana. Mary se escapó y finalmente se casó con el problemático pero erudito Percy Shelley, se vio envuelta en una relación incómoda con Lord Byron, y experimentó la terrible tragedia de perder a tres hijos mientras experimentaba un rechazo cruel y una gran aclamación.

Su pensamiento y su vida fueron producto del pensamiento de la Ilustración tardía, impregnados tanto de sus mejores aspectos (humeanos) como de sus peores excesos (rousseauianos). Su contribución duradera fue como un correctivo, afirmando la libertad de crear como la fuerza motriz del progreso, al tiempo que advierte contra los medios equivocados y las motivaciones equivocadas que podrían convertir esa libertad en despotismo. De hecho, algunos estudiosos observan que su política al final de su vida era más burkeana que godwiniana. 

Su contribución perdurable es su libro de 1818, que creó dos arquetipos perdurables, el científico loco y el monstruo que crea, y aún aprovecha la ansiedad cultural con respecto a las intenciones frente a la realidad de la creación científica. Hay una buena razón para esta ansiedad, como nos muestra nuestro tiempo.

Escribió durante un período, que fue glorioso, cuando la clase intelectual tenía una expectativa justificada de que se avecinaban cambios dramáticos en la civilización. La ciencia médica estaba mejorando. La enfermedad sería controlada. Las poblaciones se desplazaban del campo a la ciudad. El barco de vapor estaba aumentando enormemente el ritmo de los viajes y haciendo que el comercio internacional fuera más eficiente en el uso de los recursos. 

Estaba rodeada por la evidencia temprana de la invención. La hermosa película sobre su vida recrea el ethos, la confianza en el futuro de la libertad, la sensación de que algo maravilloso estaba por llegar. Ella asiste a una especie de espectáculo de magia con Percy en el que un showman y científico usa electricidad para hacer que una rana muerta mueva las patas, lo que le sugiere la posibilidad de dar vida a los muertos. Así, su primer trabajo exploró la eterna fascinación humana con la posibilidad de la inmortalidad a través de la ciencia, controlando nuestro mundo de formas que nunca antes habían sido posibles. 

El punto aquí no es que la ciencia sea mala o intrínsecamente peligrosa, sino que puede resultar en horrores inesperados cuando su despliegue está contaminado por las aspiraciones de poder. 

Como Pablo Cantor pone en su introducción a una edición de Frankenstein:

“Mary Shelley le da un giro gnóstico a su mito de la creación: en su versión, la creación se identifica con la caída. Frankenstein hace el trabajo de Dios, creando un hombre, pero tiene los motivos del diablo: el orgullo y la voluntad de poder. Él mismo es un rebelde, rechaza las prohibiciones divinas y, como Satanás, aspira a convertirse él mismo en un dios. Pero el acto de rebelión de Víctor es crear un hombre, y lo que busca de la creación es la gloria de gobernar sobre una nueva raza de seres. Mary Shelley logra así una atrevida compresión de la historia de Milton. Frankenstein vuelve a contar Paradise Lost como si el ser que cayó del cielo y el ser que creó el mundo del hombre fueran uno y el mismo.”

Lo que está revelando mucho de la erudición moderna sobre Mary Shelley se refiere a cuánto su trabajo se basó en sus propias experiencias. Se casó por amor, pero se encontró en una relación marcada por la traición, el abandono, la ansiedad y la inestabilidad. Tuvo hijos, pero sus muertes tempranas la destrozaron emocionalmente. La irrevocabilidad de la moralidad (polvo al polvo) consumía sus pensamientos. Su círculo social estaba lleno de personas que amaban a la humanidad pero que no podían manejar ni un mínimo de decencia con respecto a sus relaciones personales. 

Todos estos temas figuran en la creación de su gran obra. Era tan original como puede ser una novela de terror, la historia de un nuevo ser humano creado en el laboratorio desprovisto de un sentido moral que, sin embargo, es comprensivo a pesar de que es responsable de la muerte y la destrucción espantosas. 

Y así buscamos analogías posteriores con los monstruos creados por intelectuales más adelante en la historia. 

¿Cuáles fueron las analogías del monstruo que vinieron después? Antes de 2020, mis principales candidatos incluyen experiencias terribles que fueron tramadas por élites académicas que estaban seguras de que estaban haciendo lo correcto. El Manifiesto Comunista apareció impreso medio siglo después: un modelo para una nueva creación de laboratorio de un ser humano separado de cualquier afecto por la propiedad, la familia o la fe. 

Dos décadas después, la eugenesia se puso de moda y dio lugar a décadas de experimentación con la esterilización, la regulación, la segregación y el control estatal. La ambición de traer la democracia al mundo por la fuerza resultó en esta cosa nueva llamada guerra total en la que la población civil fue reclutada para ser asesina y pasto para ser asesinada. El período de entreguerras lanzó el nacionalismo y el fascismo como experimentos políticos para convertir a los científicos locos en dictadores que trataban a las poblaciones sujetas como ratas de laboratorio, las acorralaban, las ponían en cuarentena y finalmente las mataban. 

Incluso después de la Segunda Guerra Mundial, la élite intelectual todavía estaba ocupada tramando esquemas para un funcionamiento social y económico perfecto que produjo resultados muy diferentes de lo que imaginaban. Considere el Bretton Woods conferencia de 1944. La esperanza era el dominio perfecto del sistema monetario global, con un banco mundial, una nueva moneda mundial, un sistema de compensación administrado por élites industriales y académicas, y una facilidad de préstamo que permitiría al mundo no necesitar nada. 

Los resultados reales tardaron décadas en llegar, pero dieron lugar a enormes burocracias que no hacen nada, enormes gastos de recursos que podrían haberse destinado a generar prosperidad pero que, en cambio, reforzaron el control de la clase dominante e hiperinflación que desestabilizó la vida económica y política. No podía durar.

Y hoy vivimos en medio de nuevas creaciones que sabemos por experiencia que se volvieron muy diferentes de cómo se concibieron: bloqueos, cierres, máscaras, distanciamiento, límites de capacidad, vacunas, mandatos de vacunas y una serie de otras cosas y prácticas absurdas (plexiglás, ¿alguien? ) que vino a marcar nuestro tiempo, todos promocionados como la ciencia aprobada por los principales medios de comunicación. 

“Me sorprendió que entre tantos hombres de genio que habían dirigido sus investigaciones hacia la misma ciencia, que Solo yo debería estar reservado para descubrir un secreto tan asombroso.”, escribe el Dr. Frankenstein. “Después de días y noches de trabajo y fatiga increíbles, logré descubrir la causa de la generación y la vida; es más, me volví capaz de conferir animación a la materia sin vida.”

"Me pregunté: '¿Por qué estos epidemiólogos no se dieron cuenta?'”, dijo Robert Glass, inventor del distanciamiento social y los confinamientos. “No se dieron cuenta porque no tenían herramientas que estuvieran enfocadas en el problema. Tenían herramientas para comprender el movimiento de enfermedades infecciosas sin el propósito de tratar de detenerlas”.

Seguimos haciendo esto, reuniendo la materia prima, volviendo al laboratorio, conectando la idea a la fuente de energía, accionando el interruptor y experimentando conmoción y arrepentimiento por los resultados. Nuestros monstruos modernos no son amenazas aisladas; están matando la libertad en todo el mundo. 

Doscientos dos años después, la espeluznante historia de Mary Shelley sobre la visión ilimitada continúa hablándonos. También debe servir como una advertencia permanente.



Publicado bajo un Licencia de Creative Commons Atribución Internacional
Para reimpresiones, vuelva a establecer el enlace canónico en el original Instituto Brownstone Artículo y Autor.

Autor

  • Jeffrey A. Tucker

    Jeffrey Tucker es fundador, autor y presidente del Brownstone Institute. También es columnista senior de economía de La Gran Época, autor de 10 libros, entre ellos La vida después del encierroy muchos miles de artículos en la prensa académica y popular. Habla ampliamente sobre temas de economía, tecnología, filosofía social y cultura.

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