Amigos y enemigos de la conciencia humana

Introducción

En nuestras sociedades democráticas liberales occidentales altamente desarrolladas y enormemente prósperas, nos hemos convencido de que ahora, debido al progreso científico y tecnológico, la destreza y el poder que hemos construido a lo largo de los siglos como una civilización "superior", somos seres humanos totalmente autodidactas que somos dueños de la vida, la muerte y la creación, tomando de hecho el ejemplo ideológico marxista de regímenes totalitarios pasados ​​y presentes, como la Unión Soviética y China.

Esto, en combinación con la rápida secularización de las sociedades occidentales y la generalización del relativismo cultural durante las últimas décadas, también ha hecho que muchos crean que Dios está muerto y seguirá así, como Friedrich Nietzsche lo expresó infamemente ya en su tiempo, y que el orden trascendente que la cultura grecorromana y judeocristiana integró en la sociedad como el marco conceptual en el que la vida humana en su conjunto debía ser entendida, ya no es relevante, e incluso es intolerante. 

En cambio, el paradigma occidental moderno parece indicar que no debemos nada más que a nosotros mismos y a las leyes, instituciones y prácticas que hemos construido en torno al ahora "superior" homo technius. El progreso y el control humanos por cualquier medio disponible constituyen el orden imperante, y para posibilitar su ascenso imparable, todo lo demás pasa a un segundo plano o se descarta por completo, especialmente la búsqueda de la verdad sobre lo que significa ser humano, dentro de ese marco estable y prepolítico de medidas trascendentes que señala Hannah Arendt, la filósofa política más influyente del siglo ^XX.

Una concepción del derecho que identifique lo que es justo con la noción de lo que es bueno para el individuo, la familia, el pueblo o el mayor número de personas se vuelve inevitable una vez que las medidas absolutas y trascendentes de la religión o la ley de la naturaleza han perdido su autoridad. Y este dilema no se resuelve de ninguna manera si la unidad a la que se aplica el "bien para" es tan grande como la humanidad misma. Porque es perfectamente concebible, e incluso dentro del ámbito de las posibilidades políticas prácticas, que un buen día una humanidad altamente organizada y mecanizada concluya de manera completamente democrática -es decir, por decisión mayoritaria- que para la humanidad en su conjunto sería mejor liquidar ciertas partes de ella. Aquí, en los problemas de la realidad fáctica, nos enfrentamos a una de las perplejidades más antiguas de la filosofía política, que sólo pudo permanecer inadvertida mientras una teología cristiana estable proporcionó el marco para todos los problemas políticos y filosóficos, pero que hace mucho tiempo llevó a Platón a decir: "No el hombre, sino un dios, debe ser la medida de todas las cosas".

Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo , 1950

Sin embargo, es esta misma verdad la que nosotros, como hombres y mujeres individuales, consciente o inconscientemente, siempre buscamos en la vida y que llegamos a comprender solo en la esfera exclusivamente privada que está en el núcleo de nuestro ser como humanos y que está profundamente enraizada en este orden trascendente: nuestra conciencia, parte de la cual es nuestra "brújula moral".

Nuestra conciencia –que requiere la capacidad desinhibida del habla veraz para su expresión pública, diálogo y desarrollo posterior– es el ámbito más íntimo del ser humano individual donde discernimos entre el bien y el mal, lo justo y lo injusto, y cómo debemos responder a cualquier situación dada en la que tenga lugar la tensión o colisión de estos dos opuestos y desde donde estamos llamados a tomar posición a través de palabras o de hechos, o de ninguno de estos dos. 

Nuestra conciencia es el lugar donde se manifiestan nuestra comprensión de la naturaleza y nuestra capacidad de razonar, guiada por nuestros principios y convicciones religiosas o filosóficas y activada por las realidades y responsabilidades concretas en las que nos encontramos día a día. Lo ideal es que, a través de un proceso continuo de educación y crecimiento personal, lleguemos a comprender y aplicar cada vez mejor los impulsos de nuestra conciencia a medida que desarrollamos un sentido más agudo de lo que es correcto y justo, y de cómo responder en consecuencia. Ni siquiera el modelo de lenguaje de IA mejor desarrollado puede reemplazar a nuestra conciencia o incluso imitarla. Es única e irreemplazablemente humana.

Esto nos lleva a la raíz del problema que deseo abordar, cuando, como sugiere el título de este ensayo, analizamos la primacía de la conciencia frente a la propaganda del progreso y el paradigma tecnocrático resultante de la sociedad occidental moderna. La idea de la primacía de la conciencia amenaza claramente la noción moderna de progreso humano ilimitado y controlabilidad por cualquier medio disponible como orden dominante. Esto se debe a que una conciencia humana activada reconoce únicamente el orden moral trascendente o prepolítico —también conocido como «Ley Natural»— como rector, y no la ideología del momento ni las teorías y edictos del poder actual que busca implementarlo.

La primacía de la conciencia es una amenaza para esos poderes porque, como sociedad, hemos llegado al punto no sólo de rechazar lo trascendente, sino también, por lo tanto, de adormecer necesariamente nuestra conciencia y negar su primacía en todos los asuntos humanos. Lo que nos queda son las pasiones humanas crudas, como el miedo y el hambre de poder, para gobernarnos.

En este ensayo intentaré ilustrar a dónde nos conduce esta ideología, en esencia deshumanizante y, por ende, contraproducente, y con qué consecuencias destructivas, incluido el debilitamiento de la justicia y del Estado de derecho en las sociedades democráticas. También propondré, en pequeña escala, cómo podemos empezar a superar este inevitable callejón sin salida que, en última instancia, nos lleva a la negación total de la dignidad inviolable de cada ser humano y de su vocación única e irrepetible en este mundo.

Cómo una conciencia viva amenaza al poder

¿Por qué la conciencia individual —siempre que sea reconocida y cultivada cuidadosamente por quien la posee— y su arraigo exclusivo en lo que Hannah Arendt denominó « las medidas absolutas y trascendentes de la religión o la ley natural» se perciben con tanta frecuencia como una amenaza en la historia de los sistemas políticos y su gobierno de las naciones? ¿Cómo es posible que la relación entre gobernantes y gobernados tienda a ser tan tensa, especialmente cuando se trata del precario equilibrio entre el poder estatal, por un lado, y la libertad individual o la autonomía y responsabilidad comunitarias, por el otro?

¿Por qué, incluso en las democracias liberales occidentales actuales, como veremos más adelante, los derechos fundamentales a la libertad de conciencia, religión y expresión se ven tan visiblemente socavados y, en ocasiones, reprimidos por políticas y acciones que pretenden representar la agenda del progreso, la seguridad y la protección? Una vez más, Hannah Arendt, muy adelantada a su tiempo, tiene una respuesta conmovedora preparada en «Los orígenes del totalitarismo»:

Cuanto más desarrollada sea una civilización, cuanto más logrado sea el mundo que ha producido, más cómodos se sentirán los hombres con el artificio humano, más resentirán de todo lo que no hayan producido, de todo lo que sencilla y misteriosamente les haya sido dado. (...) Esta mera existencia, es decir, todo lo que misteriosamente nos es dado por el nacimiento y que incluye la forma de nuestro cuerpo y los talentos de nuestra mente, sólo puede ser tratada adecuadamente por los azares impredecibles de la amistad y la simpatía, o por la grande e incalculable gracia del amor, que dice con San Agustín: “Vodo ut sis (quiero que seas)”, sin poder dar ninguna razón particular para tan suprema e insuperable afirmación. Desde los griegos, hemos sabido que la vida política altamente desarrollada engendra una sospecha profundamente arraigada de esta esfera privada, un profundo resentimiento contra el milagro perturbador contenido en el hecho de que cada uno de nosotros está hecho como es: único, inmutable.

El estado capitalista moderno que se considera a sí mismo omnipotente en los asuntos humanos y se basa en la ideología del progreso humano imparable mediante el uso ilimitado de la tecnología y los avances científicos en general, conlleva un impulso insaciable de controlar aún más a sus súbditos y clientes porque el éxito del proyecto del ser humano enteramente autodidacta y predecible depende de que todos cooperemos plenamente con esa misma visión y cumplamos con las acciones que resulten de ella.

Para lograr esta adhesión del pueblo, quienes promueven esta visión –ya sean actores estatales, ONG o grandes intereses comerciales que impulsan esta ideología en conjunto, como veremos más adelante– necesitan ser capaces no sólo de controlar la narrativa en sí, sino también los cuerpos, pensamientos y sentimientos de los seres humanos individuales bajo su gobierno siempre benévolo, ya que sólo quieren, en palabras de Arendt, “lo que es bueno para la humanidad”. 

En un artículo reciente publicado por David McGrogan, de la Facultad de Derecho de Northumbria , el autor ofrece un análisis premonitorio de la esencia de esta batalla por la «esfera privada» del ser humano, como la denominé anteriormente, y en torno a la difusión y el debate público de la información en sus diversas formas: verdadera, falsa, engañosa, insultante, peligrosa o cualquier otra etiqueta que sea apropiada para calificar una información específica compartida, y cómo el Estado, sus socios y la sociedad en su conjunto deberían abordar esta cuestión. En su análisis de las raíces más profundas del problema, un tema importante que se ignora en gran medida en el debate aún demasiado limitado sobre el menoscabo de las libertades fundamentales de conciencia, religión y expresión en las sociedades occidentales actuales, orientadas por la tecnología, McGrogan observa:

El problema de fondo no es que haya gente que quiera suprimir la libertad de expresión (aunque la hay), sino más bien el deseo subyacente de gestionar lo que llamaré –siguiendo a Foucault– la «circulación de méritos y defectos» en la sociedad, y cómo esto se relaciona en particular con los actos de habla. Dicho de manera más directa, la cuestión no es exactamente que se esté restringiendo la libertad de expresión, sino más bien que se está llevando a cabo un esfuerzo global para decidir qué es verdad y para producir una conciencia de esa «verdad» dentro de todos y cada uno de los individuos, en un momento dado, de modo que su discurso no pueda hacer otra cosa que declararla.

En otras palabras, escuchamos a McGrogan repetir la descripción de Arendt del resentimiento que existe, no sólo como algo bien conocido en las sociedades totalitarias, sino también ahora en las democracias occidentales (i)liberales, contra la voz de la conciencia humana individual y contra aquello que no está de acuerdo con la opinión "dominante" específica o la narrativa públicamente aprobada del día. La primera, a falta de un orden superior general al que de otro modo podríamos optar por acatar, se considera, por tanto, la verdad más alta e indiscutible que debe seguirse en pensamientos, palabras y acciones (pensemos en frases populares como "La ciencia está resuelta"). Así pues, estamos enzarzados en una batalla por la mente humana. 

El resentimiento se dirige especialmente contra ese ser humano individual, único y autónomo que, en general, intenta vivir lo mejor posible, guiado por su conciencia y sopesando las opciones que se le presentan en relación con sus responsabilidades hacia la familia, la comunidad y el país. Obviamente, este es un proceso imperfecto que conlleva muchos altibajos, pero que sin duda no debe ser gestionado por burocracias tecnocráticas impersonales ni por empresas con características estatales. Más bien, requiere el apoyo constante de la comunidad a la que pertenece, una educación integral y sólida, y el libre flujo de información, diálogo y debate público.

Es en todos estos frentes que hoy estamos fracasando terriblemente en lo que nos gusta llamar nuestras democracias liberales occidentales avanzadas, siendo que en la historia reciente nuestra respuesta colectiva al Covid-19 ha sido el más oscuro y completo de nuestros fracasos.

Como ya señalé en un mensaje de vídeo a mis alumnos en abril de 2020, la respuesta global al brote de Covid-19 fue una reacción casi pavloviana, sin apenas reflexión, que aplicó una estrategia tecnocrática y moralista contundente («Nadie está a salvo hasta que todos estemos a salvo»), tan característicamente ilustrada por el lenguaje belicoso y los símbolos del poder estatal empleados por nuestros líderes durante sus habituales ruedas de prensa transmitidas en directo. Al mismo tiempo, vimos reflejada la ira de la sociedad moderna (tanto de gobernantes como de gobernados), impulsada por el miedo, dirigida contra las diversas maneras en que los seres humanos y las comunidades, intrínsecamente diferentes y únicas, tienden a responder, tanto en pensamiento como en palabra y obra, ante situaciones potencialmente mortales.

La mentalidad moderna del control y las capacidades humanas omnipotentes, que fue tan visiblemente tomada por sorpresa y, por lo tanto, presa del pánico por el brote de Covid-19, se ha fijado en soluciones únicas para todos - "medidas", como escuchamos tan a menudo durante los años transcurridos desde 2020 - que preferiblemente están dirigidas centralmente sin tener mucho en cuenta la diversidad humana, las consideraciones éticas y, sobre todo, un debate científico riguroso informado por una honestidad y transparencia totales. El observador atento pudo ver en vivo a partir de febrero de 2020 lo que le sucede a la sociedad cuando la humanidad ya no acepta las limitaciones generales del orden trascendente, mientras se enfrenta a la dura realidad de su ignorancia, fragilidad y mortalidad inherentes en relación con las fuerzas y leyes de la naturaleza que, a pesar de lo que seguimos tratando de decirnos, no están bajo nuestro control y nunca lo estarán. 

Es evidente que era necesaria una respuesta coordinada al brote y que los líderes tenían la responsabilidad de actuar. Sin embargo, fue la motivación que impulsó nuestra respuesta, es decir, el miedo, lo que la hizo tan problemática. 

Del Estado de Derecho al Estado del Poder

El brote de Covid-19 y nuestra respuesta ante él —independientemente de si fue causado por humanos en un laboratorio de Wuhan, un debate que debe abordarse en otro lugar— es un trágico ejemplo de cómo el homo tecnicus se extralimita. Mediante la instrumentalización y la instrumentalización del miedo, los gobiernos implementaron medidas que normalmente no superarían el escrutinio parlamentario y judicial en cuanto a proporcionalidad, constitucionalidad y respeto a los derechos humanos.

Como resultado, el imperio del poder, que muchos líderes se dieron a sí mismos basándose en peligros reales o imaginarios para la salud pública, reemplazó rápidamente al imperio de la ley. Los resultados han sido devastadores y duraderos, como se puede ilustrar analizando brevemente las tres áreas de la vida humana mencionadas anteriormente en las que hemos hecho lo contrario de lo que era necesario para ayudar a las personas a enfrentar la crisis de Covid-19 con buena conciencia y salud. 

Restringimos el acceso a la vida comunitaria. Esto incluía, en particular, el acceso, de vital importancia, a los servicios religiosos en tiempos de crisis. Los confinamientos mundiales y nacionales entre 2020 y 2023 fueron un ejemplo perfecto de un enfoque deshumanizador, donde todos los seres humanos fueron tratados colectivamente como potenciales riesgos biológicos, sometidos al poder del Estado y obligados a vivir aislados durante largos periodos, incluso cuando desde el inicio del brote era evidente que los factores de riesgo variaban considerablemente según la edad , lo que requería un enfoque más diversificado. Al mismo tiempo, aquellos a quienes se nos pedía "proteger", los ancianos y las personas vulnerables, sufrían y morían a menudo solos, sin que se permitiera la presencia de familiares o seres queridos a su lado.

Cerramos instituciones educativas, en algunos países durante más de dos años. Ningún grupo de la sociedad ha sufrido más ni de forma más duradera que nuestra juventud, que en la plenitud de su vida se ha visto privada del aprendizaje y del trabajo esencial de formar su carácter y construir relaciones y habilidades sociales en un entorno educativo de intercambio y crecimiento diario. Los cierres obligatorios y prolongados de escuelas y universidades y las subsiguientes imposiciones de mascarillas y vacunas —con la excepción de aquellas instituciones dirigidas por unos pocos como yo que nos negamos a prolongar esta injusticia— han causado estragos durante las próximas décadas. Los problemas psicológicos de los jóvenes se han disparado.

Hemos estrangulado la información y el debate y seguimos haciéndolo hoy. En este caso, como ocurre con otros problemas sociales que enfrentamos actualmente y que están relacionados con la esencia de la vida humana (como, por ejemplo, el cambio climático), los puntos de vista alternativos, cuidadosamente razonados y con base científica no suelen ser apreciados, incluso se los califica de peligrosos, anticientíficos y obra de “teóricos de la conspiración”, porque cuestionan la falsa noción de que, como civilización avanzada, podemos controlar cualquier fenómeno que ocurra sin planificación mediante intervenciones tecnológicas promovidas y ejecutadas colectivamente basadas en una “ciencia establecida” (una contradicción en sí misma, ya que la ciencia es inherentemente un proceso continuo de cuestionamiento, no una fábrica de verdades).

La información y el debate que cuestionan esta narrativa dominante del ser humano autosuficiente y con control absoluto sobre todo son profundamente rechazados por la ideología arrogante y profundamente intolerante del progreso, y serán inevitablemente etiquetados automáticamente como «desinformación» y «anticientíficos», a la vez que se les responde con censura y propaganda. Volvemos a recurrir a Hannah Arendt, quien, en Los orígenes del totalitarismo, analiza detenidamente la propaganda y su funcionamiento en el ámbito político.

De hecho, la cientificidad de la propaganda de masas ha sido empleada tan universalmente en la política moderna que ha sido interpretada como un signo más general de esa obsesión con la ciencia que ha caracterizado al mundo occidental desde el surgimiento de las matemáticas y la física en el siglo XVI; así, el totalitarismo parece ser sólo la última etapa de un proceso durante el cual “la ciencia [se ha convertido] en un ídolo que curará mágicamente los males de la existencia y transformará la naturaleza del hombre”.

Las sociedades occidentales modernas, con su obsesión por el progreso imparable y el crecimiento económico ilimitado mediante la ciencia y la tecnología, también podrían definirse como una forma de tecnocracia del siglo XXI. La tecnocracia se define como “un gobierno a cargo de técnicos que se guían únicamente por los imperativos de su tecnología” o “una estructura organizacional en la que los tomadores de decisiones son seleccionados en función de su conocimiento tecnológico especializado y/o gobiernan de acuerdo con procesos técnicos”. 

En cualquier caso, como describí detalladamente en mi ensayo de 2021 sobre el tema, el régimen global de la COVID-19 demostró de forma contundente sus tendencias totalitarias y, además, siguió el terrible ejemplo de un régimen totalitario real como el de China. Basta con observar cómo el miedo y las herramientas (el gobierno neerlandés de la época llegó a hablar literalmente de una «caja de herramientas de la COVID») de confinamientos, censura y propaganda se han utilizado para lograr el cumplimiento de medidas de gran alcance y omnipresentes, inauditas en las democracias liberales occidentales desde el final de la Segunda Guerra Mundial, donde el mantra general sigue siendo que las libertades individuales deben sacrificarse en aras de la seguridad y el progreso colectivo. Esto se consigue principalmente mediante la aplicación de un control tecnológico cada vez más absoluto, posibilitado por los gigantes de la infraestructura digital, altamente comercializados y aparentemente invencibles, descritos tan acertadamente como el «Gran Otro» del «poder instrumental» en el libro superventas de Shoshana Zuboff de 2018, « La era del capitalismo de vigilancia ».

Al citar a George Orwell, advierte con razón que "literalmente cualquier cosa puede ser correcta o incorrecta si la clase dominante del momento así lo quiere". Lo que Zuboff probablemente no pudo prever entonces fue cómo el inicio de la crisis del coronavirus en 2020 aceleraría la captura voluntaria de las grandes tecnológicas —las impulsoras del capitalismo de vigilancia— por parte del Estado, a la vez que las incentivaba mediante lucrativos contratos gubernamentales, prestigio e incluso más poder para unirse en la presentación de un frente unido y participar en una operación coordinada para suprimir o desacreditar cualquier información o debate público que no estuviera de acuerdo con las políticas sanitarias y pandémicas que se implementarían.

El objetivo principal de la censura, a menudo olvidado, no es tanto el contenido de la información en sí, sino más bien educar la conciencia de los individuos para que puedan recibir, compartir y debatir públicamente otros hechos, conocimientos científicos y argumentos razonados que resulten inconvenientes o divergentes de lo que se considera opiniones y políticas oficiales. La gravedad de las consecuencias de tal actitud quedó patente durante una rueda de prensa improvisada en marzo de 2020 ofrecida por la entonces primera ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern, quien afirmó en relación con la (des)información sobre la COVID-19 que circulaba en aquel momento:

Seguiremos siendo su única fuente de verdad. Brindaremos información con frecuencia; compartiremos todo lo que podamos. Todo lo demás que vean, es una pizca de sal. Por eso, realmente les pido a las personas que se concentren... Y cuando vean esos mensajes, recuerden que, a menos que los escuchen de nosotros, no es la verdad.

Este reflejo, propio de cualquier clase dirigente, es tan antiguo como la propia polis ; simplemente se presenta continuamente con diferentes disfraces y lemas. Hoy en día, el «progreso», la «seguridad» o la «protección» son los motivadores preferidos.

Una ilustración sumamente reveladora de la realidad de la censura en las democracias liberales occidentales se hizo pública a través de la carta del 26 de agosto de 2024 publicada en X por el director ejecutivo de Meta, Mark Zuckerberg, en la que explicaba al Comité Judicial de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos cómo "en 2021, altos funcionarios de la Administración Biden, incluida la Casa Blanca, presionaron repetidamente a nuestros equipos durante meses para que censuraran cierto contenido sobre la COVID-19, incluido el humor y la sátira, y expresaron mucha frustración con nuestros equipos cuando no estuvimos de acuerdo".

La carta se suma a muchas revelaciones anteriores, tanto a ambos lados del Atlántico como en otros países, sobre la censura gubernamental; por ejemplo, los archivos de Twitter , los archivos del RKI alemán y las pruebas obtenidas durante el proceso judicial de Murthy contra Biden , que llegó hasta el Tribunal Supremo y volverá a examinarse allí.

Los principales políticos, como Ursula von der Leyen, la recientemente reelegida presidenta de la Comisión Europea, parecen estar muy preocupados por controlar el flujo de información en sus respectivas jurisdicciones. Así lo afirmó en la reunión del Foro Económico Mundial (FEM) de 2024 celebrada en Davos a principios de este año:

Para la comunidad empresarial mundial, la principal preocupación para los próximos dos años no es el conflicto ni el clima, sino la desinformación y la información errónea, seguidas de cerca por la polarización dentro de nuestras sociedades.

¿Es eso cierto? Cabe preguntarse si la Sra. Von der Leyen es consciente, por ejemplo, del elevado número de muertos y la destrucción económica que están causando las guerras y los conflictos actuales en Ucrania, Oriente Medio y países africanos como Sudán , Nigeria y la República Democrática del Congo. John Kerry, exsecretario de Estado de EE. UU., fue aún más allá y, en otro evento del Foro Económico Mundial, afirmó que «la Primera Enmienda representa un gran obstáculo para nosotros en este momento», al tiempo que lamentaba el auge de la «desinformación y la información errónea». ¿Quién define realmente el significado de estos términos tan vagos?

¿Por qué esta obsesión con combatir la "desinformación y la información errónea", el "discurso de odio", las "opiniones inaceptables" (en palabras del primer ministro canadiense Justin Trudeau), o más recientemente, el nuevo gobierno del Reino Unido hablando de "discurso legal pero dañino", de hecho, cualquier forma del "pensamiento erróneo" orwelliano? ¿Por qué líderes políticos como von der Leyen, Kerry, Trudeau y muchos otros en Occidente, además de las legítimas preocupaciones políticas sobre la violencia, la discriminación y el abuso sexual, están tan centrados en lo que sucede en nuestras mentes y cuerpos a través de la información que consumimos, compartimos y debatimos?

Para ilustrar cómo estas cuestiones urgentes se encuentran presentes en todos los ámbitos del espectro político y profesional, esto es lo que tres autores recientes y respetables, entre muchos, tienen que decir al respecto: en el libro de 2023, Tecnofeudalismo: lo que mató al capitalismo , Yanis Varoufakis, líder del partido socialista Syriza y exministro de finanzas de Grecia, en su análisis de la modernidad observa que "bajo el tecnofeudalismo, ya no somos dueños de nuestras mentes", mientras que el arquitecto británico y académico de ciencias sociales Simon Elmer, en su obra de 2022, El camino al fascismo, lamenta la "normalización de la censura como respuesta predeterminada al desacuerdo" y que "los medios corporativos se han convertido en el brazo propagandístico unificado del Estado, encargado de censurar todo aquello que el Gobierno considera 'noticias falsas'".

El Dr. Michael Nehls, médico, científico y autor de bestsellers alemán de renombre internacional, en su libro de 2023, también un éxito de ventas, Das Indoktrinierte Gehirn (El cerebro indoctrinado), donde analiza cómo podemos repeler el ataque global a nuestra libertad mental, observa: "Los aspirantes a autócratas no temen nada más que la creatividad humana y la conciencia social".

Conclusión y remedios

Aparte del continuo sufrimiento humano y la destrucción económica que nos han traído las políticas relacionadas con el Covid-19 y otras cuestiones de "crisis permanente" actuales como el cambio climático, también han acelerado el proceso del Estado, junto con sus socios voluntariamente capturados en el mundo de las instituciones corporativas y no gubernamentales, convirtiéndose en muchos casos en un leviatán autoritario que asume cada vez más el papel de árbitro de la verdad y administrador de todas nuestras vidas. Todo, por supuesto, para proteger nuestra salud, seguridad y un mayor progreso. 

Sin embargo, en ausencia de un orden prepolítico o trascendente reconocido, accesible a través de una conciencia humana viva y que defina los principios fundamentales e inmutables del bien y del mal, al tiempo que limita el poder del gobierno, el Estado y sus socios caen inevitablemente en la trampa demasiado humana de ejercer el poder arbitrariamente en función de los intereses personales, políticos y financieros de quienes están en el poder en un momento dado. En última instancia, el gobierno no es otra cosa que la expresión de los caracteres y las acciones individuales de quienes controlan sus instituciones (asociadas). 

En nuestras sociedades occidentales secularizadas y hoy en día mayoritariamente poscristianas ha aparecido un enorme vacío moral que está siendo llenado por diferentes ideologías y, por lo tanto, también por el Estado leviatán, que, según McGrogan haciendo referencia a Foucault, ahora actúa como pastor y gobernador de las almas, asistido voluntariamente por una multitud de actores no estatales motivados por el poder, el prestigio y el dinero. En última instancia, un pastor es exactamente lo que el ser humano está buscando, una manera de guiar su alma que lucha diariamente para lidiar con las realidades a menudo conflictivas de la vida en esta tierra. McGrogan observa además que 

La secularización parece significar cada vez más la sustitución de la Iglesia por el Estado en términos bastante literales, presentándose el Estado como el medio para realizar una especie de salvación temporal y tomando la estructura de gobierno la forma de un mecanismo precisamente para la gestión de la “circulación de méritos y faltas”.

Esto significa que, al rechazar, como lo hacemos hoy, el orden trascendente de los principios fundamentales sobre los que se construyó la civilización occidental, sólo queda la perspectiva de que ese vacío sea llenado por otros sistemas religiosos o, como hemos estado analizando aquí, por un aparato estatal autoritario con sus instituciones de apoyo, que quiera tomar el control total de todos los aspectos de la vida humana: mente, cuerpo y alma. Ésta es la situación actual. 

¿Realmente queremos que estas estructuras, que no son otra cosa que un reflejo de los seres humanos y de los sistemas de inteligencia artificial que los gobiernan, sean nuestros “pastores”, de modo que, en palabras de McGrogan, “el Estado le diga a la población lo que es verdad y la población declare esa verdad en consecuencia”? ¿O elegimos la alternativa que comienza en el reino más íntimo de nosotros mismos: una conciencia viva que es un hecho que todos debemos desarrollar aún más, enraizada como está en las “medidas trascendentes” (Hannah Arendt) y los principios atemporales de la vida humana?

¿Qué sirve a la democracia y al Estado de derecho, un sistema leviatán de control (digital) y de gobierno totalizador basado en meros intereses, o una vida interior y comunitaria cultivada que sea caritativa y respete la dignidad de la libertad individual al tiempo que busque el servicio voluntario a los demás, también a través del papel del gobierno?

¿Cuál es el remedio para esta situación en la que nos encontramos? No hay uno solo y se necesitaría un libro entero para ser más completo, pero algunas reflexiones iniciales podrían indicar el camino. La tarea más importante y urgente es que aprendamos y vivamos de nuevo el verdadero significado de la libertad. La libertad no es, como nos dice la ideología del progreso y el control ilimitados, que podemos hacer lo que queremos, cuando queremos y como queremos. La libertad es algo completamente distinto: es la capacidad sin trabas de elegir y actuar según lo que es correcto y justo y rechazar lo que no lo es. Esto requiere, en primer lugar, que aprendamos de nuevo, y enseñemos con vigor en nuestras familias e instituciones educativas, a pensar por nosotros mismos, a reflexionar sobre cuál es la realidad en la que nos encontramos y, posteriormente, a aprender a llevar a cabo un verdadero encuentro y debate con el otro, especialmente con aquellos con quienes no estamos de acuerdo. 

Sin embargo, en última instancia, no hay ninguna vía posible que intente evitar el regreso al estudio y al debate público de las fuentes escritas y los rituales vividos de la civilización occidental que nos trajeron los filósofos griegos, los juristas romanos y la actual tradición judeocristiana y su rica cultura de búsqueda de la verdad de lo que significa ser humano. Desde Sócrates hasta Cicerón, desde Adán y Eva hasta la plenitud en Jesucristo, y todas las grandes voces proféticas que hablan en el medio, esta búsqueda ha sido la búsqueda incesante que ha motivado a nuestra civilización y la ha impulsado hacia adelante a medida que empezamos a encontrar respuestas y soluciones. 

Como cualquier civilización, la civilización occidental no es perfecta y abunda en relatos de imperfección humana y graves errores, de los que siempre podemos aprender. Sin embargo, las grandes voces y textos de estas cuatro tradiciones profundamente entrelazadas ofrecen respuestas concretas a los problemas de hoy. Sobre todo, nos enseñan una comprensión fundamental que todas compartían y que es la razón por la cual no se anularon mutuamente a lo largo de los siglos, sino que hicieron de la sabiduría de cada una una fuente de compromiso y enriquecimiento mutuo: griegos, romanos, judíos y cristianos reconocieron la misma verdad que, en palabras de Platón, significa que «no el hombre, sino un dios, debe ser la medida de todas las cosas». En su brillante discurso ante el parlamento alemán en 2011, el Papa Benedicto XVI completó esta afirmación diciendo :

A diferencia de otras grandes religiones, el cristianismo nunca ha propuesto al Estado y a la sociedad una ley revelada, es decir, un orden jurídico derivado de la revelación, sino que ha señalado como verdaderas fuentes del derecho la naturaleza y la razón, así como la armonía entre la razón objetiva y la subjetiva, que presupone naturalmente que ambas esferas tienen su raíz en la razón creadora de Dios.

Esta actitud humilde, esencial y cotidiana del ser humano en la sociedad y en el gobierno es la única manera de salvar a la humanidad de un nuevo descenso al totalitarismo y la esclavitud. La elección es realmente nuestra.