Diálogo generacional en la era de las máquinas

Tuve la suerte de crecer como hijo de un hombre de gran curiosidad, una mente enciclopédica y, quizás sobre todo, un compromiso muy sincero con el problema de vivir una vida moral en un mundo caído y lleno, sin excepción, de personas congénitamente caídas. 

En nuestra mesa y durante los largos viajes en coche, él solía hacer preguntas surgidas de sus lecturas de, por ejemplo, San Pablo, Teilhard de Chardin o John Rawls, y nos pedía que respondiéramos a su interpretación de sus ideas. 

Al invitarnos a participar en un proceso intelectual para el cual, según los estándares de desarrollo actuales que dan por sentado que los niños son frágiles e ignorantes, no estábamos preparados para participar, nos estaba enviando un mensaje importante: nunca es demasiado temprano para comenzar a pensar en el tipo de persona que queremos ser en el transcurso de este regalo llamado vida. 

Creo que también estaba tratando de hacernos entender que todos los viajes de descubrimiento comienzan con el asombro y el torrente de preguntas sin respuesta que inevitablemente sigue en su estela, y que muchas, si no la mayoría de las respuestas a esa interminable andanada de preguntas se pueden encontrar en el pasado. 

Esta exaltación intelectual del pasado —pero de ningún modo desdeñosa del presente ni del futuro (llegábamos ya a finales de los 20)^th ¡los estadounidenses del siglo XIX, después de todo!) —modelado por mi padre, se ratificó a través de mis contactos frecuentes con mis abuelos, tíos y tías, personas que tenían todos un fuerte sentido de provenir de “lugares” geográficos, nacionales, étnicos y religiosos específicos, y que por lo tanto creían que era natural tratar de querer entender cómo las tradiciones de estos reinos los habían moldeado a ellos y a los diversos grupos sociales con los que se identificaban.

Dicho de forma más sucinta, se esforzaron constantemente por ubicar sus trayectorias de vida en el espacio y el tiempo. 

Localizar el yo en el espacio y el tiempo. 

¿Podría haber algo más fundamental en la condición humana? Descendemos de cazadores y agricultores. Y si alguna vez has pasado tiempo con alguno de ellos, o simplemente los has escuchado hablar detalladamente sobre el ejercicio de su oficio, te darás cuenta de que constantemente revisan su situación en el flujo del tiempo (amanecer, mediodía, anochecer, otoño, primavera, verano, invierno, etc.) y toman notas muy detalladas de la naturaleza siempre cambiante de los espacios físicos que los rodean. Claramente, un agricultor o cazador incapaz de estar constantemente alerta a estas cosas sería una figura ridícula y, sin duda, un fracaso. 

Y, sin embargo, cuando miramos a nuestro alrededor, vemos cada vez más personas, especialmente aquellas nacidas después de mediados de los años noventa, que han confiado casi por completo estas habilidades milenarias al dispositivo que llevan en sus manos, confiando a menudo en él en lugar de en sus propios sentidos para obtener una comprensión del mundo físico que las rodea. 

Algunos podrían decir: "Pero ya no somos agricultores ni cazadores-recolectores. Entonces, ¿por qué no deberíamos usar las herramientas tecnológicas a nuestra disposición para comprender el mundo?"

Y por supuesto que tienen razón, al menos en parte. 

La cuestión no es decir “las herramientas son malas”, “los sentidos son buenos” o, por el contrario, “los sentidos son buenos, las herramientas son malas”, sino más bien discernir qué habilidades o instintos de naturaleza humana y personal fundamental podrían perderse en esta externalización masiva de las habilidades de observación empírica a tecnologías creadas y operadas, en última instancia, por otros seres humanos, quienes, como todos los demás en su especie, tienen un deseo innato de querer a veces controlar y dominar a los demás. 

Y no sólo las personas subcontratan sus habilidades básicas de observación a estos poderosos desconocidos, sino que simultáneamente les ceden montones de información sobre sus miedos y deseos más íntimos, puntos de datos que, a su vez, se utilizan para manipular lo que dos de los miembros más desvergonzados de esta clase de fanáticos del control de la élite, Thaler y Sunstein, llaman a la “arquitectura de elección” que nos rodea de maneras que sean compatibles con sus intereses y no con los nuestros. 

¡Hablemos de emprender un desarme unilateral ante un enemigo potencialmente temible! 

Esta práctica contemporánea de invitar eficazmente a otros poderosos a construir Aldeas Potemkin para nosotros en el ámbito visual-espacial también se encuentra en el ámbito temporal. 

Durante siglos, las personas han comprendido implícitamente que son un pequeño eslabón en una cadena infinita de existencia familiar y/o tribal, y que si bien cada persona de su edad es única, sus formas de ser e identidad están fuertemente condicionadas por las herencias genéticas, conductuales y espirituales que les legaron sus antepasados. También sabían, gracias a los elaborados rituales que todas las sociedades desarrolladas precontemporáneas tenían en torno a la muerte —diseñados precisamente para introducir a quienes se encontraban más lejos de la meta a su poderosa ubicuidad—, que la decrepitud y la muerte nos saludarán a todos y que, por lo tanto, la clave para vivir bien no reside en intentar desear que la muerte desaparezca, sino en intentar, mediante un cuidadoso análisis de los ejemplos de quienes nos precedieron, encontrar algo que se aproxime al significado y la plenitud dentro de nuestro tiempo finito en el planeta. 

Pero luego llegó la modernidad, y en los últimos 60 años, aproximadamente, su hijo inflado de bótox: el consumismo. El primer ethos sugería que la humanidad, si utilizaba la parte racional de su mente para catalogar los testimonios del pasado y del presente, podría, con el paso del tiempo, desentrañar los numerosos misterios del mundo. 

Sin embargo, su descendiente, el consumismo, decidió abandonar por completo la búsqueda de sabiduría en el pasado. 

Hacer que la gente reflexione demasiado sobre sus acciones presentes a la luz de ejemplos morales trillados, si bien era beneficioso para controlar los impulsos, era perjudicial para las ventas. Era mucho más rentable usar los medios de comunicación para borrar el pasado como un factor palpable en la vida de la mayoría de las personas, a la vez que se usaban para inculcar el mensaje de que acaparar todas las posesiones materiales posibles hoy y mañana es básicamente lo único que importa. Y, lamentablemente, mucha gente ha aprendido rápidamente a acatar estos edictos implícitos. 

Pero, por supuesto, nadie les preguntó a los niños sobre nada de esto. 

Como Robert Coles ha demostrado convincentemente, los niños pequeños emergen a la conciencia, no como se suele sugerir, como pizarras en blanco en cuanto a comportamiento, sino como fervientes buscadores de justicia y guía moral. Anhelan comprender por qué están entre nosotros, con mayor intensidad aún, quiénes les ayudarán a navegar por los a menudo amenazantes y confusos embrollos del mundo. Están —al menos hasta que los medios comerciales captan su atención y les envían repetidos mensajes sobre lo poco cool que es hacerlo— naturalmente fascinados por las historias que cuentan los mayores que los rodean. 

¿Por qué no lo serían? Los jóvenes han escuchado a los mayores alrededor de fogatas durante milenios, es decir, durante cientos de miles de años más de los que se les ha pedido que se sienten en aulas o frente a pantallas para escuchar a un desconocido emitir recitaciones generalmente sin humor sobre algo que venden como conocimiento. 

Al principio, claro, estos diálogos junto a la fogata y la mesa son bastante unilaterales. Sin embargo, con el tiempo, el niño empieza a replicar, es decir, a ofrecer su propia interpretación de las ideas de sus mayores. 

Este es el verdadero comienzo del proceso de formación de la identidad individual, parte fundamental del cual, por supuesto, es el establecimiento de los códigos morales y éticos internos del joven. La rebelión adolescente, a menudo temida y lamentada, es, en esencia, una versión especialmente intensa del proceso dialógico.  

Pero ¿qué pasa si, como resultado de no querer parecer autoritarios, o más patéticamente, de no habernos tomado el tiempo para establecer un conjunto de convicciones morales dignas de debate en nuestras propias vidas, los mayores no cumplimos con nuestra parte de este proceso esencial? 

Esto es lo que hacemos cada vez que permitimos que nuestros hijos coman solos en sus habitaciones frente a la computadora, o que se queden mirando sus teléfonos en lugar de mirarnos a la cara en la mesa. En efecto, les estamos anunciando que nosotros mismos no hemos entablado un diálogo vigoroso con el mundo que nos rodea, ni hemos vivido vidas examinadas, y por lo tanto, que realmente no tenemos mucho que ofrecerles para trazar un camino que les permita vivir en consonancia con los dones que Dios les dio, o buscar su propia versión de la buena vida. 

Lo peor de todo es que les estamos admitiendo que no tenemos la voluntad de estar atentos al milagro que son, y que preferiríamos que recibieran lecciones de vida de demonios corporativos sin rostro que producen basura en Internet y cuya única preocupación es engordar sus propios ingresos. 

El acto de convertirse en un ser consciente y, ojalá, ético, se ha centrado, durante milenios, en un proceso dialógico muy simple: aquel en el que el niño aprende a ver el bombardeo momentáneo y a menudo desorientador de estímulos sensoriales que el mundo transmite a su mente inexperta a la luz de la sabiduría adquirida de quienes lo precedieron en el viaje de la vida.

Sí, algunos mayores intentarán imponer con fuerza y ​​crudeza su visión de la vida a los jóvenes. Y muchos jóvenes rechazarán instintivamente cualquier cosa que sus mayores intenten decirles, como es su derecho. Que las cosas a menudo se desmoronen de esta manera no debería sorprendernos, ya que incluso los procesos sociales más arraigados nunca funcionan a la perfección. No podemos estar seguros de con qué frecuencia ocurre esto. 

Lo que sí sabemos, sin embargo, es que si el adulto en esta ecuación nunca aparece, el proceso nunca saldrá del punto de partida y el niño que busca justicia tendrá que depender, como es el caso de tantos hoy en día, de organizaciones corporativas y gubernamentales amorales que le hablen por teléfono para reconstruir algún sentido de lo que significa vivir una vida reflexiva y moral.

¿Realmente creemos que podemos crear un mundo mejor en el futuro cuando tantos de nosotros seguimos entregando a nuestros hijos a la máquina de esta manera?