A lo largo de la calle principal donde vivo, hay una anuncio en el lateral de una de las paradas de autobús. Presenta a una mujer, corpulenta y fotografiada desde atrás. El texto dice Conseguir su y luego A Bordo, colocado de manera que el amplio trasero de la mujer quede entre tú y On.
Sube tu culo a bordo?
Pon tu trasero a bordo?
La letra pequeña dice Sube tu trasero a bordo.
Bum. Más suave que culo y Glúteos. El tipo de palabra que usamos con los niños.
Entonces, nada siniestro.
A menos que recordemos esos emojis de Corona que adornaron nuestro reciente encarcelamiento. O esos lindos pies pegados a las aceras, separándonos. O esas jeringas de dibujos animados que dirigen a las masas hacia la 'vacuna' obligatoria.
Al nexo Estado-corporación le gusta dirigirse a nosotros como a niños que aún no han entrado en razón. A pesar de ello, su mensaje es puro acero.
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Sube tu trasero a bordo gotea con su desdén, reduciéndonos a nuestra parte del cuerpo más denigrada culturalmente, que debe ser transportada cuando se nos ordene como un trozo de carne.
El anuncio es de GoNorthEast, una empresa regional de autobuses administrada por The Go-Ahead Group, que ofrece conexiones de transporte en todo el Reino Unido y Europa.
Pero no os imaginéis que se trata de una promoción de los viajes en autobús.
Actualmente son relativamente pocas las personas que toman el autobús; como todos los aspectos de la vida metropolitana, es una práctica enfermiza que probablemente no se verá reforzada por obras de arte fijadas en su infraestructura.
Además, sea cual sea el conglomerado empresarial que se cruza con Go-Ahead, la cartera de deuda con tipos de interés negativos en la que sin duda están cómodamente protegidas las fortunas de sus accionistas hace que el número de personas que se suben a un autobús de GoNorthEast tenga muy poca importancia.
Los anuncios ya no tratan realmente de productos o servicios que podríamos comprar. A los poderes fácticos no les importa mucho si compramos algo, como lo demuestra nuestra menguante capacidad para hacerlo.
Los anuncios tratan de vendernos ideas, empujándonos hacia un mundo nuevo.
En este nuevo mundo, nuestros cuerpos son odiosos, relegados al "espacio de la carne", castigados como engorrosos y degradados.
El espacio publicitario entre los partidos de fútbol televisados está ahora repleto de representaciones de disfunción eréctil, fugas masculinas y el tabú de "hacer caca" en el trabajo.
La audiencia de los partidos de fútbol en vivo seguramente se inclina a favor de hombres en la flor de la vida, potencialmente viriles y decididos, con energía y aptitud para influir en el mundo: la humillación implacable de esta cohorte masculina tóxica en el entretiempo. La pausa 'comercial' no es casualidad.
En nuestro nuevo mundo, la aptitud física es atropellada a cada paso, reformulada como finita y vergonzosa, destinada a esconderse para curar sus heridas sangrientas y sus orificios inmundos...
…o para moldearse a sí mismo, en máquinas alineadas en gimnasios cavernosos donde el final de la fuerza y la virilidad se desarrolla con melodías estridentes y poco efecto, escenificando la notable separación del músculo de la mano de obra, haciendo hombres esculpidos y escritos de lo que debería ser apto. hombres adultos.
Junto a estos robots corporales, el resto de nosotros nos desplomamos, acusados a cada paso de estar enfermos o ser infecciosos o incubadores de enfermedades, de consumir demasiado y producir demasiado. Una carga. Lastre. Con respiración que conviene contener. Y un vagabundo que debería ser arrastrado. Y una huella demasiado pesada para esta tierra.
¿Por qué lo aguantamos? ¿Por qué aceptamos el abuso?
Por la misma vieja razón. Por la oportunidad de ponernos del lado de nuestro abusador, de ganar su aprobación, de unirnos a su desprecio por nosotros.
El anuncio de GoNorthEast abre la habitual válvula de seguridad, que evita que explote la presión del abuso incesante.
Sube tu trasero a bordo es degradante, humillante y reduccionista, pero no del todo. Porque implica, perezosamente y sin mucha convicción, que tal vez no seas sólo tu trasero, que mientras arrastras tu trasero por un lugar podrías ser algo más que él, posiblemente incluso mejor que él.
Por el mismo acto de someterte al abuso de tu cuerpo, de admitir que es inerte y difícil de manejar, de intentar moverlo con desdén aquí y allá, te aprovechas de la implicación descuidada de que no eres idéntico a él, que eres de alguna manera mayor que eso.
Tu cuerpo es carne muerta. Pero si te unes a la campaña que lo considera como tal, entonces podrías ser admitido en el club sin él, un tú incorpóreo compuesto sólo por ti y su odio por el tú físico.
Este es el pacto que firmamos cuando subimos nuestro trasero a bordo.
Soy deplorable, luego soy algo más.
No es un pacto nuevo, aunque su versión actual es particularmente cruel.
Y el nuevo mundo al que nos empuja tampoco es tan nuevo.
Hace casi cuatrocientos años, en una pequeña buhardilla del norte de Europa, Descartes estaba sentado cómodamente junto a su estufa, envuelto en su bata de lana, saboreando el olor de su café caliente.
Mientras se acurrucaba en un consuelo corporal, Descartes meditaba que los consuelos sensoriales que lo rodeaban podrían ser, todos ellos, engaños.
No se debe confiar en las experiencias empíricas a las que nuestro cuerpo nos da acceso (la vista, el sonido y el olfato del mundo).
Luego vino la venganza.
Si rechazas el olor a café preparado como una ilusión, te quedarás con el pensamiento del olor a café preparado; por definición, no es una ilusión. Rechaza el rasguño de un vestido de lana como una ilusión, y te quedarás con el pensamiento del rasguño de un vestido de lana; por definición, no es un engaño.
Descartes quedó cautivado por la certeza tautóloga de sus pensamientos no delirantes, aunque carecían de la plenitud, la intensidad y la seguridad vivida de sus contrapartes empíricas.
Cuando el aroma del café llena tus fosas nasales y alcanzas el asa de la cafetera para verter su contenido y tomar el primer trago largo de la mañana de su amargo estímulo, no hay duda de que todo existe.
Sólo aquellos que están hastiados de la realidad, sólo aquellos que están demasiado poco involucrados en la vida, pueden sospechar que el café no existe.
Descartes lo sabía. Escribió sus meditaciones en latín en lugar de su francés habitual, sin esperar que fueran de interés para nadie más que para la élite desencantada, para quien la vida ya era medio juego de salón.
Pero las meditaciones de Descartes se impusieron. Y se volvió tan influyente que su conclusión, Cogito ergo sum, es a veces el único latín que sabemos.
¿Por qué nos ha convencido tanto la duda de Descartes? ¿Por qué está tan persuadido por su desconfianza hacia nuestros cuerpos?
Por la misma vieja razón. Por la posibilidad de renacer como algo más que nuestros cuerpos. Por la oportunidad de un nuevo tipo de alma.
Cuando Descartes rechazó el olor de su café, se quedó con algo más que el pensamiento del olor de su café. También quedó, o al menos eso concluyó, con la ubicación de ese pensamiento, su contenedor.
Cogito ergo sum. Estoy pensando, luego existo.
Con nada más que desprecio por las experiencias vividas de nuestro cuerpo, Descartes aseguró nuestra alma moderna: receptáculo nocional de cáscaras de experiencias vividas, lugar teórico de formas teóricas.
Si Descartes es conocido como el padre de la ciencia moderna, ahora podemos ver por qué. Porque esta es precisamente la tarea, al menos de las ciencias de la vida: describir, elaborar y manipular una construcción enteramente abstracta –la “vida”– en la medida en que es el terreno de una constelación en constante cambio de las construcciones teóricas de las empresas de investigación, y en la medida en que ofrece un núcleo sagrado: un yo real, mi verdadero yo, yo.
Debemos ser claros: esto no es ciencia como hipótesis en curso y su discusión, ni ciencia como prueba y error, ni ciencia como juicio practicado a partir de la experiencia humana.
Esta es la ciencia como subyugación de la experiencia humana, la ciencia como algo alejado del mundo humano, la ciencia como una empresa puramente académica cuyos modelos clínicos se presentan con bullicioso éclat.
No ciencia, sino, como Covid nos enseñó a llamarla, 'La Ciencia'.
Como ocurre con tantos fundamentos de nuestro mundo hasta ahora ocultos, Covid lo reveló todo.
En marzo de 2020, The Science lanzó un ataque a la experiencia empírica, sin precedentes en su intensidad, distanciándonos de los demás, del mundo –con la quimera de la “enfermedad asintomática”, incluso de nosotros mismos.
No se podía confiar en nada que fuera real, en nada que nuestros ojos y oídos pudieran habernos dicho. Sólo se consideraron verdaderas las irrealidades (modelos teóricos ideados en laboratorios).
Y lo que esos modelos nos dijeron, directamente y a través de todos los canales disponibles, fue lo que Descartes postuló casi cuatrocientos años antes: que nuestros cuerpos no son aptos para nosotros, que nuestros cuerpos son nuestro enemigo.
Durante Covid, La Ciencia volvió a anunciar oficialmente nuestros cuerpos como realmente enfermos o potencialmente enfermos, y nos ordenó mortificarlos con una severidad asombrosa: enmascararlos, distanciarlos, ocultarlos con EPP, probarlos, aislarlos, inyectarlos y potenciarlos.
Fue tan dramático. Tan draconiano. Y, sin embargo, ¿no nos había estado diciendo la ciencia desde hacía mucho tiempo que nuestros cuerpos son nuestro enemigo: lugares no de salud y aptitud sino de enfermedad y decrepitud?
Mucho antes del Covid, ¿no habían estado las maravillosas capacidades de nuestros cuerpos bajo un ataque implacable, por un fervor creciente por abrirlos, por extraer o intercambiar sus partes, por alterar su composición bioquímica, con una justificación tan puramente abstracta, tan meramente teórica? ventaja, que las enfermedades iatrogénicas se convirtieron al menos en una de las causas más comunes de muerte en las sociedades postindustriales de Occidente?
Covid no hizo nada nuevo. Sólo hizo las cosas viejas de manera más descarada.
Y ahora, todas las apuestas están canceladas.
Junto a la piscina, durante una clase de natación, una madre confiesa casualmente que le amputaron los senos a la edad de treinta y siete años, no porque se descubriera que estuvieran enfermos sino porque un análisis genético determinó que podrían estarlo.
A pesar de la sepsis que se produjo por el rechazo de su cuerpo a los senos de reemplazo, esta mujer espera una nueva cirugía para extirpar sus ovarios, que también se ha declarado que tienen probabilidades de volverse cancerosos.
La Ciencia por fin ha puesto sus cartas sobre la mesa y, desde el interior del Caballo de Troya de hazañas espectaculares muy promocionadas, prosigue una campaña de desprecio por el cuerpo humano con efectos tortuosos.
¿Por qué lo aguantamos? ¿Por qué aceptamos el abuso?
Por la misma vieja razón. Por la posibilidad de ponernos del lado de nuestro abusador. De renacer en su desprecio por nosotros.
Dos tropos pasaron a primer plano durante Covid y han cobrado impulso desde entonces.
El primero es el de la "inmunidad", un logro cada vez más publicitado como sintético, que requiere ser inyectado en nosotros una y otra vez; la campaña de desprestigio contra la inmunidad natural se ha arraigado tanto que ahora se acepta comúnmente que nuestros cuerpos son incapaces de defendernos. .
El tema de la "autoinmunidad" es una elaboración que castiga a nuestros cuerpos no sólo como incapaces de defendernos sino como realmente buscando atraparnos. Nuestro peor enemigo.
Entonces, el contrapunto a la "inmunidad" es el tropo de la "identidad", que es todo lo que nuestra inmunidad no es, lo que nos rescata de un cuerpo empeñado en la autodestrucción: el verdadero yo, mi verdadero núcleo, el yo.
Las grandes iteraciones del dualismo que han dado forma a las comunidades humanas durante milenios se han reducido a esto: disgusto por nuestros cuerpos como valor predeterminado de nuestras almas.
Y todo ello coreografiado por la iglesia de La Ciencia, que se compromete a potenciar nuestros cuerpos para que no nos abandonen, manteniéndonos con soporte vital el tiempo suficiente para darnos cuenta de quiénes somos.
Estamos agradecidos a La Ciencia por liberar nuestras almas de la jaula de su cuerpo, al idear teorías completas con descriptores claros: histérica, fóbica, introvertida, pansexual, autista...
Los designadores son bastante ingeniosos, pero no deben su fuerza de verdad a nada más profundo que el falso halago de que ese repugnante trozo de carne muerta, que es arrastrado y mutilado como en un tajo de carnicero, simplemente no puede ser quien soy.
El debate de género ha hecho realidad este falso halago. Parecía un acompañamiento indulgente a la amenaza supuestamente existencial de Covid. En retrospectiva, fue un acompañamiento necesario.
Covid nos golpeó con la traidora debilidad de nuestros cuerpos. Y al mismo tiempo nos aseguró que somos tan pequeños para identificarnos con nuestros cuerpos que en realidad podemos estar en el cuerpo equivocado.
El arcoíris fue el punto de inflexión de este movimiento, que nos llevó de aplaudir empalagosamente a nuestros héroes del NHS a proclamar con valentía a nuestro héroe interior.
Mientras se demostró que los médicos y enfermeras trabajan con cuerpos demasiado sórdidos para el mundo, nuestras almas recién creadas reclaman calles vacías, sufrieron para salir y multiplicarse impunemente, y así lo han hecho, proliferando descripciones cuasi científicas de nuestras identidades. tal ritmo y con una aplicación tan meramente teórica que el pronombre de ayer es el nombre muerto de hoy.
Nuestra alma moderna: una pieza de teoría, comprada cara con el mismo viejo pacto.
Soy despreciable. Por eso soy algo más.
El segundo yo –mi identidad– comprendía sólo la distancia adquirida del primer yo –mi cuerpo– por el vitriolo del desprecio.
Es la metafísica más anémica de la historia. Pero también los más inhumanos. Con el efecto más catastrófico.
Al donar nuestros cuerpos a La Ciencia para ganar nuestras almas de identidad, hemos renunciado a todo lo que nuestros cuerpos solían saber.
La manera de pararse, la manera de sentarse, la manera de caminar, la manera de dormir, la manera de comer, la manera de respirar… las artes más básicas del cuerpo, que fueron ritualizadas con tanto éxito por los modos de vida vernáculos que sus La adquisición fue en su mayor parte sin esfuerzo y a menudo alegre, lo que constituyó tradiciones y comunidades, que se entretejieron en el ritmo de los días, los meses y los años...
…las artes más básicas del cuerpo han sido olvidadas, en nuestra confianza fabricada en que la Ciencia sabe mejor cómo debemos pararnos, cómo debemos caminar y cómo debemos respirar…
…y que La Ciencia retribuirá nuestra confianza con el conocimiento más atractivo de todos: quién soy.
El efecto de nuestra confianza equivocada en la ciencia es la tragedia que define nuestra época, a medida que nuestros cuerpos se atrofian bajo su administración por un régimen de desdén.
Tenemos sobrepeso. Nuestra postura es mala. Nos duele la espalda. Nuestras mandíbulas están apretadas. Nuestra digestión es mala. Sudamos demasiado. Nuestro aliento huele mal. Nuestra piel está pálida. Nuestro cabello está flácido.
A través de nuestro aprendido desprecio por ellos, nuestros cuerpos se han vuelto despreciables, los ineptos montículos de carne que La Ciencia anuncia que son.
Y así cada día nos sentimos más seguros de que no podemos ser sólo nuestros cuerpos. Que simplemente debemos ser mejores que nuestros cuerpos.
Y escuchamos cada vez con más gusto el mandato de salir sin nuestros cuerpos. Por supuesto que sí. Nuestros cuerpos son cada vez más pesados y la letanía de su abuso suena cada día más cierta.
Nos sometemos al control remoto. Nos comprometemos a mantenernos seguros. Porque creemos, desesperadamente y con creciente fervor, que yo no soy mi cuerpo.
Otros anuncios durante los entretiempos del fútbol televisado –de todo tipo de cosas, desde autos eléctricos hasta pollo frito– tienen el estilo de los juegos de computadora, con humanos generados artificialmente comportándose como superhéroes de Marvel.
Tu cuerpo es vil. Tu avatar virtual es suave, limpio, apto y triunfante.
Y completamente reprogramable.
Ahí está el problema. Y seguramente la mayor ironía de nuestros tiempos.
Hace casi cuatrocientos años, Descartes pensó que su cuerpo podría jugarle una mala pasada. Que su cuerpo pudiera ser el juguete de un conspirador contra él.
De esta sospecha surgió el deleite de Descartes por sus pensamientos abstractos y por la mente en la que ocurren.
Él escribió:
Supondré que algún demonio malicioso de sumo poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme. Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y todas las cosas externas son simplemente delirios de sueños que él ha ideado para atrapar mi juicio. Me consideraré como si no tuviera manos ni ojos, ni carne, ni sangre, ni sentidos, sino que creo falsamente que tengo todas estas cosas. Persistiré terca y firmemente en esta meditación; y, aunque no esté en mi poder conocer ninguna verdad, al menos haré lo que esté en mi poder, es decir, guardarme resueltamente de no aceptar ninguna falsedad, para que el engañador, por poderoso y astuto que sea, no podrá imponerme en lo más mínimo.
Pero mire lo que ha sucedido desde entonces:
Cautivados por el pacto que hizo Descartes, seducidos por su desestimación de nuestros cuerpos como vulnerables al engaño, hemos llegado a la máxima vulnerabilidad a los engaños más profundos.
Nuestra identidad, por la cual hemos sacrificado nuestros cuerpos y las realidades a las que nos dan acceso debido a su tentadora promesa de una verdad cierta, es una construcción tan meramente teórica que está sujeta a una reingeniería interminable y a una actualización constante, de acuerdo con cualquier decisión corporativa. El descriptor está de moda o cualquier producto biomédico que sea el más nuevo en el mercado.
Y también está sujeto a cancelación con solo hacer clic en un botón, mucho más fácil y clínico que encerrar cuerpos.
Descartes lo puso patas arriba. Los cuerpos son obstinados, difíciles de manejar, descarriados e implícitamente resistentes. Son las almas, las almas modernas, las que son juguetes de quienes conspiran contra nosotros.
La mujer del anuncio de la parada de autobús tiene cara, a pesar de que aparece fotografiada de espaldas.
Es la cara de un perro que nos mira por encima del hombro: lo ha llevado a bordo.
Su lenguaje es explícito. Somos animales. Brutos.
Mientras tanto, la cabeza humana de la mujer, o la cabeza humana de alguna mujer, está pegada al costado de los autobuses de GoNorthEast que se detienen en el refugio. Lleva una expresión de panto sorpresa y va acompañada del texto: ¿Período Gush? No tengas miedo.
Con las últimas artes del cuerpo abandonadas, nuestra degradación es pregonada por carteles que circulan por nuestra ciudad.
¿Por qué lo aguantamos? ¿Por qué aceptamos el abuso?
Por la misma vieja razón. Por la oportunidad de unirnos a ellos en su desprecio por nosotros.
Otros autobuses de GoNorthEast anuncian la oportunidad de venir a trabajar para la empresa. Un héroe conduce este autobús, dice el texto. ¿Estás a la altura?
Debajo hay una imagen incongruente. Dos hombres uniformados, posados como en una escena de Top Gun, completo con gafas de aviador e insignias de la fuerza aérea. A diferencia de cualquier conductor de autobús que se haya visto jamás en el noreste de Inglaterra.
La elección es clara, tan clara como la andanada de un autobús.
Sé uno más de la manada o uno de los héroes.
Animal o ángel.
Cuerpo o 'alma'.
El nuevo libro de Sinéad Murphy, TEA: Trastorno de la sociedad autista, ofrece una explicación del autismo como una condición consecuencia del pacto de cuerpo o alma que define las sociedades en las que el autismo está en aumento.
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