Brownstone » Diario de piedra rojiza » Filosofía » Esperanza y reparación moral
Instituto Brownstone - Nuestro último momento inocente

Esperanza y reparación moral

COMPARTIR | IMPRIMIR | EMAIL

[El siguiente es un extracto del libro de la Dra. Julie Ponesse, Nuestro último momento inocente.]

Tenemos que tener la mente lo más clara posible respecto a los seres humanos, porque todavía somos la única esperanza de los demás. 

—James Baldwin, Un rap en la carrera

Empecemos con una historia que recibí de una amiga, a la que llamaré “Beth”. Le pregunté cómo se sentía ahora que hemos salido de la intensidad de la crisis del COVID. Esto es lo que escribió. Tituló su historia “Duelo”.

En otoño de 2021, invité a una amiga a organizar una cita para que nuestras hijas de siete años jugaran. Éramos amigas de la familia. Nuestras hijas habían crecido juntas y la suya era una perspectiva que yo respetaba y apreciaba. En ese momento, mi familia se había recuperado recientemente de la COVID y yo esperaba volver a conectarme. La respuesta que recibí fue esta: “Hemos decidido no ver a los hijos de padres que han decidido no vacunarse. Tal vez más adelante piense de otra manera”.

Ahora sé, y sabía entonces, que fue un momento extraordinario de miedo y de esfuerzo por al menos entender su decisión en ese momento, pero el hecho es que mis hijos fueron abiertamente “excluidos” y marginados por alguien a quien conocía y valoraba. Ese fue un momento sin precedentes y crucial para mí, que todavía estoy procesando. Por supuesto, esto ocurrió en un momento en el que mis hijos también fueron excluidos de los deportes, los restaurantes, las fiestas de cumpleaños y los eventos familiares, todo lo cual fue dolorosamente injusto y, para ser honesta, todavía no lo he aceptado. Pero, de todas las cosas que sucedieron en ese momento, la que me mantuvo despierta por las noches fue ese mensaje de mi amiga. 

Lamentablemente, la mía no es una historia extraordinaria ni la peor de las situaciones de exclusión y marginación que imperaban en aquella época. Hay quienes perdieron sus empleos, sus relaciones íntimas, sus negocios, sufrieron dificultades económicas, sufrieron coerción y lesiones, y hubo quienes vieron dañada su reputación. La lista de casos desagradables continúa. 

La pérdida de cualquiera de estas cosas, y no digamos de varias de ellas, nos deja a mí y a otros en un estado de duelo evolutivo y, a nuestra manera, hemos seguido adelante, pero algo de ese duelo aún persiste. El duelo más doloroso y duradero parece ser el de nuestra fe en la bondad de la naturaleza humana. 

Cuando la Organización Mundial de la Salud declaró una pandemia el 11 de marzo de 2020, nuestras vidas cambiaron en un instante. Además de los efectos que tuvo en nuestros cuerpos, nuestra economía o nuestras formas de crear y aplicar políticas sociales, empezamos a organizarnos como adversarios de un lado o del otro de una guerra civil de alto riesgo. Aprendimos rápidamente a identificar al enemigo y obedecimos y nos abrimos paso, con gestos de virtud, hacia las posiciones sociales que creíamos que nos protegerían mejor.

Por supuesto, nos dolió que nos mintieran, que nos silenciaran y nos excluyeran. Pero las heridas mucho más profundas son las que se infligieron a nuestra capacidad como seres morales: nuestra capacidad de vernos y empatizar con los demás, de pensar críticamente sobre cómo tratarnos mutuamente, de actuar con confianza, coraje e integridad, y de afrontar el futuro y a los demás con esperanza. Cada día que pasaba se hacía más evidente que el endurecimiento de nuestra capacidad para afrontar esta guerra creaba una especie de tejido cicatricial moral, de la misma manera que la piel más áspera y menos sensible reemplaza a la piel normal después de una lesión física. 

Aquí quiero centrarme en cómo el daño moral —un tipo específico de trauma que surge cuando las personas se enfrentan a situaciones que violan profundamente su conciencia o amenazan sus valores morales fundamentales— se convirtió en la epidemia invisible de la era del COVID, cómo nos convertimos en víctimas unos de otros y cómo podemos empezar a reparar estas heridas.

¿Qué es el daño moral?

Volvamos a Beth por un minuto. 

La historia de Beth es notable, pero, por desgracia, no es nada fuera de lo común. De hecho, apenas se distingue de las que aparecen en miles de correos electrónicos que he recibido de personas cercanas y lejanas con mensajes de pérdida, desesperación, apoyo e incluso esperanza. Pero su ubicuidad no la humaniza. Es una historia de exclusión y abandono. Y es una historia de cómo todas estas cosas la cambiaron hasta la médula. 

Beth se ha dedicado a la causa de la libertad desde el principio, trabajando con una importante organización canadiense en defensa de la libertad médica durante casi tres años. Vivimos en provincias distintas y nunca nos hemos conocido, pero diría que nos hemos vuelto cercanas. Ella es una madre que tuvo que lidiar con las experiencias de sus hijos en el sistema escolar, una escritora que intenta organizar, en palabras, el desgarrador viaje que estamos emprendiendo y una amiga que conoce las heridas de la traición.

La historia de Beth me hizo pensar en cómo los desafíos de los últimos tres años nos han moldeado como seres morales. Creer que nos trataron con menor prioridad debido a nuestro estado de vacunación, que nos dijeran que nuestras decisiones eran inaceptables y, en general, que nos odiaran, ignoraran y abandonaran no solo nos afectan psicológicamente; nos hieren moralmente. Piensa en lo que eso hace con tu capacidad de defenderte cuando te rechazan repetidamente, o tu capacidad de empatizar cuando te das cuenta de que tus seres queridos estarían muy felices de seguir adelante sin ti. ¿Qué razones tienes para volver a hablar, para confiar o para tener fe en la humanidad? ¿Qué razones podrías tener?

Durante los últimos tres años, me di cuenta de que estaba haciendo malabarismos internos importantes. Perder relaciones profesionales que había construido a lo largo de veinte años, ser humillada por personas a las que respetaba profundamente y sentir una creciente falta de afinidad con mis conciudadanos, que se sentían más extraños que vecinos, todo eso "dejó una marca". 

En la actualidad, aunque no estoy menos comprometido con mis creencias, me siento moralmente cansado. Me resulta más difícil que antes ser confiado y tolerante. Más de una vez me he ido de una tienda porque el tendero invadió demasiado mi privacidad. He perdido la paciencia para establecer límites claros pero razonables. Mis recursos morales se han agotado o al menos se han concentrado en otras tareas más importantes, y cuando siento que se los requiere para algo trivial, me resiento y me retiro. Mi reacción por defecto en estos días es retroceder a un espacio seguro. Si la tolerancia es una virtud, entonces en algunos sentidos me he vuelto menos virtuoso. En otros sentidos, soy mucho más valiente, pero eso también ha creado un cierto endurecimiento. Cuando me incorporé a la organización para la que trabajo ahora, le dije al fundador que entraba en ella en un estado de desconfianza no por nada que él hiciera que lo justificara, sino simplemente porque eso se ha convertido en mi reflejo moral.  

Los especialistas en ética denominan a estas formas de sufrir daño “daño moral”. El término surgió en el contexto del estudio de los soldados que regresaban de la guerra y llevaban las profundas cicatrices psicológicas del conflicto, a menudo llamado “la guerra después de la guerra”. Pero llegó a utilizarse de forma más amplia para captar los efectos morales de otros acontecimientos traumáticos, como la violación, la tortura y el genocidio. Aunque la idea no es nueva (Platón habló de los efectos nocivos de actuar injustamente sobre el alma en el siglo V a. C.), el psiquiatra clínico Jonathan Shay la definió oficialmente por primera vez en 5 como los efectos morales de una “traición a lo que es correcto”. El daño moral es una herida en nuestra conciencia o brújula moral cuando presenciamos, perpetramos o no evitamos actos que transgreden nuestros valores morales. Es una “herida profunda del alma” que erosiona nuestro carácter y nuestra relación con la comunidad moral en general.

El daño moral no es sólo un daño atroz; es el camino Lo que importa es cómo se daña a una persona. No se trata solo de que nadie nos vea, sino de cómo ese hecho genera sentimientos de vergüenza, dudas sobre uno mismo y cinismo, y cómo estos crean nuevas topografías del carácter, transformando quiénes somos como seres morales y nuestra capacidad de hacer lo correcto en el futuro. 

Una de las razones por las que las heridas morales son tan personales es que denigran la posición moral de la víctima y, al mismo tiempo, elevan la posición moral del perpetrador. No solo sufrimos, sino que tenemos que presenciar la elevación de la persona que nos lastimó. because Cuando la amiga de Beth la avergonzó, no sólo la excluyó de una actividad social; lo hizo (consciente o inconscientemente) para demostrar su superioridad moral, su solidaridad con lo puro e inviolable. 

Pensemos en todas las formas en que nos hemos denigrado unos a otros durante los últimos tres años, en cómo, en grandes y pequeñas formas, nos hemos disminuido unos a otros para engrandecernos: al no escuchar, al rechazar y avergonzar, al culpar y expulsar, al llamar a un ser querido “loco”, “marginal” o “conspirador”.

Al final de su relato, Beth habla del dolor que sintió y que es una muestra de su herida moral: 

No fue la pérdida de un trabajo, fue que nuestros compañeros nos dieron la espalda. No fue que a mi hijo lo excluyeran del fútbol, ​​fue mi hermana insistiendo en que estaba justificado, y el rostro familiar que exigía información médica en la puerta del centro deportivo local. No fue un político solitario insultando, fueron nuestras instituciones y vecinos repitiendo lo mismo, deshumanizando a segmentos de la población. Y, francamente, fueron las personas que apoyan y siguen apoyando a quienes nos despojarían de nuestra humanidad con una retórica divisoria. Fueron la Navidad, las bodas, los miembros de la familia, los compañeros de clase y las comunidades. Las cosas más cercanas a nuestra humanidad. Estas cosas todavía están vivas, las cosas que lamentamos hasta el día de hoy: el conocimiento de que cuando las cartas estuvieran echadas, nuestras instituciones, nuestros colegas y nuestros amigos abandonarían la razón y los principios y el corazón de la conexión humana y nos dejarían de lado directamente.

“Hemos decidido no ver a los hijos de padres que han optado por no vacunarse…”, escribió Beth sobre la justificación de su amiga para cancelar su cita de juegos. 

“elegir no ver…” 

Esta justificación breve y aparentemente inofensiva es una muestra del tipo de cancelación que se convirtió en la norma durante los últimos tres años. Incluso los vínculos más fuertes al comienzo de 2020 (los de colegas de toda la vida, amigos más queridos, padres e hijos) se cortaron hábilmente con la justificación incuestionable y aparentemente inocua de que simplemente estábamos "manteniendo a la gente a salvo".

¿Qué esperábamos?

Para entender por qué somos tan capaces de causar estas profundas heridas morales, es útil entender primero que la moralidad es, en esencia, relacional, ya sea que se trate de la relación que tenemos con otra persona, con la sociedad en general o incluso con nosotros mismos. Como explica la especialista en ética Margaret Urban Walker: “La moralidad es el estudio de nosotros como seres capaces de entablar, mantener, dañar y reparar tales relaciones”. 

También es útil comprender las expectativas normativas que tenemos y que hacen posible las relaciones en primer lugar. Las expectativas normativas son, en términos generales, expectativas sobre lo que la gente will hacer combinado con expectativas sobre lo que hacen should Cuando confiamos en nuestro médico, por ejemplo, tenemos una expectativa predictiva de que tiene las habilidades para protegernos (en la medida de lo posible) y la expectativa normativa de que should Hágalo. Traicionar esta confianza al no revelar información sobre los posibles daños de un tratamiento violaría esta expectativa. Tenemos una expectativa similar de que las cosas que compartimos en confianza con amigos no se intercambiarán por ninguna cantidad de dinero social, y que nos trataremos con respeto a pesar de nuestras diferencias. 

Lo que hace posible las relaciones es que establezcamos las expectativas adecuadas y confiemos en que nosotros mismos y los demás las respetaremos. Estas expectativas establecen los parámetros de un comportamiento aceptable y nos mantienen receptivos y responsables entre nosotros. Son precisamente estas expectativas las que la narrativa de la COVID-19 exigió que rompiéramos.

Se ha escrito mucho sobre el daño que los trabajadores de la salud que cumplen con las normas hicieron durante la pandemia de COVID-19 y también sobre los costos psicológicos de hacer lo que uno cree que es dañino. No creo que sea una exageración decir que, en Canadá hoy en día, casi todos los profesionales de la salud que aún están empleados incumplieron sus obligaciones con los pacientes y colegas debido a lo que la respuesta a la COVID-19 les exigió de ellos. Para decirlo en términos simples, aunque horribles, si su médico todavía tiene su licencia, entonces es probable que lo esté tratando alguien que ha incumplido flagrantemente el juramento hipocrático y todos los principales códigos de práctica profesional y bioética modernos.

A menudo pienso en los médicos y enfermeras a quienes irónica y cruelmente se les pidió que pasaran sus días haciendo las mismas cosas que los llevaron a su profesión en primer lugar. Y pienso en los costos para los médicos disidentes como el Dr. Patrick Phillips y la Dra. Crystal Luchkiw: la humillación, la pérdida de ingresos y relaciones profesionales, la incapacidad para ejercer, etc. La semana en que escribo este capítulo, el Dr. Mark Trozzi tiene previsto celebrar su audiencia disciplinaria con el Colegio de Médicos y Cirujanos de Ontario, y es muy probable que pierda su licencia para ejercer la medicina. Pero, por injustos que sean estos costos, palidecen en comparación con la pérdida de integridad que se produce al hacer lo que uno cree que está mal. Los Dres. Phillip, Luchkiw y Trozzi pueden, al menos, recostar la cabeza sobre la almohada por la noche sabiendo que sólo hicieron lo que su conciencia les permitió.

Es útil recordar que la presión para hacer lo que sabemos que está mal y la prohibición de hacer lo que sabemos que está bien daña moralmente no solo a la víctima sino también al perpetrador. Traicionar a un ser querido no solo le duele a él; también significa la pérdida, para ti, de la persona con la que tenías una relación y puede convertirte en una persona moralmente insensible, en términos más generales.

Curiosamente, no siempre sabemos cuáles son nuestras expectativas normativas sobre los demás hasta que se violan. Es posible que no nos hayamos dado cuenta de lo importante que es poder confiar en un médico hasta que se rompió esa confianza, o de lo mucho que esperábamos que nuestros amigos fueran leales hasta que nos traicionaron. Una parte clave de la narrativa de la COVID es que la amistad, el matrimonio y la hermandad ya no importan si el comportamiento de tu ser querido es "inaceptable". Y si lo es, entonces disolver estas relaciones está moralmente justificado, incluso es heroico.

Creatividad y apertura

Una de las heridas morales más profundas que hemos sufrido en los últimos tres años ha sido la que ha afectado a nuestra capacidad de creatividad y apertura. Para ilustrar este punto, consideremos esta historia que me contó una amiga cercana sobre una discusión que tuvo con su esposo sobre qué libro escuchar en un viaje por carretera. Ella escribe:

Le sugerí un libro sobre creatividad musical y, antes de la pandemia, es posible que hubiera querido escuchar más de uno. Pero, después de la pandemia, no está preparado para los desafíos que el libro podría inspirarle. Quiere música fácil de escuchar, comedia, ideas simples. Dijo que está reconociendo en sí mismo que la pandemia sofocó su capacidad de abrirse a pensamientos novedosos y a la creatividad.

Se podría pensar que la pérdida de creatividad y apertura, aunque lamentable, tiene poco que ver con quiénes somos como seres morales. Pero son sorprendentemente relevantes. La creatividad hace posible la “imaginación moral”, ayudándonos a imaginar creativamente toda la gama de opciones al tomar decisiones morales y a pensar en los efectos que nuestras acciones podrían tener en otras personas. También nos ayuda a imaginar cómo sería un mundo más justo y a prever cómo podríamos lograrlo. Y nos ayuda a ser empáticos. Imaginar es formar una imagen mental de lo que no existe. Es creer, imaginar, soñar. Es a la vez idea e ideal. Como escribió el poeta Percy Shelley: “El gran instrumento del bien moral es la imaginación”.

Sospecho que mi propia pérdida de tolerancia y paciencia tiene en su núcleo una pérdida de creatividad y apertura. La creatividad requiere energía y la apertura requiere una cierta cantidad de optimismo. En cierto modo, es más fácil simplemente desertar de las relaciones laborales morales que exigen que descubrir cómo permanecer abierto en un entorno hostil. Hace poco realicé un pequeño viaje de escritura a una zona con una pequeña isla rodeada de bancos de arena rocosos y habitada solo por unos pocos residentes y una granja de ovejas. Me imaginé, por un momento, migrando allí, con el aislamiento y los bancos de arena intransitables protegiéndome de las intrusiones del mundo.

Es comprensible que hoy en día quiera renunciar a la gente. Me siento más seguro, menos agobiante, pero renunciar no es realmente una opción porque nos hace perder no solo el valor que las relaciones aportan a nuestras vidas, sino también nuestra capacidad de estar preparados para ellas. Es renunciar a nuestra propia humanidad. Como dijo James Baldwin en su conversación sobre la raza con Margaret Mead: “Tenemos que tener la mente lo más clara posible sobre los seres humanos, porque seguimos siendo la única esperanza de los demás”. 

Doble trauma

Una de las cosas que más me ha sorprendido en los últimos años, como ex profesor de ética, es lo diferente que es la ética en la práctica de la enseñanza en el aula o de la lectura sobre ella en una revista académica. Es mucho más confusa y depende mucho más de las emociones y de diversas presiones relacionadas con la supervivencia de lo que jamás me había dado cuenta. 

En todos los discursos que he pronunciado en los últimos años, el momento en que se me saltan las lágrimas es cuando empiezo a pensar en nuestros hijos. Niños que ahora tienen 6 años y que perdieron una inimaginable mitad de sus vidas debido al COVID, niños que nacieron en un mundo de mascarillas y mandatos, niños que perdieron la oportunidad de experimentar interacciones sociales normales. Sin duda, pasará mucho tiempo antes de que sepamos cuáles serán los verdaderos costos de esas pérdidas. Se ha dicho que los niños son resilientes, pero, por supuesto, la inocencia solo es hasta cierto punto optimista. Nunca sabremos cómo habrían sido esas infancias, ni cómo podría haber sido su futuro, ni cómo cambiará nuestro mundo a causa de estas cosas, si los últimos tres años hubieran sido diferentes. Y me atormenta pensar en el poder que tienen los adultos sobre sus vidas cuando nosotros mismos estamos tan perdidos.

Lo que hace que todo este daño sea mucho peor es que en gran medida pasa desapercibido (o no se reconoce). El lunes 24 de abril de 2023, el primer ministro Trudeau dijo en una sala repleta de estudiantes de la Universidad de Ottawa que nunca había obligado a nadie a vacunarse. En ese momento, se sumaron cuatro años de daño moral. No solo sufrimos los daños morales de una sociedad dividida y el daño personal causado a quienes fueron vacunados bajo coerción o incluso contra su voluntad (en el caso de algunos niños, ancianos y enfermos mentales), sino que ahora debemos sufrir el daño de que uno de los perpetradores niegue que haya sucedido, lo que crea un "doble trauma". Mientras todavía estamos procesando y lamentando los daños de los últimos tres años, ahora debemos procesar y lamentar su negación.

Para algunos, ese proceso implica dudar de sí mismos. ¿Me acabo de imaginar lo que pasó en los últimos cuatro años? ¿Mi trabajo estaba realmente en riesgo? ¿Se restringieron realmente los viajes? ¿Las vacunas realmente están dañando a la gente o estoy siendo excesivamente desconfiado? De ahora en adelante, ¿puedo confiar en mí mismo? ¿O debería confiar más en las autoridades?   

Esto es lo que hace el gaslighting. Es totalmente desestabilizador, socava nuestra confianza en nuestras propias capacidades para ver una situación tal como es. Los gaslighters confunden a sus víctimas para que se sometan o cuestionen su propia cordura, o ambas cosas. Las víctimas de la narrativa del COVID-19 no solo son víctimas de abuso físico y psicológico aprobado por el Estado; también son víctimas de la negación de que algo de eso haya sucedido.

Reparación moral

Al final del correo electrónico que me envió, Beth habló sobre los sentimientos residuales que aún persisten en ella después de que su amiga la rechazara: 

Muchos meses después de los planes fallidos con mi amiga y su hija, me las encontré en un parque. Habíamos perdido el contacto, pero mantuvimos una conversación agradable mientras las niñas jugaban. Me sentí a la defensiva de una manera que nunca había experimentado, pero pudimos conectarnos a través de intereses comunes y charlas informales. Durante el transcurso de nuestra conversación, ella reveló que había regresado recientemente de unas vacaciones en avión y había contraído COVID. Le comenté algo sobre que siempre se enfermaba en el avión, a lo que ella respondió: "No, ya estábamos enfermas cuando subimos al avión". Supe entonces que esa relación no podía evitarse. Que ella expusiera a sabiendas a un avión lleno de personas a la misma enfermedad por la que discriminó a mis hijos era más disonancia cognitiva de lo que podía soportar.

Y la realidad era que lo que ella le había hecho a mi familia y las cosas que nos habían pasado eran completamente invisibles para ella. 

Invisible. Todavía en este momento, quizás especialmente en este momento, muchos se sienten invisibles. Cuando el mundo finalmente siguió girando, hubo colegas que nunca regresaron, disculpas que nunca se pronunciaron, retiros de invitaciones que se olvidaron hace mucho tiempo. Hubo versiones revisionistas de que “solo se suspendieron privilegios” y, en ocasiones, negaciones rotundas de las discriminaciones que ocurrieron. 

Pero sobre todo, nada. Ningún reconocimiento, ninguna enmienda, ninguna promesa de que nunca volvería a suceder.

Y para aquellos que aún padecen heridas profundas, una sensación de ser completamente invisibles. 

La COVID nos recordó que el repertorio de formas en que podemos hacernos daño unos a otros es amplio y variado, desde los horrores de un niño muerto por una lesión causada por una vacuna hasta las mezquinas formas en que mostramos nuestro disgusto hacia otros clientes o cortando citas de juego con hijos inaceptables. La COVID nos convirtió en destructores experimentados de la educación, la reputación, las relaciones e incluso la autoestima de los demás. 

¿Adónde podemos ir a partir de ahí? ¿Qué bálsamo hay para estas heridas que sufren nuestras almas?

El proceso de pasar de una situación en la que se ha producido un daño (el daño moral) a una situación en la que se recupera cierto grado de estabilidad en las relaciones morales se suele llamar “reparación moral”. Es un proceso de restauración de la confianza y la esperanza en las relaciones y en uno mismo. Si hemos violado las expectativas normativas que nos mantienen sensibles y responsables ante los demás, ¿cómo podemos reparar el daño? ¿Cómo podemos enmendarlo?

A nivel personal, no sé si es posible reparar algunas de las relaciones en mi vida. Cuando mi historia estalló en el otoño de 2021, mucho peor que perder mi trabajo o ser avergonzada por los medios fue la vergüenza que me dieron los colegas (por ejemplo, "Qué vergüenza Julie Ponesse") e incluso los amigos. Cuando un patrón de respeto, discusión e indagación genuina se descarta en un momento con la etiqueta de "estafador" o incluso de "asesino", ¿es posible repararlo? ¿Deberías siquiera quererlo? Y cuando se instala esa desconfianza, ¿es posible volver a abrirme? A menudo me pregunto: ¿cómo he dejado que el miedo, la vergüenza y la apatía me cambien, y cómo la nueva persona que soy enfrentará y soportará los desafíos (y los triunfos) en el futuro?

Hay dos cosas importantes que debemos tener en cuenta cuando buscamos formas de reparar nuestras heridas. Una es que, como muestran las investigaciones, los malhechores rara vez se disculpan por los daños morales; de hecho, la disculpa es la excepción a los patrones habituales de conducta humana, no la regla. Por lo tanto, es poco probable que la reparación moral comience con una disculpa de quienes nos han hecho daño.

La otra es que algunas heridas son tan profundas que pueden ser simplemente “irreparables”. Algunas víctimas de abuso físico nunca pueden escuchar una pieza musical sin pensar en su abusador. La COVID puede haber revelado que el choque de valores entre las parejas hace que su relación sea irreparable. Y ha borrado de la faz de la tierra almas que nunca volverán a caminar por ella. Su partida creó rupturas en las cadenas familiares y los círculos sociales, vacíos donde debería haber habido matrimonios y nacimientos y graduaciones universitarias y grandes y pequeños proyectos de vida y alegrías y tristezas. Algunos de los efectos de nuestras heridas morales están tan profundamente arraigados que simplemente serán irreparables.

Esperando la esperanza 

El 4 de octubre de 1998, miles de personas en la zona de Montreal acudieron a la inauguración de un monumento llamado “Reparaciones”, la primera estructura en homenaje al Genocidio Armenio que se erigía en un lugar público en Canadá. Si bien la mayoría de las emociones posteriores al genocidio se sitúan firmemente en el lado negativo del registro (vergüenza, terror, desesperación, rabia, venganza, cinismo), el creador del monumento, Arto Tchakmakdjian, dijo, de manera un tanto sorprendente, que el significado de la estatua es esperanza. 

En estos días se habla mucho de reconstruir la confianza y de la importancia de la esperanza como forma de avanzar después de lo que hemos pasado. Y con razón. Si las relaciones se basan en gran medida en la confianza que tenemos en que aquellos en quienes confiamos son dignos de confianza, entonces debemos mantener el optimismo de que merecen esa confianza y de que nuestro mundo permitirá que nuestras expectativas sobre el futuro se hagan realidad. 

Walker, que ha escrito extensamente sobre la reparación después de un trauma masivo, describe la esperanza como “un deseo de que se haga realidad algún bien percibido; una creencia de que es al menos (aunque apenas) posible; y una apertura alerta a, absorción en, o una búsqueda activa de, la posibilidad deseada”. La esperanza, dice, es esencial para la reparación moral. 

La esperanza es una emoción fascinante y paradójica. En primer lugar, requiere inducción, la creencia de que el futuro se parecerá más o menos al pasado. Del inglés antiguo tardío hopa, esperanza La esperanza es una especie de “confianza en el futuro”. Para tener esperanza, necesitamos creer que el futuro se parecerá al pasado en ciertos aspectos básicos; de lo contrario, es demasiado difícil entender las cosas. Pero la esperanza también requiere un elemento de incertidumbre: si estamos seguros de lo que sucederá, entonces lo esperamos, no lo deseamos. La esperanza nos coloca en la precaria posición de poner una gran cantidad de valor emocional en algo que está, al menos en parte, fuera de nuestro control. 

Pero esto nos plantea una serie de preguntas paralizantes:

  • ¿Cómo podemos mantener la esperanza y la confianza en un mundo que continúa decepcionando?
  • ¿Cómo puedes tener confianza en que los demás cumplirán con tus expectativas cuando tan frecuentemente las han abandonado? 
  • ¿Cómo se puede lograr la unidad con aquellos con quienes se está tan profundamente en desacuerdo? 
  • ¿Cómo avanzar en un mundo en el que ya no se puede dar por sentado que nuestras instituciones fundamentales son fundamentalmente confiables? 
  • ¿Cómo se puede intentar una reparación moral cuando la mayoría niega que se haya producido un daño moral? 
  • ¿Cómo puedes empezar a sanar cuando no estás seguro de que el daño haya terminado? 

Por mucho que quiera sentir esperanza en este momento, no me siento preparada para ello. Tal vez todavía soy demasiado frágil. Tal vez todos lo somos. 

Cada vez que el gobierno publica una nueva declaración, mi pensamiento reflejo es: “Hmm, probablemente no”. Y no me siento bien siendo tan desconfiado. No quiero tirar al bebé junto con el agua sucia, pero me siento más seguro al hacerlo cuando el agua sucia ha demostrado ser tan pútrida. 

La esperanza parece demasiado para este momento. Parece falsa, presuntuosa o incluso cruel, como si estuviera interfiriendo con un proceso de duelo que deberíamos poder llevar a cabo sin ningún problema.

“Sentado en la L” 

Cuando te han hecho daño, es natural que quieras empezar a vendar tus heridas de inmediato, “anímate” y seguir adelante. Cuando te preguntan “¿cómo estás?”, ¿con qué frecuencia respondes “bien” cuando la verdad es que apenas puedes mantener la compostura?

La magnitud de los daños causados ​​por la COVID es tan inimaginable que nos encontramos en una incómoda situación intermedia entre procesar lo que ha sucedido y decidir qué hacer a continuación. Estamos a caballo entre el pasado y el futuro, lamentando la pérdida de lo que podría haber sido y la realidad de lo que ahora es posible en el futuro. Mientras tanto, nos quedamos con los confusos sentimientos de pérdida que se filtran a través de las vendas que intentamos en vano envolver nuestras heridas. Entonces, ¿qué podemos hacer?

El emperador romano del siglo II y estoico Marco Aurelio nos aconsejó que no nos esforzáramos demasiado para distraernos de los sentimientos difíciles. Los estoicos entendían bien que tratar de evitar emociones como el dolor es una tarea inútil. Comprar un nuevo vaso de agua Stanley, leer libros de la era del apocalipsis, tomarnos unas vacaciones o mantenernos dentro de los límites de una conversación "adecuada" los alejará por un tiempo, pero no arreglará lo que realmente está roto en nosotros. 

En lugar de obligarnos a seguir adelante de manera inauténtica, la psicóloga clínica Tara Brach sugiere hacer una “pausa sagrada” (suspender la actividad y sintonizarnos con nuestras emociones) incluso en medio de un ataque de ira o tristeza. Los psicoterapeutas y los especialistas en recuperación de adicciones lo llaman “sentir los sentimientos” o “sentarse en la L (pérdida)”. Aunque nuestro mundo acelerado es en gran medida intolerante a cualquier cosa que nos haga reducir la velocidad y reflexionar, la idea es que, al suspender la actividad por un tiempo, podemos comenzar a procesar lo que nos sucedió y seguir adelante con mayor claridad.

Contando nuestras historias

Aunque suene un poco trillado decirlo, hay dos verdades innegables: no podemos controlar lo que hacen los demás y no podemos cambiar el pasado. Podemos desear que las cosas fueran diferentes, podemos imaginar que los demás tienen mejores intenciones, pero en última instancia no podemos controlar ni lo uno ni lo otro. A veces tenemos que asumir nuestro propio riesgo y seguir adelante sin que quienes nos hicieron daño se disculpen. Y a veces tenemos que crear esperanza para nosotros mismos en un mundo que ofrece pocas razones para ello.

La poeta Maya Angelou, que perdió la capacidad de hablar durante cinco años tras ser violada cuando era niña, escribe sobre cómo se curó del cinismo que le provocó. Angelou dice que no hay nada más trágico que el cinismo “porque significa que la persona ha pasado de no saber nada a no creer en nada”. Pero Angelou dice que no se derrumbó bajo el peso de su cinismo. En esos cinco años, leyó y memorizó todos los libros que pudo conseguir de la “biblioteca de la escuela blanca”: Shakespeare, Poe, Balzac, Kipling, Cullen y Dunbar. Al leer las historias de otros, dice que pudo crear su propio coraje; extrajo lo suficiente de las decepciones y los triunfos de los demás para triunfar ella misma. 

¿Recuperarse leyendo las historias de los demás? Es sorprendente cuánto poder moral puede existir en un acto tan simple. 

Recuerdo vívidamente al presentador de Highwire, Del Bigtree, leyendo en voz alta una elocuente carta a los no vacunados: “Si el Covid fuera un campo de batalla, todavía estaría cálido con los cuerpos de los no vacunados”. Es cierto, recuerdo haber pensado, pero allí yacían junto a ellos los cuerpos de cualquiera que se atreviera a cuestionar, que se negara a externalizar sus pensamientos, que siguiera caminando con dificultad en la oscuridad sin una linterna que iluminara el camino.

La resistencia moral es un gran problema en estos días. Aquellos que han estado hablando están cada vez más cansados, y ni siquiera sabemos en qué ronda de la lucha estamos. Los luchadores por la libertad de hoy están cansados ​​de las interminables llamadas de Zoom y los artículos de Substack que repiten los errores de los últimos años. ¿No estamos simplemente saturando la cámara de resonancia? ¿Realmente algo de esto importará? Con el paso del tiempo, incluso los más devotos pueden decaer, y lo que alguna vez parecía ser el objetivo más noble puede comenzar a perder intensidad en la neblina de los ataques implacables y la competencia por nuestra atención.

Estos días me encuentro pensando mucho en cómo nos recordará la historia, cómo recordará a los médicos que se dejaron controlar por el Estado, a los funcionarios públicos que “pasaron la pelota” y a aquellos de nosotros que seguimos tocando la campana de la libertad incluso cuando no resuena. ¿Llegará alguna vez la reivindicación? ¿Se restablecerá alguna vez el equilibrio en el orden social? ¿Se curarán alguna vez las heridas de los últimos años?

No tengo respuestas satisfactorias para ninguna de estas preguntas, y lo lamento. Pero una cosa que sí sé es que la guerra que estamos librando no se librará en los pasillos de nuestros parlamentos, en nuestros periódicos o en las salas de juntas de las grandes farmacéuticas. Se librará entre hermanas distanciadas, entre amigos que no han sido invitados a las reuniones navideñas y entre cónyuges distanciados que intentan ver algo vagamente familiar en la persona que está sentada frente a ellos en la cena. Se librará mientras luchamos por proteger a nuestros hijos y dar dignidad a nuestros padres en sus últimos días. Se librará en nuestras almas. Esta es una guerra entre las personas, por cuyas vidas importan, por lo que somos y podemos ser, y por los sacrificios que esperamos que hagamos los unos a los otros.

Trish Wood, quien moderó la Audiencia Ciudadana en la que testificó Kelly-Sue Oberle, escribió que una semana después todavía se sentía conmocionada por la magnitud de lo que escuchó: las historias de médicos silenciados que intentaron defender a sus pacientes, las historias de hombres y mujeres cuyas vidas cambiaron para siempre por las lesiones causadas por las vacunas y, lo más trágico, las historias de personas como Dan Hartman, cuyo hijo adolescente murió después de la vacunación con ARNm. Trish escribió sobre la importancia de contar estas historias, de tomar en cuenta. “Dar testimonio”, escribió, “es nuestro poder contra la catástrofe del cártel de COVID”. 

Las palabras de Trish recuerdan a las de Elie Wiesel, superviviente de Auschwitz. Después del Holocausto, en un momento en el que el mundo estaba tan destrozado y tan ansioso por un nuevo comienzo, Wiesel consideró que era su responsabilidad hablar por aquellos que habían sido silenciados. Escribió: “Creo firme y profundamente que quien escucha a un testigo se convierte en testigo, por lo que quienes nos escuchan, quienes nos leen, deben seguir dando testimonio por nosotros. Hasta ahora, lo están haciendo con nosotros. En un momento determinado, lo harán por todos nosotros”.

La lección de Wood y Wiesel es que contar nuestras historias es importante, no sólo para aclarar las cosas. Es un bálsamo para nuestras heridas. Es difícil saber qué hacer con los residuos de emociones caóticas e intensas posteriores al trauma. Una cosa que el trauma, el daño moral y los defectos trágicos tienen en común es que nombrarlos te da poder sobre ellos. No puedes sanar lo que no puedes nombrar. Una vez que le das nombre a tu trauma, puedes encontrar el coraje para compartir tus experiencias con otros, o puede ser que al compartir tus experiencias seas capaz de nombrarlo. Adán, en la historia de la creación, destaca este punto: le dio nombre a los animales y luego tuvo dominio sobre ellos. 

Las historias contadas en la Audiencia Ciudadana (2022), la Comisión de Emergencia de Orden Público (2022) y la Investigación Ciudadana Nacional (2023) no solo ayudan a reequilibrar el registro público; también materializan el sufrimiento en el lenguaje. Estas historias —“narrativas de trauma”, como las llama Susan Brison— ayudan a crear espacios morales para la solidaridad y la conexión y, en última instancia, ayudan a rehacer el yo. Convierten la experiencia de la lesión y el aislamiento en una comunidad de hablantes y oyentes que nos ayudan a sentir, como mínimo, que no somos los únicos victimizados. Y hay reparación moral incluso en eso.

Probablemente por eso el Convoy de la Libertad tuvo tanto éxito. La gente por fin pudo compartir sus historias con un grupo de personas con ideas afines que no iban a juzgarlas por contarlas en voz alta. Eso es poderoso. Es como liberar por fin las toxinas del cuerpo, como una gran purga de la oscuridad. 

“Al fin y al cabo, alguien tenía que empezar”.

El 22 de febrero de 1943, una estudiante alemana de 21 años llamada Sophie Scholl fue declarada culpable de alta traición y condenada a muerte por distribuir panfletos que denunciaban los crímenes nazis. Fue ejecutada en la guillotina a las 5 de la tarde de ese mismo día. 

Durante el juicio, Sophie dijo: “Después de todo, alguien tenía que empezar. Lo que escribimos y dijimos también lo creen muchos otros. Simplemente no se atreven a expresarse como lo hicimos nosotras”. 

Las palabras de Sophie fueron el preludio de una era de reparación que, en cierto sentido, todavía estamos viviendo. Creo que las partes rotas de nosotros que hicieron posibles y negables las atrocidades de la Alemania nazi todavía están rotas hoy. 

La historia ofrece innumerables ejemplos —el estigma de la lepra, las leyes de segregación racial y el Holocausto, por nombrar sólo algunos— de un pueblo dócil y desmoralizado que se fue deshumanizando lentamente por la obsesión de distanciarse unos de otros. Sin embargo, no parecemos poder aceptar el hecho de que estamos viviendo una vez más las debilidades morales a las que siempre hemos sido vulnerables.

Quienes están haciendo el arduo trabajo de llamar la atención sobre los daños indecibles de los últimos cuatro años tal vez sólo puedan dar los primeros pasos hacia la reparación que tanto necesitamos. Y esa reparación, sin duda, será diferente para cada uno de nosotros. Para algunos, será una cuestión de afinar un sistema relativamente eficiente. Para otros, será una retirada y una recuperación, y para otros más, tal vez requiera una reinvención total. Algunos tendrán que esforzarse por generar coraje a partir de la timidez, mientras que otros tendrán que controlar un espíritu frustrado e incendiario. 

Y no debemos esperar que nada de esto ocurra de forma rápida o sencilla. Creo que pasará mucho tiempo antes de que el coro de la humanidad cante nuestras alabanzas, si es que alguna vez lo hace.

Es muy fácil, cuando estamos en medio de una crisis, rendirnos porque parece que estamos fracasando, porque es difícil ver el panorama general desde un pequeño punto de vista. Pero para solucionar lo que nos aflige, no tenemos que solucionar todo en un momento o con una sola acción... ni podríamos hacerlo aunque lo intentáramos.

Sólo necesitamos empezar.



Publicado bajo un Licencia de Creative Commons Atribución Internacional
Para reimpresiones, vuelva a establecer el enlace canónico en el original Instituto Brownstone Artículo y Autor.

Autor

  • Dra. Julie Ponesse

    La Dra. Julie Ponesse, becaria Brownstone 2023, es profesora de ética y ha enseñado en el Huron University College de Ontario durante 20 años. Se le puso de licencia y se le prohibió el acceso a su campus debido al mandato de vacunación. Presentó en la Serie Fe y Democracia el 22 de 2021. La Dra. Ponesse ahora ha asumido un nuevo rol en The Democracy Fund, una organización benéfica canadiense registrada destinada a promover las libertades civiles, donde se desempeña como académica en ética pandémica.

    Ver todos los artículos

Dona ahora

Su respaldo financiero al Instituto Brownstone se destina a apoyar a escritores, abogados, científicos, economistas y otras personas valientes que han sido expulsadas y desplazadas profesionalmente durante la agitación de nuestros tiempos. Usted puede ayudar a sacar a la luz la verdad a través de su trabajo continuo.

Descarga gratuita: Cómo recortar 2 billones de dólares

Suscríbete al boletín del Brownstone Journal y obtén el nuevo libro de David Stockman.


Comprar piedra rojiza

Descarga gratuita: Cómo recortar 2 billones de dólares

Suscríbete al boletín del Brownstone Journal y obtén el nuevo libro de David Stockman.