El amor realmente puede frustrar la tiranía

Mucho antes de que Freud articulara el conflicto, o en el mejor de los casos la tensión entre las duraderas fuerzas psíquicas –y por tanto culturales– de la Eros (pulsión de vida) y Thanatos (pulsión de muerte), el filósofo griego presocrático, Empédocles, allanó el camino para esto al postular el correspondiente par de conceptos opuestos, Amor (philia) y Conflicto (Eris) o Odio (neikos). Según Empédocles, estas fuerzas actúan sobre los cuatro elementos (fuego, tierra, aire y agua) para construir y destruir, alternativamente, el cosmos o el mundo tal como lo conocemos. 

Para los antiguos griegos, el cosmos era lo opuesto al caos, por lo que se puede inferir que, dada la relación antagónica entre el Amor y el Conflicto, el mundo cósmico nunca está completamente ordenado, sino que siempre es una amalgama de estos dos rivales arcaicos, siendo ahora el único , ahora el otro, dominando. K. Scarlett Kingsley y Richard Parry (2020) comenta lo siguiente sobre el pasaje donde Empédocles describió este proceso: 

Inmediatamente llama la atención la completa simetría de este esquema. Parece abordar el nacimiento y la muerte, el nacimiento y la muerte, y lo hace con un equilibrio elegante. Las cuatro raíces se unen y se mezclan, bajo la acción del Amor, y son separadas por la Lucha. Al mismo tiempo, los elementos tienen un impulso activo hacia la homogeneización sobre el principio [sic] de la afinidad... Si bien este pasaje describe períodos en los que una de las fuerzas es dominante, también describe un ciclo. Una fuerza no triunfa finalmente sobre la otra; más bien, sus períodos de dominio se suceden en continua alternancia.

La semejanza entre esta descripción y la de Freud sobre la relación entre Eros y Thanatos (citada en el artículo vinculado anteriormente) es sorprendente y atestigua la perdurable conciencia de los seres humanos de que el amor y el odio no son sólo fenómenos interpersonales, sino que superan ese nivel para abrazar. el todo cósmico en términos de un proceso cíclico de creación y destrucción. 

En consecuencia, el acto divino de "creación de la nada" (creación ex nihilo; la interpretación oficial del acto creativo de Dios por parte de la iglesia) descrita al comienzo del Génesis, puede verse como un acto de amor divino. El conocido pasaje de 1 Corintios 13:13, a saber, 'Ahora, pues, permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor también puede verse desde esta perspectiva. ¿Por qué? Porque si el amor es el "más grande", significa que debe ser presupuesto por los otros dos como la fuerza generativa y creativa sin la cual ni la fe ni la esperanza tendrían sentido. 

En este contexto, uno podría preguntarse qué significa el título de este artículo: 'El amor es todo lo que necesitas...', con su eco de una frase familiar. canción de los beatles, 'Todo lo que necesitas es amor...' Lo que me recordó esto recientemente fue cuando mi pareja y yo volvimos a ver una de nuestras películas favoritas: la de Julie Taymor. A través del universo (2007); una especie de pieza asincrónica que acompaña al musical contra la guerra de Vietnam de Milos Forman, Cabello, de 1979 – que concluye donde los protagonistas interpretan la canción. 

Como esto sugiere, la narrativa de A través del universo (que es también el título de una canción escrita por John Lennon) se intercala con la música de los Beatles (que funciona como una especie de coro que comenta los acontecimientos que se desarrollan), pero cantada por los actores de la película, en particular Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) y TV Carpio (Prudencia). 

Como en el caso de Cabello, es un musical pacifista con la guerra de Vietnam como telón de fondo. Como todas las guerras, la guerra de Vietnam en estas dos películas representa la fuerza destructiva de Thanatos, o Lucha/Odio, mientras que la relación entre Claude y Sheila (en Cabello) y entre Lucy y Jude (en A través del universo), respectivamente, instancian Eros o Amor. El hecho de que A través del universo termina con Jude cantando 'All you need is love...Love is all you need' a Lucy en la azotea de un edificio en Nueva York, después de una breve separación, comunica el triunfo temporal de Eros/Amor sobre Thanatos/Conflicto – temporal, dado el ciclo naturaleza del dominio alterno de uno sobre el otro. Esto se refiere a su propia relación amorosa, en la que una ruptura temporal precede a una reconciliación amorosa, pero también señala el eventual fin del conflicto de Vietnam. 

Parte de la música de los Beatles en esta película resplandece con signos de amor; no sólo el último 'Todo lo que necesitas es amor...', sino canciones como 'Todo mi amor', 'Si me enamorara de ti...', 'Quiero tomar tu mano' (cantada por TV Carpio en su cadenciosa, voz inquietantemente hermosa), '¡Oh! Darling", "Let it be" y "Hey Jude" (que, como era de esperar, involucra al personaje de Jude). 

Al ver la película nuevamente, me recordó el tiempo que pasé en la Universidad de Gales en Cardiff como investigador, donde tuve el privilegio de asistir a una interpretación de la música de los Beatles de la Orquesta Sinfónica de Cardiff. Imagínese una orquesta filarmónica interpretando canciones como 'Yesterday' y 'Norwegian Wood' en una sala sinfónica, entonces tendría una idea de la grandeza de las composiciones de los Beatles y del hilo conductor de Eros/Love en ellas. 

Antes de mi estancia en Cardiff, cuando estaba en Yale como becario postdoctoral, había visto todas las películas de los Beatles, desde La noche de un día duro (1964) a Let It Be (1970) – en el cine abierto las 24 horas del día, los 7 días de la semana en el campus de Yale, el Teatro Lincoln, e incluso entonces, en la época de la Guerra de las Malvinas entre Gran Bretaña y Argentina, me pareció que estos espectáculos musicales apuntaban con el dedo acusador a los países en guerra. fiestas.

A estas alturas los lectores ya deberían haber captado mi idea, por así decirlo; A lo que me refiero es al hecho de que, en la actualidad, vivimos en una coyuntura particularmente intensa que manifiesta el dominio de Thanatos/Strife, que requiere una reactivación igualmente intensa de las fuerzas de Eros/Amor, para poder derrotar al destructivo tecnocrático. y fuerzas neofascistas que proliferan en el mundo actual (al menos por el momento). Hay muchas maneras de hacer esto, y siempre que uno tenga firmemente en cuenta que el amor tiene diferentes manifestaciones, esto no debería ser difícil de hacer.

Los antiguos griegos reconocieron varios; distinguieron entre al menos cuatro tipos de amor, a saber, Eros, Philia, Agapé, (caridad) y Storge (y se podría añadir Philautia o amor propio), que denotan (respectivamente) amor erótico, amor fraternal o amistad, amor piadoso (el amor a Dios pero también de Dios por los hombres y el amor de lo divino en cada persona), y el amor familiar. Al cultivar este tipo de amor en esta época de oscuridad, ya se estaría dando un poderoso golpe a los tecnócratas globalistas. Recuerde también que el amor requiere que la acción se ponga en marcha, por así decirlo, ya sea un acto amable hacia un ser humano o (paradójicamente) luchar contra la camarilla en varios niveles con el objetivo final de restaurar el amor en el mundo. .

Una serie de televisión reciente destaca el último punto anterior. esta titulado Toda la luz que no podemos ver (basada en la novela de Anthony Doerr) y está ambientada en el contexto de las etapas finales de la Segunda Guerra Mundial en un pueblo costero francés llamado Saint-Malo, donde una niña francesa ciega (Marie-Laure) y su padre, que solía custodian la colección de joyas preciosas en un museo de París, se han refugiado con el tío de este último y su hermana. Marie escucha a alguien inspirador a quien conoce como "el profesor" en un aparato de radio de onda corta, y sin saberlo, un joven y talentoso soldado alemán que actúa como operador de radio también ha estado escuchando la sabiduría del "profesor", que habla a sus oyentes sobre "toda la luz que no podemos ver". 

Para abreviar la historia, la joya más valiosa custodiada por su padre, un diamante llamado 'el mar de llamas', está escondida en el apartamento que comparten con su tío abuelo y su hermana, quienes resultan ser miembros de la resistencia. Un oficial de la Gestapo mortalmente enfermo, Von Rumpel, está detrás de esta joya porque cree que esta gema, de otro modo "maldita", posee poderes curativos. En el episodio final, Werner, Marie-Laure y Von Rumpel se encuentran "cara a cara" en el apartamento (a pesar de ser ciega, Marie tiene sorprendentes poderes sensoriales compensatorios de oído y tacto), en el apartamento, y entre los dos los jóvenes la gente prevalece sobre el enemigo. 

La narrativa cinematográfica es una historia de amor, pero no en el sentido habitual, que sólo se activa al final de la narración: un comienzo amoroso, cuando concluye la historia de odio (Thanatos) y sufrimiento, entrelazado con amor (Eros) entre las personas. . Lo que sorprende es la manera palpable en que el amor que une a quienes resisten a los agresores nazis les permite continuar, a pesar de la pérdida de seres queridos en el camino. 

Para no estropear la serie, basta decir que el sacrificio de las vidas de los personajes centrales de la historia, por el bien de los vivos (un motivo arquetípico en el arte y la cultura occidentales, cuyo paradigma es la muerte de Cristo), es una expresión fundamental del amor envolvente que impregna esta conmovedora obra de arte cinematográfica.

Esto resuena con la idea de Forman. Cabello, donde el personaje hippie, Berger, sacrifica su vida por Claude al ser enviado inesperadamente a Vietnam en lugar de Claude cuando reemplaza a este último para permitir su primer encuentro sexual (de Claude) con una mujer, antes de ser enviado a la guerra. . La yuxtaposición de la guerra (Strife, Thanatos) y el amor (Eros) no podría ser más clara que en cualquiera de estas dos obras cinematográficas.

Podría seguir y seguir, extensamente, sobre la omnipresente tematización artística y literaria de la lucha perpetua entre el amor y el odio –o, en una forma menos obvia, entre prácticas culturales creativas y destructivas. Pero tal vez debería examinarse una breve explicación de la relación entre estas dos fuerzas antagónicas y otros dos poderes indelebles en la sociedad humana para situar las cosas en un campo de juego más amplio. Estoy pensando en la relación entre el amor y el odio, por un lado, y la razón y la imaginación, por el otro. Y dónde mejor acudir que al Bardo, que siempre está disponible para un amante de Shakespeare como yo. 

Entre sus muchas obras que tematizan el amor (y, por implicación, su enemigo mortal, el odio), la que se destaca en este sentido es El sueño de una noche de verano (circa 1596): la conocida historia de Atenas y el bosque del rey de las hadas Oberón, su reina, Titania y el travieso Puck (también conocido como Robin Goodfellow), que gotea jugo de flores de amor en los ojos de los humanos y otras criaturas por igual. 

Atenas representa la razón, mientras que el bosque representa la imaginación, y Shakespeare muestra su sorprendente visión de la relación entre los dos al hacer que cuatro jóvenes atenienses, enredados románticamente, entren al bosque desesperados porque el padre de una de las dos mujeres ha decretado que ella casarse con el hombre que no ama. No hace falta decir que, después de todo, se trata de una comedia romántica, al final todo sale de manera hilarante (pero también seria), y Puck se asegura de que la mujer adecuada consiga a su hombre en ambos casos antes de regresar a la ciudadela de la razón. 

¿El resultado? Aproximadamente ciento ochenta años antes de que Immanuel Kant pusiera patas arriba la tradición filosófica en su Crítica de la razón pura Al demostrar que la razón y la imaginación no son adversarios mortales (como se había enseñado en gran medida en filosofía), sino aliados epistémicos, Shakespeare anticipó este acontecimiento intelectual trascendental. Lo hizo delineando el camino indispensable que los humanos deben recorrer para poder convertirse en seres maduros y racionales: hay que atravesar el bosque encantador de la imaginación antes de regresar a la sobria morada de la razón (Atenas) como una persona más sabia.

Dicho de otra manera: el arte y la literatura no son enemigos de la razón: son socios en la búsqueda del conocimiento. Y en la búsqueda de la sabiduría y del amor, se podría añadir. Esta idea es invaluable en un momento en que tanto la imaginación como la razón deben participar en la lucha contra la tiranía.

No es que no se produzcan malentendidos fatales a este respecto. Esto se ilustra magistralmente en el libro de Peter Weir. La Sociedad de los Poetas Muertos. de 1989, que sitúa El sueño de una noche de verano en el marco de una trágica historia representada en una prestigiosa escuela secundaria de Nueva Inglaterra. Aunque el Sr. Keating, el inspirador profesor de poesía inglesa, intenta que sus alumnos comprendan el valor de la imaginación, no todos entienden que su intención no es que esto sea a costa de la razón. No se trata de elegir entre los dos; se trata de situar estas facultades en un lugar dador de vida. Abrazar. 

Desafortunadamente, uno de los alumnos estrella de Keating, cuyo padre tiránico desaprueba que su hijo interprete a Puck en la producción de la escuela de El sueño de una noche de verano, amenaza con enviarlo a una academia militar, y la desesperación del hijo lo lleva al suicidio, con consecuencias predecibles para la permanencia del Sr. Keating en la escuela. La escena final de la película atestigua el hecho tranquilizador de que su enseñanza no ha sido en vano. 

Esta compleja película entrelaza hilos divergentes como la comedia, la tragedia, la imaginación, la razón, el odio y el amor, pero sólo los espectadores receptivos a su representación de la vida en todo su esplendor multifacético la apreciarían. Recuerdo que un colega del Departamento de Inglés de la universidad donde yo enseñaba lo descartó como "basura romántica". No estaba usando "romántico" en su sentido popular de novelas románticas conmovedoras, sino en su sentido histórico, literario y artístico, que desafiaba la concepción excesivamente estrecha y racionalista de la realidad que a veces uno encuentra en los productos culturales del siglo XVIII.^th siglo.

Esto se representa gráficamente en la pintura satírica de William Blake, Newton. La pintura muestra al científico en una posición claramente incómoda, agachado, desnudo y usando un compás para dibujar una figura geométrica en un pergamino. Claramente, Blake no lo aprobó. 

Sin embargo, no es necesario rechazar la ciencia en favor del arte. Las enseñanzas del señor Keating en Weir's La Sociedad de los Poetas Muertos. encarna la comprensión de que ambas facultades tienen su lugar en la vida, por ejemplo cuando les dice apasionadamente a los estudiantes que disciplinas como la ingeniería son esenciales porque sustentan la vida y la sociedad, pero que no son '¡para lo que vivimos!' 

Para lo que vivimos, insinúa, es para amar. Al igual que Shakespeare y Kant, que fue una fuente importante del desarrollo del romanticismo, Keating cree que debemos permitir que la imaginación y la razón coexistan, pero que el amor (en el sentido más amplio) es lo único que hace que valga la pena vivir la vida. Si deseamos derrotar a la camarilla –que claramente no entiende nada sobre el amor (excepto que necesitan destruirlo, para no perder la pelea)– no deberíamos desperdiciar ninguna oportunidad para afirmar a Eros en toda su magnificencia creativa.

Todo lo que necesitas es amor

Todo lo que necesitas es amor

Todo lo que necesitas es amor Amor

El amor es todo lo que necesitas…

John Lennon