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Recientemente, como millones de personas en todo el mundo, escuché una conversación sobre La experiencia de Joe Rogan Entre Joe Rogan y Robert F. Kennedy, Jr., se emitió el 27 de febrero de 2026 (1). En la conversación, el Secretario de Salud y Servicios Humanos, Kennedy, habló extensamente sobre la promoción de una nutrición saludable y la lucha contra el fraude en los seguros de salud. Si bien la nutrición es sin duda un tema importante, mi atención se centró en otro tema que me toca de cerca: el uso de psicodélicos en entornos médicos y terapéuticos, y lo que percibo como la amenaza implícita que esto representa para nuestra libertad.
Aproximadamente a la mitad de la conversación, el debate se centra en el potencial de los psicodélicos, especialmente en el tratamiento de veteranos con trastorno de estrés postraumático, pero también en el abordaje de la adicción grave a los opioides y la depresión (2). Tanto Joe Rogan como Robert F. Kennedy, Jr. expresan optimismo, describiendo los psicodélicos como herramientas poderosas que podrían ayudar a las personas a llevar vidas más felices y productivas.
Kennedy afirma que estas sustancias tienen el potencial de “reconfigurar el cerebro”, refiriéndose a la neuroplasticidad bien documentada que se observa en los días posteriores al consumo de psicodélicos, lo que podría explicar su capacidad para catalizar cambios de comportamiento. Rogan plantea entonces una pregunta retórica: “¿Quién podría estar en contra de esto?”.
Ambos coinciden en que dichos tratamientos deben ofrecerse en un entorno clínico, y Kennedy subraya la necesidad de realizar más ensayos y desarrollar directrices terapéuticas rigurosas antes de que se conceda un acceso más amplio; un esfuerzo que, según él, busca evitar una situación de "salvaje oeste".
Y si bien comparto su entusiasmo por los psicodélicos, yo, tanto como médico como practicante de ayahuasca, veo una profunda amenaza a nuestra libertad (religiosa) cuando la autoridad sobre estas sustancias se deposita exclusivamente en manos de lo que podría llamarse la "iglesia de la medicina". El marco médico-terapéutico se fundamenta en una visión materialista y reduccionista de lo que significa ser humano, una visión que no deja espacio para la espiritualidad y no toma en serio la experiencia subjetiva de quienes interactúan con estas sustancias.
Así como la nutrición física constituye la base de la salud corporal, las culturas humanas a lo largo del tiempo han reconocido que ciertas plantas pueden facilitar el contacto con el mundo espiritual, sirviendo, en cierto sentido, como una forma de alimento espiritual. Sin embargo, más allá de lo que comemos, es nuestra vida espiritual la que moldea nuestra verdadera identidad.
Al introducir aún más los psicodélicos en el ámbito médico —medicalizarlos— mientras el uso espiritual de antiguas plantas medicinales en Occidente sigue estando criminalizado (3), se corre el riesgo de socavar la libertad religiosa (4).
Mi firme impresión es que las implicaciones más amplias del enfoque occidental actual hacia los psicodélicos suelen pasarse por alto, incluso por aquellos que se consideran defensores de la libertad médica. Con el sistema médico-terapéutico al mando, una dimensión vital de la experiencia humana corre nuevamente el riesgo de ser medicalizada (5).
El creciente impulso a los ensayos clínicos, realizados en colaboración con la industria farmacéutica y los inversores comerciales, está dando forma a un modelo en el que los pacientes, bajo estricta supervisión, en entornos clínicos controlados y bajo el cuidado de profesionales médicos o psiquiátricos, pueden consumir sustancias psicodélicas.
Dentro de este marco, el acceso queda mediado por la autoridad institucional.
Al mismo tiempo, muchos de los médicos y científicos que lideran lo que a menudo se describe como la "tercera ola psicodélica" están entusiasmados con el surgimiento de un nuevo mercado significativo (6). El interés del sector farmacéutico, junto con la inversión de Silicon Valley, refleja una creciente atención al potencial comercial de combinar psicodélicos con modelos terapéuticos (7). Un vistazo a las ferias y conferencias donde se presenta la ciencia psicodélica de vanguardia sugiere que este campo es ampliamente considerado (por decirlo suavemente) como un espacio de importantes oportunidades económicas o una nueva oportunidad de mercado que debe capitalizarse (8).
Debemos reconocer que muchas de las sustancias que hoy se clasifican como psicodélicos han formado parte de la vida humana durante milenios. En diversas culturas del mundo, se han desarrollado ricos conocimientos chamánicos y tradiciones espirituales en torno al uso de plantas maestras —como la ayahuasca, los hongos psilocibina, el peyote, la iboga y muchas otras— para la sanación, la guía y la adivinación (9). Esta tradición viva forma parte de nuestra herencia humana común (10).
Estas son, sin duda, sustancias extraordinariamente poderosas, que merecen profundo respeto y reverencia. Encontrarlas en un contexto amoroso, espiritualmente sólido y fundamentalmente igualitario —compartidas con los demás en igualdad de condiciones— sería un regalo invaluable para cualquiera.
Sin embargo, incluso el lenguaje que usamos para describir estas sustancias merece un análisis más profundo. Lo que comúnmente denominamos «psicodélicos» es un concepto relativamente reciente, que se enmarca dentro de un paradigma médico limitado. En muchas tradiciones indígenas, las plantas que suelen llamarse «maestras» no se consideran simplemente agentes bioquímicos, sino fuentes vivas de conocimiento, guías espirituales veneradas, capaces de ofrecer comprensión, orientación y sanación en un contexto relacional y espiritual, a través de visiones y sueños.
El estrecho marco médico conlleva una desigualdad inherente entre el médico o terapeuta y la persona etiquetada como paciente (11). La perspectiva de tener que compartir los sentimientos más íntimos con un escéptico que, precisamente en el momento en que uno se siente más abierto y vulnerable —en los días o semanas posteriores al uso de una sustancia capaz de inducir una profunda apertura psicológica y emocional, y la sanación— procede a evaluar esa experiencia según pautas terapéuticas estrictas y preestablecidas, me resulta profundamente inquietante.
En el modelo clínico occidental, el psiquiatra o médico solo está presente como acompañante, absteniéndose de consumir sustancias para mantener una perspectiva objetiva. Esto contrasta notablemente con muchas tradiciones chamánicas, en las que quienes guían a otros son precisamente aquellos con una profunda experiencia personal con la planta maestra, y que, por lo tanto, son capaces de crear un espacio seguro y espiritualmente sólido donde las personas pueden encontrar una sanación genuina y duradera.
Estas plantas sagradas pertenecen a toda la humanidad y forman parte de su herencia común. Someterlas exclusivamente a la autoridad de lo que podría denominarse la «iglesia de la medicina» conlleva el riesgo de separarlas de ese contexto humano y espiritual más amplio.
También debemos tener presente lo ocurrido en los últimos años, cuando se confió a "expertos" médicos la tarea de determinar qué era lo mejor para la salud pública, y cómo, bajo el pretexto de la seguridad, esto condujo a un aislamiento social generalizado y a restricciones a la circulación y la asociación que plantearon serias dudas sobre la protección de los derechos humanos fundamentales (12,13).
¿Qué fundamentos tenemos, entonces, para confiar en que esa misma institución defina las condiciones bajo las cuales las personas pueden interactuar de forma segura con estos llamados psicodélicos?
Y hablando de estas preocupaciones más amplias, quisiera expresar mi agradecimiento tanto a Joe Rogan como a Robert F. Kennedy, Jr. por su papel en dar a conocer al público en general cuestiones de salud pública y confianza institucional. La primera vez que realmente me involucré con la perspectiva de Kennedy fue durante su aparición en La experiencia de Joe Rogan en junio de 2023, en una conversación muy extensa (14). Ese momento marcó un punto de inflexión para mí.
Durante un largo viaje en coche desde el norte de Minas Gerais hacia Río de Janeiro, mi esposo y yo escuchamos la conversación completa de tres horas sin interrupción. Incluso siendo médica y profundamente escéptica ante la influencia de la industria farmacéutica —más, creo, que la mayoría de mis colegas—, su relato me resultó conmovedor y estimulante. Me impulsó a profundizar en su trabajo y a comenzar a examinar la historia de las vacunas a través de una gama más amplia de fuentes.
Entre ellos, el centro era Disolviendo ilusiones: Enfermedades, vacunas y la historia olvidada Por Suzanne Humphries y Roman Bystrianyk: una obra meticulosamente documentada que, sin embargo, sigue siendo prácticamente desconocida en los círculos médicos convencionales y que me resultó imposible ignorar (15). Esta investigación más amplia me hizo cada vez más consciente de las complejas relaciones entre las instituciones de salud pública y la industria farmacéutica, así como de los poderosos incentivos económicos que configuran este panorama, incentivos que no necesariamente priorizan nuestra salud.
En el mundo occidental, muchas de estas tradiciones espirituales siguen siendo desconocidas. Tanto en Europa como en Estados Unidos, gran parte de este conocimiento chamánico se ha perdido a lo largo de los siglos. Al mismo tiempo, algunas formas de conocimiento tradicional sobre plantas —incluidas la herboristería y la homeopatía— fueron marginadas o reprimidas, e incluso criminalizadas en algunos casos a principios del siglo XX, especialmente a medida que los sistemas farmacéuticos modernos se volvían más dominantes (16).
Como resultado, nuestro pensamiento y discurso están profundamente condicionados por una concepción materialista de lo que significa ser humano. En palabras de Terence McKenna: «El sesgo racional, mecanicista y antiespiritual de nuestra cultura nos ha impedido comprender la mentalidad del chamán. Somos cultural y lingüísticamente ciegos al mundo de fuerzas e interconexiones claramente visibles para quienes han conservado la relación arcaica con la naturaleza». (10)
Dentro de este marco, solemos hablar de ser más felices y productivos, en lugar de buscar la conexión con aspectos más profundos o elevados de nosotros mismos. Los extractos de plantas se tratan como sustancias o productos, desvinculados de los contextos en los que se usaban tradicionalmente y separados del conocimiento y las tradiciones que les daban significado. Se los aborda como si siguieran una simple relación dosis-respuesta, en la que el contexto no influye en absoluto.
Esto, a mi parecer, refleja un profundo malentendido.
Y, sin embargo, reconozco ese entusiasmo por los psicodélicos. Robert F. Kennedy Jr. y Joe Rogan tienen razón al señalar su potencial transformador.
Cuando tomé por primera vez "hongos mágicos" en los Países Bajos, donde han estado disponibles legalmente en las llamadas "tiendas inteligentes" desde mediados de la década de 1990 (17), me encontré pensando: Todo el mundo debería vivir esta experiencia, al menos una vez. Los efectos visuales que presencié fueron mágicos, y la experiencia en sí estaba impregnada de una sensación de claridad, apertura y amor.
Años después, cuando reuní el valor para tomar una dosis de LSD en un festival de música, experimenté una abrumadora sensación de unidad con todo lo que existe: una profunda conexión con la belleza y la abundancia del universo. Es una experiencia que me ha marcado y que me gustaría que otros también vivieran.
Tras esas experiencias, empecé a darme cuenta de lo alejadas que estaban muchas de las narrativas basadas en el miedo que había encontrado en los medios de comunicación de mi propia realidad.
Esa misma confianza me guió años después cuando la ayahuasca llegó a mi vida. No sentí la necesidad de buscar en internet relatos de otras personas; en cambio, seguí mi intuición, me preparé física y mentalmente, y me aseguré de tener el tiempo y el espacio necesarios para recibir plenamente lo que surgiera.
Me tomé una semana libre de mi trabajo como médico, emprendí un largo viaje en bicicleta y pasé varios días inmerso en la naturaleza. Mi primer encuentro con esta medicina ancestral de la selva amazónica tuvo lugar en los bosques de Veluwe, en los Países Bajos, entre un grupo de practicantes experimentados para quienes esta era una práctica profundamente espiritual. Había dedicación, apoyo y una sensación de libertad.
Era el verano de 2020.
Buscaba respuestas a preguntas existenciales más profundas. Durante años, me había cuestionado el significado y la dirección de mi trabajo como médico, preguntándome si un cambio significativo desde dentro del sistema era realmente posible. Mi trabajo en el cuidado de personas mayores me había revelado la estrecha relación entre la industria farmacéutica y la medicina moderna, y a través del estudio independiente comencé a reconocer patrones recurrentes de fraude, corrupción e influencia en la promoción de medicamentos recetados.
Finalmente me especialicé en la desprescripción: la reducción gradual y cuidadosa y, cuando corresponde, la suspensión de los medicamentos. Anteriormente escribí en Brownstone sobre mis experiencias profesionales con la interrupción de fármacos psiquiátricos (18), en parte inspirada por el libro profundamente conmovedor Sin encoger Por Laura Delano (19).
Como joven médico en los Países Bajos, fui testigo de la notable mejoría de muchos pacientes ancianos cuando logré reducir o suspender sustancialmente el uso prolongado de fármacos psiquiátricos, analgésicos y agentes cardiovasculares como antihipertensivos y estatinas. Ese trabajo fue profundamente gratificante, reconocido por mis colegas y apreciado por sus familias.
Sin embargo, en los años previos a 2020, comencé a cuestionar cada vez más los límites de lo que podía ofrecer. Mientras ayudaba a las personas revisando críticamente sus, a menudo extensos, tratamientos farmacológicos, empecé a preguntarme: ¿qué podía ofrecer realmente en términos de sanación? Mi formación médica y el material que llevaba en mi maletín me parecían lamentablemente insuficientes ante necesidades humanas más profundas.
Durante el confinamiento, observé cómo muchos de mis pacientes ancianos sufrían un profundo aislamiento social, con consecuencias visibles y duraderas para su bienestar. Para una médica que había dedicado casi una década a la calidad de vida de sus pacientes, esto fue profundamente doloroso y, en mi opinión, una señal de que las medidas implementadas habían perdido de vista la esencia misma de la salud pública. Fue también un tiempo de profunda reflexión personal. Me sentía cada vez más incómoda con el clima que rodeaba las medidas contra la COVID-19, un clima en el que las preguntas científicas legítimas, en particular sobre los efectos a largo plazo de las vacunas de reciente desarrollo, se enfrentaban a presiones institucionales en lugar de a una investigación abierta, y en el que el espacio para un consentimiento informado genuino había desaparecido silenciosamente. Incapaz de atender a mis pacientes como mi integridad exigía, finalmente me retiré temporalmente de la práctica clínica (20).
Basándome en mi conocimiento de los daños asociados al uso prolongado de fármacos psiquiátricos, inicialmente seguí con gran interés el creciente número de investigaciones nacionales e internacionales sobre el uso de psicodélicos en entornos médicos. Los primeros resultados fueron prometedores y mis propias experiencias me habían llenado de optimismo.
¡Qué extraordinario sería poder ayudar a liberar a las personas de años de depresión severa mediante este tipo de enfoques! ¿Quién podría oponerse a ello?
Años después, me topé con un artículo de un grupo de psiquiatras de Groningen, la ciudad donde nací y donde completé mi formación médica. En 2022, advertían sobre los peligros sociales del pensamiento basado en "teorías de la conspiración" y proponían que ciertas personas podrían clasificarse apropiadamente dentro de un espectro psicótico, un enfoque que, en un contexto psiquiátrico, nunca está exento de consecuencias (21).
Por cierto, en ese mismo departamento se lleva a cabo una investigación pionera sobre psicodélicos, a menudo con pacientes catalogados como "resistentes al tratamiento", un término que, como Laura Delano ha argumentado repetidamente, merece un análisis crítico. La lógica subyacente es difícil de ignorar: cuando las personas no responden a años de medicación y terapia, el fracaso no se atribuye a las limitaciones del modelo ni a los fármacos prescritos, sino al paciente. Es el individuo quien es "resistente"; el tratamiento no puede ser el culpable.
En estos casos, se recurre a intervenciones más invasivas, entre ellas la terapia electroconvulsiva, una práctica cuyos riesgos y efectos a largo plazo siguen siendo objeto de gran controversia. Actualmente, también se ofrecen psicodélicos dentro de un marco clínico estrictamente controlado, bajo la supervisión del mismo sistema psiquiátrico.
Para mí, esto plantea interrogantes profundamente inquietantes sobre el poder, la interpretación y el consentimiento. No es un modelo de atención al que desearía que nadie se viera sometido (22).
Pero, ¿qué son exactamente los “psicodélicos”? El término, que literalmente significa “que manifiesta la mente”, fue propuesto a finales de la década de 1950 en los Estados Unidos como una etiqueta neutral para un amplio grupo de estas sustancias que estaban siendo estudiadas con gran entusiasmo por científicos occidentales (23).
Poco antes, y no por casualidad antes de los turbulentos años sesenta, se sintetizó accidentalmente LSD en un laboratorio y se identificaron las propiedades psicoactivas de la DMT, un compuesto natural que también se encuentra de forma endógena en el cuerpo humano. La dimetiltriptamina es estructuralmente similar a la serotonina y está presente tanto en plantas como en mamíferos. Con el tiempo, estas sustancias fueron clasificadas en las categorías legales más restrictivas (Anexo I) en muchos países (24).
Muchos de los psicodélicos clásicos (LSD, DMT, psilocibina, mescalina) son, de hecho, derivados sintéticos de sustancias que expanden la conciencia que se encuentran naturalmente en las plantas, pero también hay psicodélicos no clásicos, como la ketamina y el MDMA, y muchos otros compuestos sintetizados en laboratorio (25).
En su libro más vendido Cómo cambiar de opinión En 2018, Michael Pollan ofrece un relato convincente de la historia moderna de los psicodélicos (23). Su obra ha contribuido indudablemente a un renovado interés público y a una creciente aceptación de estas sustancias. Cabe destacar que también reflexiona sobre sus propias experiencias personales, presentándolas a modo de crónica de viaje, con el fin de superar el distanciamiento calculado que a menudo ha caracterizado la investigación psicodélica contemporánea.
Pollan también relata la participación temprana de organizaciones como la Agencia Central de Inteligencia y su predecesora, la Oficina de Servicios Estratégicos, incluido su uso de LSD en experimentos destinados a explorar el control mental, a veces involucrando tanto a personal militar como a civiles desprevenidos, así como su amplia influencia en las narrativas públicas (26).
Si bien estas sustancias fueron adoptadas por ciertos sectores de la contracultura, también fueron rápidamente estigmatizadas mediante reportajes sensacionalistas. Con el tiempo, la percepción pública se vio fuertemente influenciada por narrativas de peligro psicológico y daños permanentes, impresiones que persisten hasta el día de hoy. Como resultado, muchas personas aún sienten temor o inquietud, fruto de la experiencia, ante la idea de los psicodélicos.
La investigación médica y científica sobre psicodélicos también se vio restringida a partir de mediados de la década de 1960 y finalmente se detuvo, a pesar de los prometedores resultados observados en personas que sufrían de adicción y depresión severas (27). Esa primera generación de investigadores expresó entusiasmo no solo por el notable potencial terapéutico de estas sustancias, sino también por las experiencias profundas, a menudo místicas, reportadas por los participantes y, en algunos casos, por los propios investigadores. El llamado «Experimento del Viernes Santo», realizado por Walter Pahnke en 1963, sigue siendo un ejemplo bien conocido (28).
Desde mediados de la década de 1990, surgieron esfuerzos cautelosos para reactivar esta línea de investigación (29), y los investigadores contemporáneos eran muy conscientes de la necesidad de distanciarse de controversias y asociaciones culturales anteriores (30). Esta nueva generación de investigadores ha buscado enfatizar la objetividad —considerada durante mucho tiempo un ideal central del método científico— y no es raro oír a los científicos recalcar, a veces con cierto orgullo profesional, que no tienen experiencia personal con las sustancias que estudian.
Desde principios de 2021, Brasil ha sido nuestro hogar. Vinimos por motivos personales y espirituales, atraídos sobre todo por el deseo de estudiar la ayahuasca en su contexto espiritual vivo, y nos hemos quedado por la profundidad de la práctica y la sanación que surgieron. Estos contextos ceremoniales me conectaron más profundamente con mis ancestros y me abrieron un camino directo hacia la espiritualidad vivida.
En Brasil, surgió un marco legal singular: el uso de la ayahuasca fue autorizado oficialmente en contextos espirituales y religiosos a finales de la década de 1980 (31). Al mismo tiempo, y ante la insistencia de quienes la consideran un sacramento sagrado, su comercialización fue explícitamente prohibida (32).
Tradiciones como la de Santo Daime llegaron finalmente a los Países Bajos. A mediados de la década de 1990, se fundó en Ámsterdam la iglesia «Céu de Santa Maria», que posteriormente obtuvo reconocimiento legal. Durante años funcionó abiertamente y sin mayores interferencias, hasta que el uso de la ayahuasca fue nuevamente criminalizado en 2018 (33).
En este cambio, las consideraciones de seguridad médica parecieron primar sobre la protección de la libertad religiosa.
Lo que distingue la tradición brasileña de la ayahuasca —y a Santo Daime en particular— de la mayoría de los demás contextos chamánicos es su carácter fundamentalmente comunitario e igualitario. La medicina no es administrada por un sanador a un participante; se consagra en conjunto, como grupo, mediante cantos y oraciones compartidas. La participación es accesible para todos: las contribuciones, cuando se solicitan, son modestas y solo tienen como objetivo cubrir los gastos, y quienes no pueden pagar son bienvenidos de todos modos. Esto contrasta marcadamente con los entornos comercializados y los chamanes itinerantes cada vez más comunes en Estados Unidos y Europa, y no es casual. La estructura comunitaria y no comercial es, en sí misma, parte de la sanación.
Muchos de los testimonios más convincentes provienen de personas que han tenido contacto con estas sustancias —ya sean descritas como psicodélicos o medicinas vegetales— dentro de contextos intencionados y con fundamentos espirituales.
Sin embargo, la creciente medicalización de los psicodélicos suscita serias preocupaciones. En aras de proteger tanto la libertad religiosa como la libertad cognitiva, deben establecerse salvaguardias para garantizar que el acceso no se limite únicamente a quienes son considerados pacientes o se ajustan a los marcos psiquiátricos, sino que esté garantizado para todas las personas.
Asimismo, hay que resistir la comercialización y mantener a las grandes farmacéuticas al margen, no solo por las preocupaciones de seguridad y las delicadas cuestiones que rodean la neuroplasticidad, sino porque lo que está en juego es mucho más importante: la libertad cognitiva, el derecho a la propia vida interior y la preservación de una práctica sagrada que la medicalización amenaza con desvirtuar. No se debe permitir que la comunidad médica —de la que forma parte la psiquiatría— determine, desde su marco reduccionista y materialista, qué constituye un entorno «seguro».
Las plantas medicinales son sagradas. Atesoran una rica tradición chamánica y, en esencia, forman parte de la condición humana. El uso de psicodélicos en un contexto médico-terapéutico nos acerca aún más al mismo sistema que prioriza el lucro sobre la salud y la regulación de los síntomas sobre la curación. Las plantas medicinales, en un contexto ceremonial y no comercializado —sin reducirlas a compuestos extraídos ni dosis calibradas—, son poderosas herramientas para reconectarnos con nosotros mismos y con la naturaleza.
"Nunca está de más repetirlo: el tema de los psicodélicos es una cuestión de derechos civiles y libertades civiles. Es una cuestión que atañe a las libertades humanas más fundamentales: la práctica religiosa y la privacidad de la mente individual.
— T. McKenna, Comida de los dioses (1992/ed. 2021, pág. 298)
Referencias
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2. Williams, S. “El fármaco psicoactivo ibogaína trata eficazmente las lesiones cerebrales traumáticas en veteranos militares de operaciones especiales.” Noticias de Stanford Medicine. Enero 5, 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Prohibición, libertad religiosa y derechos humanos: regulación del consumo de drogas tradicionales.. Primavera, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. “En primera línea: defensa legal, política de drogas y plantas psicoactivas”. En: Percepción infinitaICEERS, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
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7. Tamaño del mercado de la medicina psicodélicaPerspectivas de investigación empresarial. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
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12. Baker, CJ “Los cuatro pilares de la ética médica fueron destruidos en la respuesta al Covid”. Instituto Brownstone. Mayo 12, 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. “Ecos de tiranía: las lecciones olvidadas de la historia”. Instituto Brownstone. Octubre 11, 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. La experiencia de Joe RoganEpisodio #1999 (con Robert F. Kennedy Jr.). 15 de junio de 2023. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
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26. Kinzer, S. Envenenador en jefe: Sidney Gottlieb y la búsqueda de la CIA para el control mentalHenry Holt & Co., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. “El potencial terapéutico de las drogas psicodélicas: pasado, presente y futuro”. Neuropsicofarmacología. Mayo 17, 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
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29. Strassman, RJ et al. “Estudio de dosis-respuesta de N,N-dimetiltriptamina en humanos. I. Efectos neuroendocrinos, autonómicos y cardiovasculares.” Archivos de Psiquiatría General. Febrero 1994. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. “¿Qué está en juego en el Renacimiento psicodélico?” Gobierno de acceso abierto. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. La reinvención del uso de la ayahuasca en los centros urbanos (págs. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. “La ayahuasca y el proceso de regulación en Brasil e internacionalmente: implicaciones y desafíos”. Revista Internacional de Políticas de Drogas. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolución CONAD nº 1 de 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33.Van der Plas, A. “Documento jurídico sobre el estatus de la ayahuasca en el sistema jurídico holandés.” HIELOS. 2023 octubre. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
Elisabeth (Lisa) JC Bennink, MD, MA, es una médica neerlandesa especializada en atención a personas mayores con una maestría en Filosofía (con honores) de la Universidad de Groningen. Cuenta con una amplia experiencia en medicina geriátrica, atención a la demencia y cuidados paliativos, con especial atención a la reducción de la polifarmacia. Durante su carrera médica en los Países Bajos, las aseguradoras de salud le encargaron el desarrollo de modelos innovadores de atención para pacientes mayores. En diciembre de 2020, se alejó de la medicina convencional debido a la preocupación por las políticas sanitarias restrictivas. Se trasladó a Brasil, donde estudia las tradiciones espirituales indígenas y la cultura de la ayahuasca.
