El otro día, le conté a un amigo mi sorpresa de cómo el 22 por ciento de los estadounidenses son muy preocupado sus hijos morirían o sufrirían graves daños por el coronavirus si lo contrajeran, mientras que los datos nos dicen que el riesgo para un niño es, de hecho, diminuto. Mi amigo dijo que no estaba tan sorprendido porque, como dijo, los padres se preocupan por sus hijos. Continuamos discutiendo este riesgo en el contexto de otros posibles daños y, al final, acordamos que esta no era realmente la reacción adecuada; los niños tenían más probabilidades de morir en un accidente automovilístico, o incluso al caerse de la cama o por las escaleras en casa.
Pero, ¿por qué mi amigo reaccionó inicialmente de la forma en que lo hizo?
En un capítulo invitado en el nuevo libro del Dr. Robert Malone, Mentiras que me dijo mi gobierno, el especialista en seguridad Gavin de Becker analiza cómo ciertos peligros se vuelven más prominentes en nuestras mentes, precisamente porque son difíciles de conjurar y comprender; tendemos a centrarnos en el peor de los casos, esencialmente una posibilidad muy poco realista, pero también muy aterradora. De Becker toma un ejemplo de una vieja entrevista con el Dr. Anthony Fauci para explicar esto. El tema es el SIDA:
“El largo período de incubación de esta enfermedad nos puede ser empezando a ver, como estamos viendo virtualmente, conforme van pasando los meses, otros grupos que podemos involucrarse, y verlo en los niños es realmente bastante inquietante. If el contacto cercano del niño es un contacto doméstico, quizás habrá una a ciertos número de personas que simplemente viven y están en contacto cercano con alguien con SIDA o en riesgo del SIDA que no necesariamente tienen que tener contacto sexual íntimo o compartir una aguja, pero solo el contacto cercano ordinario que uno ve en las relaciones interpersonales normales. Ahora eso puede ser descabellado en un sentido que no ha habido casos reconocidos todavía en el que las personas han tenido un contacto meramente casual cerca o aunque con una persona con SIDA que por ejemplo se han contagiado de SIDA…”
Fauci continúa de la misma manera; Les ahorraré a mis lectores el resto. Pero, ¿qué está diciendo en realidad? En palabras de de Becker: “No ha habido casos de SIDA transmitidos por contacto cercano ordinario. Pero el mensaje que la gente comprensiblemente se llevó de la bomba de miedo de Fauci fue bastante diferente: Puede contraer esta enfermedad por menos que un contacto íntimo.Como todos sabemos ahora, las especulaciones de Fauci eran completamente infundadas, pero fue un alarmismo como este lo que generó una ola prolongada de miedo hacia los hombres homosexuales. Y como vemos, lo que da lugar al miedo no es el mensaje real, que no se difunde a través del contacto cercano ordinario, es la especulación infundada y, por lo tanto, sin sentido de posible, podría, quizás…
¿Por qué entramos en pánico por un mensaje que en esencia no nos dice que hay nada por lo que entrar en pánico? ¿Por qué permitimos que la especulación infundada nos vuelva locos de miedo, incluso cuando el hablante reconoce que no hay hechos que respalden sus conjeturas? (“ningún caso reconocido…”)?
Como explica Mattias Desmet en La psicología del totalitarismo, hay una diferencia fundamental entre el lenguaje de los humanos y el lenguaje de los animales. “
Un animal establece el vínculo con otro animal a través del intercambio de signos, dice Desmet, y esos signos "tienen una conexión bien establecida con su punto de referencia... los signos generalmente son experimentados por el animal como inequívocos y evidentes". (69) Por el contrario, la comunicación de los humanos “está llena de ambigüedades, malentendidos y dudas”. La razón es que los símbolos que usamos “pueden hacer referencia a una infinidad de cosas, según el contexto. Por ejemplo: La imagen sonora sol se refiere a algo completamente diferente en la secuencia de sonido sol que en la secuencia de sonido desgarramiento. Por tanto, cada palabra sólo adquiere significado a través de otra palabra (o serie de palabras). Además, esa otra palabra, a su vez, también necesita otra palabra para adquirir significado. Y así hasta el infinito”. El resultado de esto es que nunca podemos “transmitir nuestro mensaje sin ambigüedades, y el otro nunca puede determinar su significado definitivo. … Esa es la razón por la que tan a menudo tenemos que buscar las palabras, tan a menudo nos cuesta decir lo que realmente queremos decir.“
La ambigüedad en nuestros mensajes es parte de la condición humana. Nunca se puede superar por completo, pero aún podemos limitar las consecuencias que tiene. Hacemos esto a través de la discusión; así aclaramos, aumentamos la precisión de nuestros mensajes. La capacidad de discutir y razonar es únicamente humana; los animales se transmiten mensajes claros entre sí; la claridad de sus mensajes significa que no hay necesidad de discusión, ni de razonamiento.
Como humanos, estamos malditos por la ambigüedad del lenguaje. Pero, al mismo tiempo, esta misma ambigüedad subyace en nuestra capacidad de discutir, de razonar. Es nuestra capacidad de razonar lo que nos permite aclarar nuestros mensajes y nuestra comprensión de los mensajes de otras personas. Y la razón también nos hace capaces de escudriñar enunciados y exponer falacias lógicas. De hecho, como señala el periodista australiano David James, en un reciente Brownstone artículo, esto es clave si el periodismo quiere salir alguna vez de la madriguera en la que ha caído, después de que los periodistas dejaran de resistirse a las mentiras y los engaños. “Para contrarrestar el maremoto de falsedad”, dice James, “se sugieren dos cosas. Son el análisis de la semántica y la exposición de las falacias lógicas.“
Se necesita entrenamiento y ejercicio para volverse bueno en el análisis de la complicada lógica de causa-efecto. Lo sé, porque mi trabajo diario es capacitar a la gente para que lo haga. La mayoría de las personas nunca pasan por este entrenamiento, incluso si todos deberíamos hacerlo. Pero de las dos cosas que sugiere James, la primera es algo que todos deberíamos poder hacer, incluso sin ningún entrenamiento en pensamiento lógico: todos podemos tratar de asegurarnos de que comprendemos correctamente lo que leemos o escuchamos. "¿Qué significa esto realmente?" es la primera pregunta que debemos hacernos siempre al leer un texto. Mirando el texto de Fauci citado anteriormente, contiene al menos dos declaraciones. Una es una declaración fáctica: no ha habido casos de contagio por contacto cercano ordinario. La segunda es una afirmación hipotética: es posible que se propague el contagio por contacto cercano ordinario.
Una vez que hemos establecido lo que significa el mensaje, el siguiente paso es preguntar: “¿Es cierto?” ¿La declaración está respaldada por evidencia válida? De esas dos declaraciones, la primera está respaldada por hechos, la segunda no. Esto significa que la primera declaración es válida, la segunda no lo es. No nos contagiaremos de sida abrazando a un paciente. Tu tío gay no es peligroso.
Así es como el razonamiento riguroso nos ayuda a eliminar declaraciones erróneas e irrelevantes, cómo nos ayuda a distinguir entre realidad y ficción, en función de cómo los supuestos hechos encajan con lo que ya sabemos con seguridad y cómo se suman; si son coherentes; si son relevantes en el contexto. Pero si no pensamos, reaccionamos a la alarma infundada del miedo, precisamente de la manera que describe Becker.
Poco antes de que estallara el pánico de Covid, pasé un mes en India. Mientras estuve allí, visité un pequeño pueblo en Gujarat para participar en la inauguración de una biblioteca escolar que habíamos estado apoyando. Todas las personas con las que me reuní, desde los peones dalit hasta el alcalde, estuvieron de acuerdo en una cosa; la importancia de la educación. Un par de meses después, la escuela del pueblo había cerrado; todas las escuelas de la India habían cerrado. Y esto no fue todo. Los pobres, que vivían al día en las ciudades, tuvieron que irse; se les prohibió ganarse la vida. El chico de 14 años que solía traer té a nuestra oficina se fue. No hemos sabido nada de él desde entonces.
Muchos perecieron en su camino al campo, de hambre, de enfermedad, de agotamiento. A los que llegaban a sus aldeas a menudo se les prohibía la entrada. ¿Por qué? Por el miedo loco que se había apoderado de la población, como en todas partes del mundo. Incluso si en India en 2020, la mortalidad por el coronavirus fue minúscula.
Cuando escuché la noticia por primera vez, pensé en este chico de 14 años. chai wala, su vida, sus esperanzas, sus sueños siendo destruidos, pensé en cómo su destino era simbólico del destino de los cientos de millones sacrificados en el altar del pánico. Esto se convirtió en un punto de inflexión para mí personalmente. Hice todo para luchar contra el pánico, luchar contra el miedo. Habiendo previsto claramente la devastación que estaba en las cartas, sentí que no tenía otra opción.
Porque el pánico a esta escala es peligroso; es devastador Y al final, no hay diferencia entre quemar brujas por miedo a la brujería y encerrar sociedades enteras debido al miedo exageradamente exagerado a un virus. En ambos casos, el miedo infundado conduce a un comportamiento totalmente egocéntrico, nos impulsa a ignorar a los demás o, peor aún, a sacrificarlos, en un intento equivocado de protegernos a nosotros mismos. Y en ambos casos, las personas pierden la vida.
En el corazón del pánico se encuentra la desesperación. La desesperación, en el sentido cristiano, es cuando uno renuncia a la esperanza de salvación. Por eso la desesperación es el pecado que no puede ser perdonado.
¿Cuál sería el equivalente para el ateo moderno? Cuando alguien decide no tener hijos, por temor a que el mundo se acabe; esto es desesperación. Cuando alguien corta todo vínculo con otras personas, deja de participar en la vida, por miedo a un virus; esa persona se desespera.
Religioso o ateo, la desesperación es cuando renunciamos a la vida. Es una negación de la vida. Por eso es un pecado imperdonable. Y ahora vemos claramente la importancia moral del pensamiento crítico: nuestro lenguaje es incompleto, nuestro mensaje es ambiguo. A diferencia del animal que sabe con certeza, nosotros nunca sabemos con certeza, siempre necesitamos más información, necesitamos discusión, deliberación; debemos hablar y debemos pensar. Sin pensar, sucumbimos a una reacción irracional a cualquier cosa que nos golpee, ignorándolo todo menos a nosotros mismos y al objeto de nuestro miedo; sucumbimos a la desesperación, abandonamos la vida. Por eso, al final, pensar es un deber moral.
Es bajo esta luz que debemos ver el alarmismo del Dr. Fauci en la década de 1980 y cómo dañó gravemente a una minoría ya condenada al ostracismo. Desde este punto de vista también debemos juzgar a las autoridades de todo el mundo que, durante los últimos tres años, lanzaron incansablemente propaganda cargada de pánico, a menudo a sabiendas, falsa, para provocar miedo y desesperación, mientras deliberadamente silenciar y censurar todo intento de promover una visión más equilibrada y saludable; cómo sofocaron el pensamiento crítico. Y es bajo esta luz que debemos ver las nefastas consecuencias de esta conducta, y cómo perjudicó ante todo a los jóvenes, a los pobres; nuestros hermanos más pequeños.
Este es su crimen de crímenes, su pecado imperdonable.
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