Para reconstruir un mundo roto

Recientemente, Diario de piedra rojiza publicó un breve artículo de Toby Rogers: “Sociedad sin tesis organizadora." 

En él, Rogers hace un breve recorrido por las filosofías políticas dominantes de los últimos cientos de años y señala cómo cada una de ellas nos ha fallado. Cada una intentó resolver problemas dejados por la era inmediatamente anterior; y si bien cada una de ellas, de hecho, resolvió some problemas y crear nuevas oportunidades, cada una, a su vez, dejó un conjunto de nuevos problemas a su paso.

Ahora nos quedamos con una cultura rota y fragmentada, al borde de institucionalizar una distopía fascista como su principal estructura de gobierno, y las alternativas sociopolíticas en pugna tienen terriblemente poco que ofrecernos. Por eso no sorprende –al menos para mí– que Rogers hable con una urgencia desconcertada cuando concluye: 

La tarea urgente de la Resistencia es definir una economía política que aborde los fracasos del conservadurismo, el liberalismo y el progresismo, y que al mismo tiempo trace un camino que destruya el fascismo y restablezca la libertad a través del florecimiento humano. Esa es la conversación que debemos tener todos los días, todo el día, hasta que logremos resolverlo.

Siento lo mismo y no podría estar más de acuerdo, porque resulta que este es precisamente el problema en el que he trabajado los últimos quince años (más o menos) y que ahora estoy intentando plasmar finalmente en una narrativa coherente. Por eso pensé que aprovecharía esta oportunidad para compartir algunas ideas preliminares, así como algunas de las experiencias que me llevaron a embarcarme inicialmente en esta tarea, más de una década antes de la era covidiana y poscovidiana.

Primero, tal vez debería aclarar algo: no soy economista. Toby Rogers es economista político de profesión, por eso dice que necesitamos “definir una economía política”; yo soy un filósofo con formación en neurociencia conductual. No me propuse “definir una economía política”, sino más bien “elaborar una filosofía social”, a lo que antes me he referido como “Una filosofía restauradora de la libertad.” Sin embargo, será bastante obvio para cualquiera que haya estudiado historia, economía y sociedad que los dominios de la filosofía social y la economía política están íntimamente entrelazados.

No se pueden eliminar. No se puede eliminar la psicología humana de cualquier análisis de lo que hacen los humanos; ni se puede eliminar la filosofía social de cualquier análisis de lo que hacen los humanos colectivamente. Se pueden aplicar muchas perspectivas a este problema, y ​​se lo puede llamar por muchos nombres, pero lo que estamos viendo -y lo que Rogers también ha observado- es esto: vivimos en un mundo socialmente fracturado y desorganizado. Hay poco que nos una, de manera cooperativa, para ayudarnos a relacionarnos respetuosamente unos con otros mientras preservamos la autonomía y la dignidad humanas, y creamos una cultura floreciente y vibrante. Está causando erosión sociocultural y una vasta degradación que es visible en casi todos los sectores concebibles de nuestra realidad habitada. Y estas son cosas que Incluso nuestros enemigos políticos están observando. 

Los gobiernos y las instituciones de todo el mundo están asumiendo cada vez más poderes sobre las minucias de nuestra vida cotidiana; están construyendo una enorme infraestructura para el control, la gestión y la ingeniería social de miles de millones de seres humanos. Mientras tanto, diversas facciones sociales con ideologías y sistemas de valores en pugna y un odio intenso entre sí luchan con uñas y dientes para obtener acceso a esa infraestructura emergente, con la esperanza de utilizarla para derrotar a sus enemigos políticos y exigir “justicia”. 

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Existe un vacío cultural. En diversos momentos de la historia, las verdades antiguas e intemporales deben ser reformuladas de nuevas maneras, y también es necesario desarrollar nuevos marcos que incorporen nuevas comprensiones del mundo y la información a estas viejas formas. Las generaciones del futuro necesitan tomar posesión de las herramientas y los mapas de ruta que guiaron a sus antepasados, y en la medida en que se encuentren con nuevas fronteras o tierra desconocida, es posible que tengan que elaborar nuevos mapas ellos mismos. 

Pero esto en realidad no ha sucedido, y en la medida en que sí lo ha hecho, estos nuevos mapas y traducciones han sido forjados en su mayoría por personas que forman parte de comunidades insulares —que no saben cómo hablar con gente fuera de sus propias cámaras de eco, y a menudo ni siquiera se molestan en intentarlo— o han sido forjados por personas cuyo alcance y visión del mundo son demasiado estrechos para incorporar adecuadamente la verdadera escala, complejidad y diversidad de la “aldea” globalmente conectada que ahora habitamos.

Necesitamos urgentemente algún tipo de reparación social. Necesitamos herramientas que nos permitan volver a unirnos unos a otros, para poder crear una cultura vibrante, significativa, viva y cohesionada, verdaderamente —quizás por primera vez en la historia civilizada de la humanidad (si tiene éxito)— fundada en el apoyo mutuo y el respeto por la autonomía individual. 

Pero, como señala Rogers, no podemos lograr esto simplemente “volviendo” a cómo eran las cosas en una era anterior o recuperando valores olvidados. ¿Por qué? Porque las viejas formas de organizar la sociedad, tanto moral como culturalmente, No funcionó para todos y no funcionará para un gran número de personas ahoraIgnorar o desestimar esta realidad no la hace menos verdadera y sólo inhibiría la eficacia de cualquier nuevo intento de fomentar la cohesión social. 

Es fácil romantizar el pasado, especialmente un pasado que parece representar nuestras propias visiones utópicas del mundo, o dar preferencia a nuestras ideas personales de belleza, comodidad y moralidad. Soy tan culpable de esto como cualquiera. Y sin duda hay muchas nociones, ideas filosóficas, normas y tradiciones increíbles y valiosas de casi cualquier época y lugar de la historia que se pueda imaginar, que deberían preservarse y propagarse activamente.

Pero si realmente queremos construir una filosofía restauradora de la libertad —y con ella, una cultura restauradora de la libertad— si realmente nos preocupamos por la libertad y la autonomía en sí mismas, en lugar de simplemente mantener un deseo de imponer nuestras visiones personales de utopía en el mundo que nos rodea (y todos deberíamos ver claramente, a esta altura, después de haber estudiado y vivido algo de historia, qué desastre es cuando alguien intenta hacerlo) — Si realmente nos preocupamos por la libertad y la autonomía en síNecesitamos ser capaces de trascender nuestros propios deseos personales sobre la forma en que queremos ver el mundo, adoptar la perspectiva de las personas que son nuestros enemigos y tratar de encontrar formas creativas que todos puedan realmente intentar, en la práctica, para alcanzar sus objetivos y vivir en armonía.

Si eso existe y es posible, no se parecerá a nada que haya existido antes en la historia de la civilización. Y honestamente deberíamos estar contentos por eso, porque cada era anterior de la historia ha tenido sus propias realidades sociales espantosas. Pero es muy probable que contenga muchos elementos de viejas tradiciones, valores y cosas que han existido antes; o microcosmos sociales localizados donde puede prevalecer la romantización y el resurgimiento de órdenes sociales pasados.

En Japón, el arte de 金継ぎ (kintsugi) —“carpintería dorada”— o 金繕い (kintsukuroi) —“reparación dorada”— es un arte en el que se reparan piezas de cerámica rotas utilizando laca mezclada con oro en polvo. En lugar de intentar ocultar los defectos del plato o recipiente roto y pretender que el daño nunca ocurrió, estos defectos se resaltan y se utilizan para aumentar la belleza y la elegancia del objeto.

Creo que ésta es una buena metáfora con la que podemos empezar a abordar nuestra tarea. Si realmente valoramos la libertad y la autonomía, entonces será un esfuerzo colaborativo, digno de extrema humildad en su elaboración y ejecución. Será en gran medida un trabajo, no de implementación desde arriba, sino de síntesis y entendimiento mutuo. Requerirá llegar a conocer realmente cómo es el mundo más allá de nuestro rincón preferido y qué quieren otras personas a nuestro alrededor. 

Por eso utilicé la frase “persuadir” más arriba, cuando hablo de intentar explorar la filosofía que hay detrás de esto. No me considero un inventor o diseñador, y no intento dictar nada para el mundo en general. Más bien, intento encontrar lo que ya existe, sintetizarlo y ver cómo se pueden reunir distintas perspectivas o formas de vida de una manera orgánica y espontánea. 

Mi objetivo no es, y nunca ha sido, idear un plan de gran envergadura para rediseñar la sociedad o el mundo de acuerdo con mis propias visiones, por nobles que me parezcan. De hecho, esa parece ser exactamente la actitud que, una y otra vez a lo largo de la historia, ha causado enormes estragos en la sociedad y ha destruido la belleza del mundo y la vida de innumerables personas. 

Considero que mi trabajo es, ante todo, un medio para embellecer algo que se ha roto horriblemente a mi alrededor y ayudar a reunir los fragmentos dispersos en una nueva configuración orgánica. Y aunque la mayoría de nosotros probablemente estaríamos de acuerdo, al menos en la superficie, con este sentimiento, creo que realmente vale la pena repetirlo —tan a menudo como sea posible— porque puede ser muy difícil, incluso cuando tenemos las más nobles intenciones, resistir el impulso de intentar convertirnos en los reyes e ingenieros de la utopía del mañana. 

Hace ya mucho tiempo que pienso en este problema. Me he lanzado a tantas comunidades diferentes como me ha sido posible en todo el mundo para exponerme a diversas perspectivas, religiones, filosofías y métodos de organización social y para tratar de obtener una comprensión amplia de los distintos tipos de formas en que los seres humanos pueden construir, y construyen, vidas individuales y colectivas. No pretendo tener todas las respuestas. De hecho, cuanto más aprendes, más te das cuenta de lo mucho que en realidad no sabes. 

Pero hay algo que sí puedo decir: estudiar este problema me ha demostrado el valor de la humildad. No tenemos un problema sencillo entre manos. No habrá respuestas sencillas y no es algo que podamos resolver de la noche a la mañana y luego ponerlo en práctica. Por lo tanto, hago hincapié en la humildad como primer principio operativo para cualquier enfoque que intente abordar este problema.

A continuación intentaré exponer, sin ningún orden en particular, algunas de las preguntas, preocupaciones y posibles pistas que se me han ocurrido a lo largo de los años, en parte a través de mi experiencia personal, en parte a través de la investigación sobre la historia y la mecánica de la psicología humana, y en parte a través de la adopción de perspectivas y de amplios experimentos mentales. Compartiré parte de mi metodología para razonar y cómo me ha llevado por el camino particular que he tomado. Esto puede abarcar varios artículos.

Definición del problema: objetivos y alcance

Por supuesto, no puedo decirte qué, exactamente, Toby Rogers quiere decir cuando proclama que necesitamos definir una economía política. Sólo puedo suponer que está hablando del mismo problema que yo he estado tratando de abordar, aunque tal vez elija abordarlo desde un punto de partida o una perspectiva diferente. Pero no importa. Creo que, en cualquier caso, el problema que él está tratando de abordar comparte una raíz con el que yo estoy abordando aquí. En ese sentido, al menos, nuestros objetivos se superponen. Compartiré mis metodologías personales y lo que me he propuesto hacer. 

El primer paso es dilucidar y dejar clara la naturaleza precisa del problema. Una cosa es decir “Necesitamos definir una economía política” o, en mi caso, “Necesitamos sacar a la luz una filosofía social”. Podemos resumir el problema de muchas maneras diferentes y desde muchas perspectivas diferentes, tal como he intentado resumirlo antes. Pero otra cosa muy distinta es preguntarse: “¿Cómo puedo intentar abordar este problema de forma funcional?" 

Y aquí es donde entran en juego los objetivos y el alcance. ¿Cuáles son nuestros objetivos precisos con respecto a este problema? ¿Qué alcance tiene nuestro alcance y en qué parte del tejido social se aplica? 

He visto a muchas personas adoptar un enfoque práctico para fijar objetivos: suponen que no es posible alcanzar objetivos revolucionarios, por lo que se proponen cambiar el sistema desde dentro o trabajar dentro de un campo de opciones preexistentes. No voy a decirle a nadie que no se puede De hecho, creo que eso es parte de mantener un sentido adecuado de humildad mientras intentamos abordar este problema: En realidad no sabemos qué no puede funcionar, por lo que podemos apoyarnos unos a otros mientras tratamos de explorar ideas y tácticas desde diferentes perspectivas.

Pero he trabajado con algunas de estas personas. Ayudé a mi amigo Joe Bray-Ali, un candidato progresista de base, a hacer campaña para un escaño en el consejo municipal de Los Ángeles. Vi de primera mano cómo su campaña fue saboteada por su rival, el actual titular Gil Cedillo, quien ha recibido financiación en el pasado de Chevron. Intentar cambiar el sistema desde dentro es un trabajo agotador (lo sé: yo iba de puerta en puerta, día tras día, hablando con los electores en nombre de Bray-Ali) a cambio de muy pocos avances, en su mayor parte. 

Eso no me satisfizo. Quería abordar el problema, no tratando de cortar una de sus muchas cabezas de hidra (solo para ver que dos vuelven a crecer), sino encontrando la raíz real, en los patrones universalmente humanos y atemporales de la historia, y luego avanzando hacia afuera, hacia puntos finales más prácticos y concretos, a partir de allí.

Esto es lo que hice para intentar encontrar este problema subyacente: 

• Llevé un diario y anoté meticulosamente todo lo que observaba, a lo largo de mis rutinas diarias, que me molestaba o me enojaba, o que parecían ejemplos concretos de problemas masivos en nuestro tejido social y nuestra infraestructura. La clave aquí es que comencé a partir de mis propias experiencias y mis propios sentimientos personales sobre el mundo con el que tenía que relacionarme. No estaba tratando de resolver los problemas de nadie más, ni de cambiar sistemas políticos abstractos, ni el mundo. Me preocupaba principalmente viviendo una vida plena yo mismo —y encontrar una ruta directa para hacerlo.

• Cuando tuve una lista considerable de estos problemas, los revisé e intenté extraer las causas subyacentes comunes para determinar patrones. Por ejemplo, que te despidan de un trabajo que no estás haciendo bien (en lugar de que te enseñen a realizarlo correctamente) y comprar un electrodoméstico que se estropea después de solo un par de meses de uso, ambos podrían considerarse ejemplos de una “actitud descartable” en la cultura hacia las personas y los objetos. 

• Comparé los patrones que observé con patrones que se pudieron observar en diferentes momentos y lugares a lo largo de la historia, para entender cómo son capaces de cambiar de forma con el tiempo, así como qué características siguen siendo universales y atemporales.  

Me di cuenta de que muchas de las cosas que me molestaban del mundo en el que vivía y que lo convertían en un lugar fundamentalmente incómodo e inhóspito para establecerme en él, se reducían a lo siguiente: 

• La espontaneidad de la voluntad individual se veía frustrada por demandas sociales externas, sobrerregulación e imposición excesiva de orden o sistemas de reglas inflexibles. 
• Como resultado, sentí que no tenía libertad para comportarme con flexibilidad y relacionarme con la belleza y la maravilla de la vida de la manera que me resultaba más natural. 
• También sentí que la cultura se estaba volviendo cada vez más homogeneizada, predecible y aburrida; lo que era adorable en la humanidad y nuestras conexiones naturales entre nosotros se estaban borrando lentamente. 
• Al mismo tiempo, el mundo en el que vivíamos era increíblemente complejo y cada vez lo era más. Millones de piezas móviles dependían de millones de otras piezas móviles para funcionar sin problemas y, en muchos casos, había poco margen de error. Sin embargo, nadie entendía completamente estas piezas y la mayoría de las personas solo tenían una visión muy limitada de la mecánica real del mundo en el que vivían. 
• Sin embargo, la gente fingía saber mucho más de lo que sabía. Les faltaba humildad. Como resultado, se trataban unos a otros de forma irrespetuosa y descartable. Cada vez más, la gente se veía a sí misma como un recurso que se podía utilizar, sin valorar la belleza de la individualidad expresiva. A su vez, empezaron a tener cada vez menos respeto por la idea de que cada uno debería tener libertad individual. 
• Esto dio lugar a un ciclo de retroalimentación, en el que las personas insistieron en una mayor regulación y un orden impuesto externamente, para evitar que otros se comportaran de manera impredecible y alteraran el frágil equilibrio de este mundo complejo y cada vez más mecanizado. 
• Esta regulación también aumentó drásticamente el costo de vida, ya que las tarifas, los permisos y los impuestos comenzaron a acumularse. Por ejemplo, no podía permitirme iniciar mi propio negocio legal en California, porque los impuestos comerciales eran de $800 al año como mínimo, lo que consideré demasiado caro para lo que esperaba ganar como propietario único de una microempresa. 
• Además, esta regulación a menudo coloca a uno o varios intermediarios entre el ser humano y las necesidades y dignidades fundamentales de la vida humana. La administración de los parques nacionales coloca a un intermediario entre nosotros y la naturaleza, junto con las actividades de sustento naturales como la caza y la pesca; la regulación excesiva de la industria alimentaria (de manera incorrecta) coloca a muchos intermediarios entre nosotros y los proveedores de nuestros alimentos; los propietarios, los bancos que manejan nuestras hipotecas, los ayuntamientos y las asociaciones de propietarios colocan intermediarios entre nosotros y nuestras viviendas privadas; y así sucesivamente. 
• Estos fenómenos se autoproliferaban, es decir, no se limitaban a una o dos regiones pequeñas, sino que se propagaban rápidamente por dominios territoriales masivos, lo que hacía difícil escapar de ellos o evitarlos y difícil encontrar alternativas. 

Valoraba mi autonomía personal. Quería trabajar para mí misma; quería despertarme y acostarme cuando me apeteciera hacerlo. Quería elegir quiénes eran mis clientes y cómo interactuar con ellos. No quería que nadie me dijera que “sonriera” cuando yo no tenía ganas de sonreír. Quería ser dueña de mi propio espacio vital y tener un control permanente y duradero sobre todos los aspectos de él. Y así sucesivamente. 

Pero también valoraba fundamentalmente la autonomía de otras personas. Quería vivir en una cultura en la que las personas que me rodeaban pudieran ser espontáneas y empoderadas, desarrollar habilidades, adquirir perspectivas únicas y hacer las cosas a su manera. Creo que esto enriquece naturalmente la cultura y fomenta una sociedad próspera.

Me pregunté a mí mismo: ¿Qué tipo de mundo sería mi mundo ideal para vivir? 

Y traté de imaginarlo y esbozarlo en detalle. Lo imaginé sin restricciones, volví a la mesa de dibujo de la sociedad. Imaginé que todo lo que alguien me había dicho anteriormente sobre cómo “las cosas tienen que ser” o “las cosas no pueden ser” era potencialmente erróneo. Después de todo, nunca ha existido, en la historia de la humanidad, una verdadera “utopía”, aunque mucha gente ha insistido, en el pasado, en que sus ideas para la utopía son la única manera posible de organizar la sociedad. Esas ideas casi siempre han fracasado en su intento de funcionar como se había planeado. 

Así que en realidad no sabemos cómo “tienen que ser” las cosas (porque nada ha funcionado realmente nunca) y en realidad no sabemos cómo “no pueden ser” las cosas (si nunca se han implementado antes, o si hay formas potencialmente nuevas de reinventar viejas ideas que nunca se han probado). 

Una vez que imaginé una sociedad que funcionara para mí y que contenía todos los elementos que faltaban en mi vida y que consideraba esenciales para una existencia plena y significativa, pasé al siguiente paso: descubrir cómo navegar la disparidad entre mi realidad actual y el mundo que quería ver. 

Un problema era que mi mundo perfecto personal no iba a funcionar para todos los demás. Para poder hacer realidad mis visiones, tendría que conseguir un poder total sobre el mundo, su infraestructura y su gente, y luego hacer cumplir mi visión para que se convirtiera en realidad. En resumen, tendría que convertirme en un dictador totalitario. 

Pero, partiendo de una posición de humildad, razoné: “Nunca puedo estar cien por ciento seguro de lo que está bien y lo que está mal. Soy un ser humano falible. ¿Realmente me sentiría cómodo imponiendo mis ideas a otras personas, a costa de ellas, y asumiendo toda la responsabilidad por ello?”. Me di cuenta de que no lo estaría. “Por lo tanto, no debería intentar imponer mis propios valores e ideas a otras personas en contra de su voluntad”. 

Además, razoné: “Todos los demás seres humanos también son falibles, como yo. Si todos los seres humanos son falibles, propensos a la corrupción y al afán de poder en nuestro propio interés, entonces ninguno de nosotros puede estar 100% seguro de lo que está bien y lo que está mal. Teniendo en cuenta esto, es irrazonable y extremadamente arrogante que cualquier ser humano usurpe la autoridad sobre otro ser humano (excepto, tal vez, por acuerdo mutuo, a nivel local e inmediato, o en defensa propia)”.

Obsérvese que no me opongo por completo a la condición de autoridad de arriba hacia abajo. A lo que me opongo es a La imposición no consensual de esta autoridad. Por lo tanto, las comunidades aisladas organizadas de arriba hacia abajo —e incluso potencialmente autoritarias—, si se basaban en el consenso mutuo de los constituyentes y si las comunidades eran porosas (es decir, si uno podía revocar su consentimiento y retirarse de ellas, si era necesario), podían cumplir esta condición. Pero me opuse a las comunidades de escala global, autoproliferativas y no consensuales de este tipo (es decir, poderes y autoridades de tipo imperio o imperial, así como la estructura tradicional del Estado moderno, que se basa en un “contrato social” imaginario y no consensual).

Hice de la autonomía mi principio fundacional y me pregunté si era posible un mundo verdaderamente autónomo. ¿Sería posible descubrir una filosofía social o fomentar el desarrollo de un modo de organización social que permitiera la autonomía de todos los individuos sin necesidad de una imposición global y desde arriba de conjuntos específicos de normas? ¿Sería posible, al mismo tiempo, preservar un sentido de orden y armonía social? 

¿Sería posible crear un mundo social que no fuera un juego de suma cero, en el que algunas personas no tuvieran que perder siempre para que otras ganaran, y en el que personas de todo tipo pudieran encontrar un lugar y coexistir entre sí, preservando al mismo tiempo lo que fuera importante para cada una de ellas? Y, lo que es crucial -para preservar mi principio fundamental de autonomía-, ¿sería posible fomentar ese desarrollo sin una revolución violenta y sin una fuerza imperial coercitiva impuesta desde arriba? 

Es decir, ¿sería posible crear el tipo de mundo que imaginé sin violar el principio organizador fundamental de ese mundo en el proceso de creación? 

Mucha gente me decía que estaba loco o que era idealista; que un mundo así sería imposible. Casi todas las filosofías sociales —con excepción, tal vez, de las sectas del libertarismo radical y del anarquismo— aceptan, en sus bases, que para preservar el orden social es necesario limitar la autonomía, desde arriba hacia abajo, mediante medios coercitivos. 

Esto se debe a que existe una paradoja fundamental percibida entre la autonomía humana y el orden social: se cree que si las personas tienen demasiada autonomía, violarán el orden social o los derechos y la autonomía de los demás en su propio interés. 

Pero, al mismo tiempo, si el orden social impuesto se vuelve demasiado restrictivo, la gente se sentirá infeliz, se rebelará y recurrirá a medios criminales para lograr sus objetivos. 

Sin embargo, me di cuenta de que las violaciones del orden social han ocurrido en todos los escenarios de organización social; nunca ha habido una sociedad que haya estado completamente libre de esto. Por lo tanto, no podemos usar las violaciones ocasionales del orden social como pretexto para limitar la autonomía humana desde el principio; las limitaciones impuestas desde arriba a la autonomía humana no erradican tales violaciones, y no está claro que siempre (o, incluso, habitualmente) las reduzcan. 

Además, hay muchos entornos sociales de pequeña escala en los que no es necesaria la fuerza coercitiva para mantener el orden social (más sobre esto más adelante). La cohesión social se puede fomentar sin medidas autoritarias o excesivamente punitivas, y a menudo esas medidas sólo sirven para socavar esa cohesión y generar mayor infelicidad. ¿Sería posible reproducir esas situaciones a mayor escala? 

Me pregunté si, utilizando la mecánica natural de la psicología individual y social humana, podría ser posible crear un mundo donde la coerción social no fuera necesaria para mantener el orden social y la armonía, y donde la autonomía individual fuera valorada tanto como el orden social y se alentara a florecer de una manera espontánea y orgánica (es decir, no manipuladora). 

No sé si esto es posible, pero, lo que es crucial, nadie lo sabe. Y, por lo general, quienes argumentan con más vehemencia contra esta posibilidad son las mismas personas que carecen de imaginación para idear algo verdaderamente nuevo o interesante. Esas personas no propondrán ninguna idea nueva, ni siquiera presentarán argumentos particularmente sólidos a su favor; se limitarán a decir por qué las cosas tienen que ser como son actualmente, o por qué debemos aceptar una opción ya existente que ellos prefieren, por razones personales, ideológicas o políticas. 

Me niego a aceptar que el hecho de que no podamos ver el camino que nos lleve a una meta imaginada la haga imposible. Me niego a aceptar que el hecho de que alguien no pueda imaginar personalmente algo no merezca la pena intentarlo. Y me niego a aceptar que el hecho de que algo suene elevado o difícil nos haga darnos por vencidos sin intentarlo nunca. Las grandes mentes y los pensadores revolucionarios de la historia no habrían logrado mucho si hubieran pensado de esta manera. 

Como dijo el brillante matemático e inventor Arquímedes: “Dadme un punto de apoyo y moveré la Tierra”.

Decidí perseguir un objetivo ambicioso. Y si fracasaba, ¿a quién le importaba? Al menos, probablemente lograría más de lo que lograría si me hubiera fijado objetivos más bajos desde el principio. 

Pero también me di cuenta de que, en realidad, no estaba tan loco como a mucha gente le hubiera gustado hacerme sentir. Por un lado, muchos de los genios más recordados de la historia intentaron cosas que, en vida, se consideraban imposibles. Y, especialmente en el ámbito de la tecnología y las matemáticas, gente inteligente y respetable se sentaba a reflexionar sobre problemas (y a veces recibían dinero de universidades o mecenas ricos) que, para la persona promedio, habrían sido considerados líneas de pensamiento ridículas o inútiles.

El erudito renacentista Leonardo da Vinci desarrolló Un concepto para una máquina voladora que presagiaba la invención del helicóptero. Más de quinientos años después, los estudiantes de ingeniería de la Universidad de Maryland finalmente dio vida a su diseño. Y matemático John Horton Conway descubrió una conexión entre El llamado “grupo monstruo” de estructuras simétricas, que “existen” en un espacio de 196,883 dimensiones, y funciones modulares (a las que llamó juguetonamente “luz de luna monstruosaDécadas más tarde, los teóricos de cuerdas están utilizando sus conjeturas y descubrimientos abstractos para intentar aprender más sobre la estructura del universo físico.

A veces, a lo largo de la historia, los sueños y las conjeturas razonadas de los visionarios permanecen latentes durante décadas o incluso cientos de años antes de que sus sucesores ideológicos puedan hacer uso de sus hallazgos. En ocasiones, sus nombres pueden desaparecer para siempre de las páginas de los libros de historia, pero su influencia silenciosa estimula la imaginación de muchos de nuestros innovadores y creadores más respetados. Las mentes de los soñadores más fantásticos y elevados de la historia, ya sean recordados u olvidados hoy, han encendido fuegos en los corazones de quienes realmente ocuparon el centro del escenario para mover piezas reales en el tablero de ajedrez del mundo.

Pero la mayoría de estos pensadores creativos e innovadores tienden a dedicar sus actividades a cuestiones de capacidad técnica, poder, destreza militar y conocimiento racional. Incluso el gobierno de los Estados Unidos, a través de la Agencia Central de Inteligencia, financió proyectos ambiciosos y nobles, utilizando a algunas de las mentes más brillantes del país, para buscar técnicas. Para lavado de cerebro y control mentalMe pregunté por qué parecía que tan pocos inventores e innovadores a lo largo de la historia se habían dedicado a promover la belleza floreciente y espontánea del alma humana autónoma. 

Crecí admirando a las grandes mentes y a los pensadores divergentes de la historia que habían superado las limitaciones ideológicas y las estrechas visiones del mundo de sus épocas para imaginar lo imposible, aunque, a menudo, sus contemporáneos los ridiculizaran o sus ideas nunca se hicieran realidad. Sabía que prefería pasar mi vida persiguiendo un objetivo imaginativo y elevado, aunque no me trajera ningún reconocimiento y me llevara a un callejón sin salida, que simplemente recorrer los caminos que otros habían pavimentado antes que yo. Elegí tener la esperanza de que algo nuevo e increíble pudiera ser posible, si tan solo alguien (o, idealmente, varias personas) dedicaran suficiente tiempo y esfuerzo a la tarea de tratar de comprenderlo. 

Así pues, si puedo recomendar la humildad como primer principio operativo para dilucidar una filosofía restauradora de la libertad, sugeriría un segundo: una apertura extrema de la imaginación. 

Debemos estar dispuestos a considerar viejos problemas de nuevas maneras; a tener conversaciones abiertas y honestas con personas que antes podríamos haber considerado nuestros enemigos ideológicos; a cuestionarlo todo, incluso nuestras suposiciones más fundamentales sobre el mundo; a estar dispuestos a aprender de cualquiera; y a pensar en formas creativas de utilizar y traducir las ideas con las que entramos en contacto. Debemos dejar de lado los miedos que tenemos a las ideas que antes nos asustaban; y considerar todo con una mente abierta y un corazón generoso. Entonces, podemos comenzar a tener un diálogo real y encontrar formas de conectarnos a través de las principales líneas de fractura ideológica de la sociedad. 

Hemos hablado de la fijación de objetivos. Mi objetivo era ver si podía llevar a cabo la aparentemente imposible tarea de esclarecer un camino hacia una sociedad fundada en la autonomía individual, que no sacrificara la cohesión social y la armonía. Pero hay muchas maneras posibles de abordar la fijación de objetivos. Mi objetivo es abstracto y visionario. Me preocupa, como un matemático que estudia formas de dimensiones superiores, con el objetivo de averiguar si algo podría ser posible y, de ser así, cómo podría ser. 

Los objetivos pueden ser desde los más abstractos y filosóficos hasta los más directos y concretos. Pero es importante saber, con la mayor precisión posible, cómo se relaciona el objetivo con la realidad y cuáles son las implicaciones de esa relación en relación con su consecución funcional. Cuando las personas comprenden esto, es posible que quienes persiguen objetivos diferentes, en distintos niveles de la estructura del problema, se comuniquen de manera más eficaz y se transmitan entre sí información relevante sobre sus percepciones. 

Con esto en mente, pasemos al alcance de la dirección: 

¿Cuál es el alcance del problema? 

Esto significa: ¿cuánto de la realidad estás tratando de influenciar y afectar? Cuando decimos: “Necesitamos una filosofía restauradora de la libertad”, ¿de qué estamos hablando? ¿Queremos una filosofía única, unificada y global a la que todos se suscriban? ¿O simplemente estamos tratando de tomar las riendas del poder social hasta que obtengamos lo que queremos? ¿Está bien si no todos aceptan la filosofía o narrativa subyacente? ¿Está bien si hay oponentes activos a la filosofía o narrativa? ¿Está bien si hay múltiples interpretaciones de su implementación en el terreno? Si es así, ¿cómo deberían resolverse las disputas entre estas interpretaciones, en caso de que entren en conflicto?

¿O queremos decir: “Mi nación necesita una filosofía restauradora de la libertad”, “La Unión Europea necesita una filosofía restauradora de la libertad”, “Mi estado necesita una filosofía restauradora de la libertad” o, incluso, “Mi vecindario necesita una filosofía restauradora de la libertad”? 

¿Desde qué punto deseamos cambiar el mundo y hasta qué punto debe ser así? ¿Lo estamos abordando de arriba hacia abajo? ¿De abajo hacia arriba? ¿Desde nuestra propia esfera personal y local, hacia afuera? ¿Queremos cambiar el mundo entero o sólo nuestras áreas locales? ¿O sólo las mentes de las personas en X? ¿O nuestra familia y amigos? Y si sólo queremos cambiar nuestras áreas locales, entonces ¿quiénes somos “nosotros” como grupo social? Lectores, escritores y filósofos de Diario de piedra rojiza, y nuestros aliados y afiliados, viven en todo el mundo. ¿Queremos ayudarnos mutuamente a propagar una filosofía semilla, o un conjunto de filosofías semilla, en diferentes lugares, en beneficio de todos nosotros? Si es así, ¿cómo se hace?

Aquí es donde me parece útil implementar al menos dos “estados de imaginación”: “sociedad idealizada” y “sociedad real”. 

En una “sociedad idealizada”, todo es posible. Puedes tener tu propio mundo de fantasía, exactamente como lo deseas. Puedes jugar a rediseñar todo desde cero, a tu manera, y “simular”, por así decirlo, diferentes resultados, procesos o acontecimientos. Puedes realizar experimentos mentales liberadores. Puedes crear tu propia fantasía personal o intentar crear una sociedad idealizada desde la perspectiva de diferentes grupos sociales (o de todos). 

En la “sociedad real”, sin embargo, tomamos el mundo tal como es actualmente y analizamos cómo podríamos adaptarnos a la situación actual e intentar marcar una diferencia concreta e inmediata. Las acciones tienen consecuencias reales y serias, basadas en configuraciones reales de personas, objetos, fuentes de poder y estructuras sistémicas. En la “sociedad real”, no eres el rey (o la reina); existen otras personas y tienen derecho a opinar sobre los cursos de acción (espero). 

Obviamente, no se trata de una dicotomía perfecta, sino más bien de un espectro, pero es fácil que nos confundamos o perdamos de vista dónde nos encontramos en ese espectro. Y puede generar mucha frustración y enojo cuando intentamos aplicar nuestras idealizaciones originales a un mundo real imperfecto; también puede obstaculizar la comunicación eficaz cuando muchas personas diferentes visualizan el problema en diferentes niveles de estas esferas y no comprenden cómo sus interlocutores intentan conceptualizar sus propias visiones. 

En mi experiencia, resulta útil crear una fantasía personalizada de una sociedad idealizada para uno mismo. Todos tenemos, en cierta medida, ese impulso de rehacer el mundo a nuestra imagen, pero la mayoría de nosotros también podemos reconocer que existen grandes problemas con ese impulso, cuando no se controla, en la práctica concreta. Si no tenemos una salida para nuestras fantasías personales, para explorarlas con el pleno conocimiento de que son fantasías (y, por lo tanto, para ponerles límites), corremos el riesgo de comportarnos como los “reyes niños” que, ignorantes de las formas de la realidad adulta real a gran escala, no obstante hacen berrinches y proceden a tratar de dar órdenes a sus amigos y familiares y a dirigir el universo de acuerdo con sus caprichos. 

He conocido a personas que se comportan de esta manera: adultos completamente desarrollados, con carreras establecidas y muchos años de experiencia; dicen cosas como (cita real): “Si yo fuera el rey de Estados Unidos, establecería un Departamento de Hechos, para determinar qué es verdad y qué es falso; y sería ilegal difundir cualquier cosa falsa, bajo pena de prisión”. 

La persona que me dijo esto no estaba dispuesta a entablar un diálogo real y matizado sobre las implicaciones de la censura y su impacto en la gente real. No separó su propia fantasía social personal de un mundo basado en la realidad que incluía a otras personas, junto con sus deseos y necesidades. 

La creación de fantasías personales también nos permite conocernos mejor a nosotros mismos y arraigarnos con confianza en una comprensión de lo que realmente queremos. Podemos explorar posibles alternativas concebibles o múltiples formas en las que podríamos lograr la misma esencia subyacente de lo que buscamos. Si podemos entonces poner límites definidos a estos sueños y visiones, podemos salir al mundo real y hablar con personas sobre ideas diversas (y tal vez aterradoras) sin sentirnos atacados o amenazados directamente por nociones que parecen contradecirnos. 

A menudo, cuando las personas hacen comentarios ociosos (en las redes sociales o en otros medios) que tienden a lo drástico y están motivados por una intensa oleada de emoción, están introduciendo una “sociedad idealizada” en un diálogo anclado implícitamente en lo real. Pero sin una capacidad bien desarrollada para diferenciar claramente entre estas visiones de la realidad, las personas pueden fácilmente terminar insistiendo agresivamente en políticas sociales extremadamente ignorantes y perversas que ignoran los derechos y la humanidad fundamental de millones de sus semejantes. Si estas líneas agresivas se repiten lo suficiente, pueden terminar formándose delirios sociales masivos a medida que las personas normalizan la realidad idealizada a expensas de la “real”, y, con el tiempo, pueden sobrevenir atrocidades horribles. 

Me planteé, para empezar, una idea idealizada con Realidad: es decir, un mundo y un universo entero que me resultarían agradables y cómodos. Yo imaginaba esta realidad principalmente como una salida para mis propios deseos personales y como una forma de explorarme a mí mismo y de lograr una mejor comprensión de mí mismo. 

Entonces me pregunté qué querían los demás y creé otra versión idealizada de la realidad social: una en la que los demás también pudieran coexistir conmigo. Establecí como condición que cada vez que me encontrara con alguien que tuviera una filosofía contraria a la mía, cuyos valores entraran en conflicto con los míos o cuyos ideales me hicieran sentir enfadado o amenazado, tenía que incluirlo de algún modo en esa versión idealizada de la realidad, de modo que pudiera llevar una vida plena y autónoma. 

Esta “realidad social idealizada” era la sociedad perfecta, construida sobre mis principios fundacionales de autonomía. Establecí las condiciones de la siguiente manera: 

1. Las especificidades de la realidad jurídica o las reglas sociales no son impuestas por ninguna estructura institucional de arriba hacia abajo, no consensual, autoproliferativa o de escala global.
   
   Esto permite la posibilidad de que existan instituciones u organizaciones globales de ese tipo, pero si existieran, su propósito no sería crear o influir en leyes o políticas específicas que sean válidas en todas partes, ni administrar justicia. Esa sería una tarea para los niveles inferiores del microcosmos social. 
2. Toda institución u organización social con autoridad jerárquica para imponer leyes, administrar justicia o gobernar a otros seres humanos e individuos debe establecerse mediante el consenso mutuo de todos los miembros del sistema social: un verdadero contrato social. Los individuos que no den su consentimiento deben ser libres de coexistir dentro del sistema bajo su propia égida autónoma, o deben ser libres de abandonar el sistema para establecer una vida en otro lugar.
   
   Me di cuenta de que a algunas personas les gustan los sistemas jerárquicos y que son seguidores por naturaleza. Por lo tanto, para preservar mi principio de autonomía, paradójicamente tendría que admitir que algunas personas querrían vivir en sistemas sociales no autónomos: por ejemplo, bajo monarquías, cacicazgos o incluso dictaduras. Por lo tanto, tenía que poder incorporar esto a mi modelo.
3. Todos los individuos son autónomos y tienen derecho a la autonomía personal y corporal en todos los asuntos, sin coerción. Nadie está obligado a creer en nada, a seguir un camino determinado, etc.
   
   Esto significa que tendrían que existir lugares fuera de los centros urbanos, comunidades densas o “sociedades”, donde las personas que necesitan abandonar un sistema comunitario puedan retirarse para desarrollar su propio sistema o liberarse de la interdependencia y la sujeción a otros. Para que esto funcione, las personas necesitarían tener libre acceso a tierras no urbanizadas y deberían poder interactuar con los recursos que allí se encuentran y utilizarlos para su propio sustento y supervivencia. El acceso a estos lugares no podría estar restringido por instituciones generales. 
4. Existe armonía social. Tal vez no hayamos erradicado por completo las violaciones del orden social, pero existe un equilibrio general que permite que el mundo, en su conjunto, funcione sin problemas. Una vez más, puede que no sea perfecto, pero tampoco lo es nada más; la cuestión es que el sistema en su conjunto se equilibra y se corrige a sí mismo, y esas fuerzas equilibradoras impiden que se produzcan violaciones masivas de la autonomía o del orden.
   
   Me di cuenta de que el principal problema a lo largo de la historia no ha sido que la gente cometa crímenes o pecados, haga cosas malas o, en consecuencia, sufra por las acciones de los demás. Los diseñadores sociales y filósofos humanos han tratado de erradicar estos fenómenos en sus sociedades durante miles de años, pero ninguno ha tenido un éxito total. Y tal vez sea seguro decir que se han cometido más atrocidades en nombre de esta erradicación que en ausencia de tales intentos. 
   
   Las peores tragedias, por el contrario, se reconocen porque ocurren en escala masiva y, a menudo, de manera predecible: una nacionalidad o raza es atacada, con regularidad predecible, debido a su acento, tradiciones o color de piel; se comete un genocidio; una guerra convierte a miles de hombres jóvenes sanos, con familias, en carne de cañón; una dictadura autoritaria asesina a millones de sus propios ciudadanos; un tirador masivo dispara contra una multitud en una escuela o un concierto; un vecindario en particular es “aterrador” porque es el hogar de varias pandillas y tiene una tasa de homicidios más alta que el promedio. 
   
   Mi razonamiento era que las instituciones de autoridad de arriba hacia abajo, enormes, en gran escala y autoproliferantes, proporcionan una especie de infraestructura para la gestión y el control de los seres humanos, generalmente con el objetivo declarado de preservar el orden social. Esta infraestructura, aunque a menudo está planificada, en un principio, para maximizar los derechos humanos y la dignidad y minimizar el riesgo de corrupción, casi siempre cae en las manos equivocadas y termina perpetrando violencia, imperialismo e injusticia. Cuando esto sucede, ocurre en una escala mucho mayor que la que cualquier criminal individual podría lograr, y a menudo con mucha más consistencia y regularidad. 
   
   Sin embargo, la gente suele utilizar la conducta criminal y el egoísmo humano como justificación de la existencia de estas instituciones. Puesto que no podemos erradicar esta conducta (o al menos, no hemos tenido éxito en hacerlo, ni siquiera en las condiciones más autoritarias y controladas), no deberíamos utilizar el miedo a ella como justificación para arriesgarnos a cometer atrocidades aún mayores, poniendo inmensas infraestructuras de poder en manos de individuos corruptibles. 
   
   Así que acepté que probablemente ocurrirán violaciones ocasionales del orden social y me pregunté: ¿hay una manera de fomentar fuerzas equilibradoras o armonizadoras que las minimicen o al menos eviten que ganen terreno en escala y regularidad? 
5. Además de la armonía social, los seres humanos existen en armonía con otros seres, su entorno y el mundo natural.
   
   No estipulé aquí una especie de primitivismo, una ausencia total de tecnología o una destrucción de los modos civilizados de organización social. Tampoco estipulé que los humanos deberían abstenerse de comer carne o de alterar su entorno de cualquier manera. De hecho, una de las preguntas que me propuse abordar fue: ¿sería posible preservar la civilización y permitir el uso de tecnologías (incluso avanzadas) al mismo tiempo que se cumple esta condición? 
   
   Pero creo que es importante que respetemos el mundo del que formamos parte, en lugar de utilizarlo simplemente como un recurso. Sin embargo, este es un tema para otro momento.

Decidí que no intentaría “diseñar” todo el sistema social desde arriba hacia abajo. De hecho, mis condiciones exigen que no intente hacerlo. Si las personas son verdaderamente autónomas, no puedo diseñar los detalles de la sociedad; sólo las condiciones iniciales. No puedo impedir, por supuesto, que las personas creen microcosmos sociales individuales en este mundo que permitan sociedades extremadamente autoritarias y coercitivas; y ese no es mi objetivo (mientras esos microcosmos no obtengan un control total o generalizado).

Pero hay un desafío evidente: después de crear un mundo con estas condiciones iniciales, con el tiempo, casi con certeza se desarrollarán imperios y sistemas autoritarios de arriba hacia abajo. Siempre surgirán algunas personas como parásitos y manipuladores maquiavélicos. Querrán dominar territorios cada vez más grandes y someterlos a su propia voluntad. Y cualquier intento, desde arriba hacia abajo, de poner freno a esto corre el riesgo de convertirse en lo que se pretendía evitar. 

Además, es muy común que, en medio de un conflicto, las personas lleguen a un punto muerto en lo que respecta a los límites de los derechos de los demás. Algunas personas siempre considerarán como “suyo” lo que pertenece legítimamente a otras personas, y viceversa. A veces tampoco existe una “respuesta correcta” real a un problema social y las negociaciones fracasan.

El problema que se plantea aquí es la coexistencia y la negociación social. ¿Cómo pueden coexistir en paz entre sí personas con diferentes puntos de vista sobre la justicia? ¿Y cómo se puede impedir que quienes descartan por completo la noción de justicia y se sirven a sí mismos a expensas de los demás consigan hacerse con el control a gran escala? 

Esta es una cuestión que todos los modos de organización social deben afrontar, pero la mayoría opta por resolverla mediante el uso de la coerción, es decir, tratan de combatir las debilidades de la psicología humana mediante estructuras externas y creando cadenas artificiales de consecuencias que intentan incentivar conductas deseadas y castigar las no deseadas. Me pregunté: ¿sería posible abordarla, en cambio, desde dentro, aprovechando las fortalezas naturales y los ritmos positivos de la psicología humana? 

Ésta es la siguiente pregunta que me propuse responder, aunque como este artículo ya es largo, debo guardarlo para una continuación. 

Terminemos presentando un breve resumen de la implementación de mi imaginada “sociedad real”. 

Si parto de la sociedad idealizada que he esbozado más arriba, ésta dista mucho del mundo en el que vivimos actualmente. Tenemos numerosas autoridades e instituciones que gobiernan vastas áreas de manera compleja y superpuesta. La autopreservación es un incentivo para estas instituciones, una vez establecidas; cualquiera que quiera intentar desmantelarlas es visto generalmente como un enemigo que hay que erradicar. En este punto, ya no sirven a los intereses del pueblo, sino a los de ellos mismos. Y “ellos” no son seres humanos, sino entidades impersonales.

Además, la sociedad actual está dividida en muchas líneas de fractura y los individuos tienen opiniones e ideas fuertes y a menudo conflictivas (y, lo que es más importante, totalizadoras). Para mí, el elemento totalizador es más importante que el conflictivo; recuerden que, en mi sociedad idealizada, las personas pueden coexistir manteniendo diferentes ideas conflictivas o modos de organización social (podemos examinar más adelante si esto podría ser realmente posible). Pero una filosofía totalizadora exige que todos los demás hagan lo que usted dice: es la filosofía, en resumen, del Niño Rey (o la Niña Reina). 

La filosofía totalizadora no se limita a un ámbito territorial determinado, sino que necesita abarcarlo todo o eliminar todo lo que no pueda incorporar. Es una filosofía narcisista: el yo es todo lo que hay y nada puede existir fuera de él. 

Actualmente no vivimos en armonía entre nosotros ni con nuestro entorno. Me pregunté: “¿Cómo puedo conectar esta sociedad idealizada con la sociedad real de una manera que no viole mis principios operativos y que respete genuinamente a los demás seres que forman parte de esta sociedad?” 

Mis estipulaciones son las siguientes: 

1. No puedo violar la autonomía de nadie, ni imponer nada a nadie contra su voluntad, mediante coerción o manipulación.
2. Estoy limitado por las realidades actuales: es decir, mi propio acceso a los recursos, mi ubicación geográfica, mis redes sociales (tanto en línea como en persona), las oportunidades que tengo disponibles en mi entorno y el respeto por los deseos y necesidades de las personas que me rodean.
   
   Me di cuenta de que esto implica un par de cosas: 

1. No puedo depender de que un gran número de personas acepten cualquier filosofía que desarrolle; más bien, necesito desarrollar una filosofía que sea mutuamente intercambiable, traducible y compatible con las filosofías existentes a mi alrededor, a fin de facilitar una comunicación efectiva sin la necesidad de “propaganda” manipuladora, comportamiento bélico o tácticas de ventas agresivas.
   
   Por lo tanto, cualquier estrategia que desarrolle debe permitir que otras personas conserven sus perspectivas preexistentes y sus formas de interactuar y ver el mundo (veremos por qué considero que esto es cierto más adelante). 
2. Si se desmantelan o se reorganizan las instituciones y autoridades existentes desde arriba, esto debe hacerse sin recurrir a la violencia.
3. Si no puedo intentar forzar o coaccionar físicamente, o manipular encubiertamente a las personas (es decir, como en las ciencias bernaysianas de las relaciones públicas y la publicidad, o el “empujoncito conductual”) para que acepten mis ideas, o tratar de crear la sociedad que imagino, entonces el mecanismo para el cambio debe ser a través de inspiración y fomentando que los mecanismos naturales de la psicología humana se alineen y armonicen orgánicamente.

Con ese fin, como dije antes, me veo menos como un diseñador social o ingeniero del comportamiento y más como un artista de kintsugi, ayudando a llenar las grietas de nuestra cultura rota con laca de oro, para inspirar a otros y resaltar, con amor y belleza, las posibilidades que existen pero que hasta ahora han sido ignoradas o permanecen latentes. 

O tal vez como farero, en un faro, alumbrando una baliza para que el barco del corazón pueda encontrar hacia dónde navegar, sin estrellarse contra las rocas. 

A lo largo de gran parte de la historia civilizada de la humanidad, ha sido el miedo a los demás lo que ha gobernado las bases de nuestras filosofías sociales, modos de gobierno y nuestras economías políticas. 

Tememos al hombre promedio; tememos a nuestro prójimo; por eso insistimos en que necesitamos instituciones de poder enormes, centralizadas y impuestas desde arriba para “controlar” sus tendencias destructivas y egoístas y preservar el orden social. 

La gente no está dispuesta a contemplar una vida sin esas entidades e instituciones sistémicas —que siempre conllevan el riesgo de corrupción a gran escala y abuso de autoridad— porque teme lo que sus semejantes puedan hacer en su ausencia. Pero, por otro lado, están completamente felices de aceptar esos riesgos mayores, más difíciles de erradicar y de mayor escala. 

Hacen la vista gorda ante las bombas lanzadas por sus gobiernos sobre miles de personas en tierras lejanas, mientras claman por mayores restricciones a la autonomía de sus aterradores e impredecibles compatriotas, en nombre de la “seguridad” y el “orden público”. 

Cuando esas restricciones no funcionan —como ocurrió con la crisis de la COVID— claman por más restricciones, implementadas más rápido y con más fuerza, en lugar de cuestionar si la coerción es la estrategia correcta. 

Como niños reyes y reinas, saben muy poco acerca del vasto mundo y de los verdaderos efectos de sus clamores; pero, no obstante, insisten con vigor e intensidad emocional en que “ésta es la única manera”. Y responden al fracaso de su capricho para hacer su voluntad sobre el mundo simplemente probando tácticas viejas y cansadas de manera más agresiva. 

Pero tal vez en la oscuridad de la noche y en el espacio entre las grietas se encuentren posibilidades que nunca se han intentado y que podrían abrirnos nuevos mundos. Ojalá alguien iluminara esos espacios oscuros y pintara las grietas con tanto cariño con oro, para resaltar lo que ha permanecido invisible u olvidado durante milenios.