La semana pasada, Diario de piedra rojiza publicó un extracto del libro de Julie Ponesse, Nuestro último momento inocente, titulado: Nuestro último momento inocente: enojado para siempre?
En esta pieza, Ponesse trata, de una manera refrescante, completa y realista, el complejo tema de la ira. Pocas personas, según mi experiencia, han ofrecido reflexiones tan reflexivas y realistas sobre este tema; la mayoría de las personas tienden a autojustificar su ira sin arrepentirse, la cual proceden a liberar alegremente carta blanca O bien, tienden a considerar la ira (o al menos su expresión pública) como una especie de molestia perturbadora, temible y cruel, o como un fracaso moral.
Pero Ponesse toma este artefacto demasiado natural de la emoción humana en sus manos metafóricas y lo gira para examinar con ternura todos sus lados; Al hacerlo, le confiere un raro sentido de dignidad y matices.
Como alguien que, en los últimos años, ha experimentado una ira intensa cuando el mundo en el que vivo parece desmoronarse a mi alrededor, junto con la mayoría de las oportunidades disponibles para construir lo que considero una vida humana y plena, quería responder a este artículo y agregar a (lo que considero) una conversación pública muy necesaria.
Ira: ¿Cuál es su papel? ¿De dónde viene? ¿Cómo lo interpretamos? ¿Cómo lo manejamos y transformamos? Todas estas son preguntas que tienen respuestas profundas y complejas y que, al final, pueden ser clave para comprender qué es lo que queremos, qué hemos perdido y cómo relacionarnos con quienes nos rodean mientras intentamos restaurar estas cosas a nuestro mundo.
En su ensayo, Ponesse hace muchas observaciones que resuenan precisamente con mi propia experiencia. En los años que pasé moviéndome en diversos círculos activistas, así como observando y estudiando comunidades “rebeldes”, “marginales” y “contraculturales”, he sido testigo de cómo muchas de ellas –ya sea de primera mano o a través de relatos históricos– se pudrieron desde dentro por la ira, hedonismo y corrupción.
He visto cuán ácida y dañina puede ser una fuerza de ira cruda y desenfrenada. Sin embargo, al mismo tiempo, he sido testigo de muchas respuestas insensibles o desdeñosas a muestras de ira increíblemente justificadas, que generalmente provienen de personas que viven vidas relativamente aisladas y cómodas.
Como alguien que regularmente siente esa sensación de ira increíblemente justificada, puedo decir que hay pocas cosas que avivan el fuego de esa ira de manera más confiable que la insensibilidad de los cómodos. Y, como soy un rebelde de espíritu libre y de corazón, siempre he rechazado violentamente la noción común de que, en una sociedad supuestamente “civilizada”, la ira (y, de hecho, el comportamiento agresivo en general) debería ser relegada al ámbito de ficción, o al recuerdo de un pasado que alguna vez fue bárbaro.
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Aunque estas fuerzas fuertes y volátiles (es decir, la ira y la agresión) pueden ser crudas, ásperas y peligrosas, en última instancia son una parte vital de un ecosistema socioemocional saludable. Pero, ¿cómo les permitimos existir en nuestra sociedad y aprendemos a explorarlos de una manera constructiva y esclarecedora, sin provocar una destrucción sin sentido ni permitir que consuman todo a su paso?
Esta es una cuestión delicada que merece ser tratada con reverencia, y Ponesse la aborda con gracia. Ella reconoce las fuerzas legítimas que a menudo dan lugar a la ira, así como su potencial destructivo. La ira puede ser bastante venenosa. Al igual que el ácido, devora todo lo que lo rodea, incluidos, como ella menciona, sus propios huéspedes humanos. Además, no siempre es preciso en la selección de sus objetivos. Los inocentes (o las personas que amamos) pueden fácilmente quedar atrapados en el fuego cruzado. Pero también puede motivar acciones positivas e incluso abiertamente constructivas. Puede cambiar el mundo; puede crear o aniquilar.
En resumen, la ira no es inherentemente buena ni mala; es simplemente una emoción humana natural, increíblemente energizante y poderosa. Merece ser respetado, pero no debemos temerlo; más bien, debemos desarrollar métodos socialmente beneficiosos para explorarlo, de modo que podamos fomentar la alfabetización emocional y la sabiduría en torno a su participación.
Esto es con lo que me gustaría intentar experimentar un poco aquí. Al excavar bajo los cimientos que Ponesse ha trazado, me gustaría avanzar hacia una arqueología de la ira.
Los fundamentos de la ira: el ego y lo personal
Ponesse señala acertadamente que la ira tiene un aspecto personal y que tiene sus raíces en el ego. Yo diría que all La ira es personal y eso all La ira tiene sus raíces en el ego, simplemente porque, como yo diría, todas nuestras experiencias emocionales lo tienen.
Para ser claros, no quiero dar a entender que toda ira (o todas las emociones en general) sea necesariamente (negativamente) egoísta (cuando uso el término egoLo uso en el sentido psicológico estándar: para indicar la voluntad consciente individual; voluntad; agencia; o la experiencia de la propia identidad. Esta identidad propia es, diría yo, el punto de partida de toda experiencia subjetiva, incluso de aquella que puede clasificarse genuinamente como desinteresada o trascendente.
Ya sea que estén dirigidas hacia adentro, hacia uno mismo, o hacia afuera, hacia propósitos autotrascendentes, las emociones, en general, son fundamentalmente individual y personal. Actúan como mecanismos de retroalimentación para ayudar a orientar al individuo. dentro de un entorno contextual. Nos dan poder, y a menudo señales urgentes, sobre nuestra relación actual con el mundo inmediato fuera de nosotros mismos, específicamente en el contexto de nuestras metas, intenciones y automantenimiento adaptativo. Nos mueven a reaccionar ante estímulos y eventos en ese entorno (o, a veces, a abstenernos de actuar) de manera coordinada. ayudando a orientar nuestra atención y dirigir Procesar la información de una manera que (al menos, idealmente) nos ayude a sobrevivir mientras nos mantenemos alineados con esos objetivos.
Este es un punto importante. Porque si bien las emociones humanas están ciertamente muy influenciadas por el lenguaje, el pensamiento simbólico y la cultura, de ninguna manera son puramente, ni siquiera necesariamente principalmente, una PRODUCTO de estas cosas. Otros animales que carecen de pensamiento simbólico también experimentan una amplia variedad de estados emocionales. Las vías neurobiológicas que sustentan el procesamiento emocional básico evolucionaron antes que el lenguaje, antes de la cognición de orden superior e incluso antes de la teoría de la mente.
La infraestructura básica de la emoción, entonces, evolucionó dentro de un mundo asimbólico de inmediatez, para proporcionar retroalimentación relacional sobre las emociones de un organismo. experiencia inmediata de la realidad. Y, a pesar del hecho de que hemos superpuesto, sobre esta realidad básica, una arquitectura vasta, laberíntica y de múltiples capas de espacio simbólico (que ahora impregna en gran medida nuestra vida diaria), nuestras emociones permanecen ancladas en sus fundamentos evolutivos: el reino de lo directo y lo directo. experiencia inmediata y sus redes de relaciones.
A menudo olvidamos esto: pero, después de todo, seguimos siendo animales. Y no lo digo en un sentido reduccionista. Homo sapiens. no son simplemente animales o just animales. Tenemos lo que se podría llamar "el espíritu de Dios"; “conciencia trascendente”; “teoría avanzada de la mente”; o “el espíritu creativo”, algo que, al parecer, ningún otro animal posee.
Pero todavía somos miembros del reino animal, a diferencia de dioses, semidioses, ángeles u otros seres espirituales. Y, como todos los miembros del reino animal, existimos en un mundo material fundamentalmente relacional. Nos movemos en un espacio material finito, poseemos una voluntad (y con ella un complejo de metas, valores e intenciones) e intentamos actuar esa voluntad en ese espacio físico. Para lograrlo, necesitamos obtener algún tipo de comprensión del mundo en el que vivimos, las consecuencias y los resultados probables de nuestras acciones, y necesitamos comprender cómo nos relacionamos con los objetos y con otros seres en nuestro entorno: aliados potenciales, depredadores y enemigos, amigos y compañeros, etc.
Nuestras emociones nos ayudan a hacer esto. Casi todo lo que sentimos, probablemente, en el corazón, cumple alguna de las siguientes funciones:
- identificar y responder a posibles problemas y amenazas;
- encontrar aliados y establecer vínculos con ellos;
- establecer seguridad o lograr o mantener la armonía en nuestros paisajes sociales y ambientales;
- actuar nuestra voluntad en el mundo, buscar consuelo y placer, o ejercer nuestros impulsos creativos;
- Explora, experimenta, juega y aprende sobre el mundo.
La ira, en particular, es una emoción de lucha o huida. Normalmente ocurre en respuesta a una amenaza u obstrucción real o percibida, ya sea a nuestra supervivencia literal o al ejercicio de nuestra volición o la gratificación de nuestros deseos.
Pero nuestras emociones y estos propósitos subyacentes a menudo quedan desplazados de sus desencadenantes y objetivos del mundo real hacia el espacio abstracto que hemos inventado. A veces resulta difícil localizar y leer la inmediatez subyacente, es decir, las verdaderas relaciones entre nuestras metas, nuestros sentimientos y los eventos y estímulos que los produjeron.
En un mundo fuertemente simbólico, nuestras emociones a menudo se desencadenan por acontecimientos abstractos o distantes que tienen poco impacto directo en nuestra vida diaria; Estos eventos actúan como símbolos de alguna causa o motivación personal o impulsada por el ego. Por el contrario, los acontecimientos inmediatos y ordinarios, que normalmente podrían carecer relativamente de significado, adquieren un significado simbólico cuando se leen a través de la lente de la cultura, los marcos narrativos ubicuos o los patrones recurrentes en nuestras vidas.
La abstracción simbólica de la ira: desenmarañando los circuitos de retroalimentación cultural
Veamos tres escenarios, a modo de ilustración: supongamos, para todos ellos, que eres un hombre negro estadounidense que vive en una ciudad costera, en el período comprendido entre finales de mayo y principios de junio de 2020.
1. Acaba de enterarse, leyendo fuentes de noticias en línea, sobre la muerte de George Floyd.
Ha tenido poca interacción social en los últimos meses debido a las restricciones pandémicas en curso. En el fondo, tienes ganas de ver gente. Es posible que esté experimentando una sensación subyacente de ira o angustia debido al aislamiento social, la pérdida de trabajo u otros efectos secundarios de las restricciones; o por la pérdida de experiencias estimulantes y eventos sociales que normalmente traen alegría a tu vida y alivian el estrés.
Además de esto, tienes conocimientos previos de patrones históricos: la historia de la esclavitud en los Estados Unidos; el Ku Klux Klan y la segregación, eso te dice que los estadounidenses negros como tú han sido perseguidos o discriminados en el pasado reciente. Es posible que tenga evidencia anecdótica de amigos, familiares o conocidos que sugieran que esta discriminación continúa (tal vez la policía siempre los registra en busca de drogas, por ejemplo, o tal vez los guardias de seguridad tienden a seguirlos en los grandes almacenes). Quizás en algún momento alguien incluso le haya lanzado un epíteto racial para “ganar” una discusión por poco dinero.
En esta situación, como parece que lo estaban muchas personas, uno podría estar preparado para interpretar la muerte de George Floyd como un ejemplo más en una larga lista de atrocidades racistas que atraviesan la historia de Estados Unidos. Aunque es un extraño, es posible que usted se sienta genuina y empáticamente entristecido por la tragedia del asesinato. Es posible que usted esté personalmente enojado, en parte debido a las pérdidas directas e inmediatas que ha experimentado en su vida y que hacen que el mundo en general parezca más inestable y amenazante; y en parte porque este evento en particular parece exacerbar la relevancia de esa amenaza para usted específicamente. Si le pudo pasar a él, le podría pasar a cualquier americano negro. tú puedes pensar. Podría pasarme a mí.
La muerte de George Floyd, en este escenario, es un hecho abstracto que ocurrió en un lugar lejano. No lo conocías; el hombre que lo mató vive en otro estado; su muerte no tiene relación con las circunstancias o probabilidades únicas que existen en su entorno. Quizás tenga un buen trabajo, viva en un buen vecindario, lleve una vida aislada y gane mucho dinero. Quizás nunca frecuentarías el tipo de lugares que él frecuentaba, ni te encontrarías en el tipo de situación en la que él se encontraba.
Pero su muerte adquiere un significado simbólico eso alimenta su sensación subyacente de inseguridad y frustración. Ese significado simbólico puede, o no, decirle algo prácticamente aplicable sobre probabilidades y eventos del mundo real. Pero tal vez esté tan enojado que decida ir a una protesta de Black Lives Matter, a pesar de que esta protesta hace poco para abordar las amenazas actuales más apremiantes a su propia vida.
2. Vas a una cafetería a pedir un café y la mujer (blanca) del mostrador habla mal contigo. Tarda mucho en prepararte la bebida y, cuando le pides una servilleta, parece ignorarte. Cuando el hombre (blanco) que sigue en la fila se acerca al mostrador, los ojos de la barista se iluminan y entabla una conversación agradable.
Hay muchas explicaciones posibles para esta serie de eventos. Quizás el barista tenga un sesgo racista sutil, y quizás subconsciente. Pero tal vez simplemente esté teniendo un mal día. Quizás el próximo cliente sea un viejo amigo suyo y ella esté feliz y sorprendida de verlo. O tal vez simplemente decidió que te odia a ti en particular, por razones que no tienen ninguna relación con la raza.
Pero debido a la prominencia de la conversación pública actual sobre el racismo y la muerte de George Floyd, es posible que uno esté preparado para interpretar su comportamiento como evidencia de su racismo subyacente. Su enojo es real y está provocado por eventos reales (es decir, un mal servicio al cliente que parece parcial), pero la interacción no es necesariamente muy significativa más allá de eso. Ha asumido un significado simbólico eso puede (o no) ser injustificado, debido a la lente narrativa a través del cual se lee.
Puede creer que está enojado por el racismo, cuando en realidad, ¿qué desencadenó su enojo? en ese momento particular Era la sensación de ser menospreciado. Si quisieras vengarte de este desaire percibido, tratarlo como un ejemplo de racismo te colocaría en una posición moralista, en la que podrías ser una víctima justificada y potencialmente obtener simpatía y ayuda. También podrías llamar la atención participando en una conversación pública ya destacada, colocándote más cerca del centro del drama y, por lo tanto, haciendo que parezcas más importante. Por lo tanto, existe (conscientemente o no) un posible incentivo para leer la interacción de esta manera.
3. Escuchas sobre la controversia que rodea a la supuesta autora JK Rowling. Tuits “transfóbicos”.
En este escenario, digamos que no eres fanático de Harry Potter. Eres un hombre negro y Rowling es una mujer blanca; ella vive en un país lejano y completamente diferente. Pero tal vez leíste sobre este incidente y te enojas por parte de Rowling. Quizás usted sea un firme partidario de la libertad de expresión y no le guste lo que percibe como el creciente dogma censor que rodea a la “ideología trans”. Quizás te identificas como cristiano y no crees que ser “trans” sea moralmente correcto.
En este caso, su enojo no necesariamente tiene sus raíces en una percepción de amenaza personal directa; más bien, está arraigado en su sentido de valores y en su esquema de ideales con respecto al tipo de mundo en el que desea vivir. Quizás esté enojado porque no quiere vivir en un mundo donde las personas son castigadas por mantenerse firmes. Prepárate para lo que crees que es bondad moral; o porque no quieres vivir en un mundo donde ser “trans” se considere normal.
Quiere que las personas que lo rodean defiendan los estándares morales en los que cree, porque sería un lugar más hospitalario para vivir; pero también porque, desde una perspectiva trascendente, crees que esto haría el mundo más hermoso y crearía más felicidad en general. También puedes sentir, desde un lugar genuinamente desinteresado, una especie de empatía humana universal por Rowling.
En realidad no hay nada que puedas hacer respecto a esta controversia y, nuevamente, puede que te diga o no algo aplicable en la práctica sobre tu entorno personal directo. Pero se convierte en un símbolo de algo inquietante que detectas en el mundo en general: fuerzas distantes y potencialmente hostiles están actuando y ejerciendo una influencia contraria a tus valores personales, transformando el mundo poco a poco en algo que no quieres que sea. .
La búsqueda de las raíces de la ira
Es de esperar que los ejemplos anteriores (por muy superficialmente esbozados que estén) hayan ayudado al menos a proporcionar una muestra de las formas en que las complejas redes de abstracción simbólica a menudo interactúan con la inmediatez fundamental de la experiencia emocional. Al fomentar una conciencia cada vez mayor de estas dinámicas, podremos acercarnos a una mayor comprensión de lo que nosotros (y quienes nos rodean) realmente queremos del mundo, de los demás, de nosotros mismos y de la vida misma. Luego podemos proceder a tratar de descubrir las formas más efectivas y socialmente constructivas de lograr estos objetivos o poner en práctica nuestros ideales y valores.
"Cualquiera que sea su fuente,Ponesse escribe: “No estoy seguro de que la mayoría de nosotros seamos siquiera conscientes de lo enojados que estamos o por qué estamos enojados, más allá de un peso amorfo que acecha en el fondo de nuestros movimientos diarios."
Esto es ciertamente cierto. Y crea una situación increíblemente peligrosa. Porque la ira que no se domina conscientemente es fácilmente utilizada como arma por individuos o facciones manipuladoras. Sin embargo, incluso si en última instancia no se convierte en un arma por parte de aquellos con intenciones poco benévolas, todavía podemos encontrarnos dirigiéndolo, por nuestra propia voluntad, contra objetivos inapropiados.
El psicoanalista y sobreviviente del Holocausto Erich Fromm, en su libro escapar de la libertad, relata haber visto esto suceder ante sus ojos durante el período del ascenso nazi. Después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Alemana, la clase media alemana fue diezmada por el declive económico, la depresión y la inflación. Mucha gente perdió los ahorros de toda su vida y la clase campesina quedó sumida en deudas.
Al mismo tiempo, el antiguo tejido cultural, junto con todas sus instituciones y autoridades (la monarquía, la iglesia, la familia) se estaba desmoronando. La vida se volvió más difícil para muchas personas; los hogares estaban exprimidos y luchaban por sobrevivir. Mientras tanto, su sentido de estabilidad social y seguridad institucional había desaparecido bajo sus pies. En un mundo cambiante, los consejos de las generaciones mayores dejaron de guiar con precisión a los más jóvenes; Por lo tanto, las generaciones más jóvenes tuvieron que forjar su propio camino solas en el mundo y dejaron de sentir que sus mayores tenían algo de valor que ofrecerles.
Fromm describe una situación muy parecida a la que vemos actualmente a nuestro alrededor, que, según él, provocó una sensación de "creciente frustración social" y "intensa amargura":
La generación anterior de la clase media se volvió más amarga y resentida, pero de manera pasiva; la generación más joven estaba impulsando la acción. Su situación económica se vio agravada por el hecho de que se perdió la base para una existencia económica independiente, como la que habían tenido sus padres; el mercado profesional estaba saturado y las posibilidades de ganarse la vida como médico o abogado eran escasas... La gran mayoría de la población se vio embargada por [un] sentimiento de insignificancia e impotencia individual... En el período de posguerra era la clase media, particularmente la clase media baja, que estaba amenazada por el capitalismo monopolista. Se despertó su ansiedad y, por tanto, su odio; entró en un estado de pánico y se llenó de un anhelo de sumisión y dominación sobre aquellos que eran impotentes. Estos sentimientos fueron utilizados por una clase completamente diferente para un régimen que debía trabajar por sus propios intereses. Hitler demostró ser una herramienta tan eficiente porque combinó las características de un pequeño burgués resentido y odioso, con quien la clase media baja podía identificarse emocional y socialmente, con las de un oportunista que estaba dispuesto a servir a los intereses del gobierno alemán. industriales y junkers. Originalmente se hizo pasar por el Mesías de la vieja clase media, prometió la destrucción de los grandes almacenes, el fin del dominio del capital bancario, etc. El historial es bastante claro. Estas promesas nunca se cumplieron. Sin embargo, eso no importó. El nazismo nunca tuvo principios políticos o económicos genuinos. Es esencial comprender que el principio mismo del nazismo es su oportunismo radical. Lo que importaba era que cientos de miles de pequeñoburgueses, que en el curso normal del desarrollo tenían pocas posibilidades de ganar dinero o poder, como miembros de la burocracia nazi ahora obtuvieron una gran porción de la riqueza y el prestigio que obligaban a compartir a las clases altas. con ellos. A otros que no eran miembros de la maquinaria nazi se les asignaron los trabajos quitados a los judíos y enemigos políticos; y el resto, aunque no consiguieron más pan, consiguieron 'circos'. La satisfacción emocional que les proporcionaban estos espectáculos sádicos y una ideología que les daba un sentimiento de superioridad sobre el resto de la humanidad pudo compensarles, al menos durante un tiempo, el hecho de que sus vidas habían sido empobrecidas, económica y culturalmente.
Es esta última frase la que realmente nos aclara los fundamentos personales de la ira que en última instancia alimentó los fuegos del nazismo y alentó su ascenso. Los judíos y otros “enemigos políticos” finalmente se convirtieron en chivos expiatorios de esta ira. Un orgullo narcisista por “la nación de Alemania” y la idea de superioridad racial dieron un sentido de justificación moral y justa a la brutalidad desmesurada que siguió. Esa brutalidad no resolvió el problema subyacente, porque no abordó las causas de ese problema; ni hizo nada para restaurar genuinamente lo que originalmente se había perdido.
"La venganza es especialmente atractiva cuando uno sufre... porque la retribución se siente como una forma satisfactoria de devolver con la misma moneda las formas profundamente personales en las que fuimos heridos.”, escribe Ponesse.
La primera línea de respuesta a la ira suele ser buscar algo a quien culpar, para poder imponer el castigo. Hay una poderosa lógica primaria en esta reacción: al culpar y castigar, nos afirmamos como oponentes formidables, neutralizamos amenazas potenciales y recuperamos el poder. La culpa y el castigo también cumplen una función social: crean un teatro de justicia que indica a nuestros aliados quién está “en lo correcto” y quién está “equivocado”. Aunque esa teatralidad se basa en última instancia en una especie de lógica de "el poder es lo correcto", que no necesariamente desmiente la verdadera justicia, es tentador creer que alguien que fue elegido para el papel del "villano", en realidad, merecía su destino. .
En un mundo socialmente más directo y fuertemente localizado, la culpa y la retribución a menudo podrían haber servido como respuestas reales, prácticas y adaptativas a las amenazas y obstrucciones. Después de todo, si un depredador o enemigo te ataca físicamente y te defiendes reaccionando con agresividad, entonces estás neutralizando genuinamente una amenaza real y presente a tu bienestar.
Del mismo modo, en un grupo social pequeño y muy unido, los individuos tienen relaciones directas y muy personales entre sí, y sus negociaciones y confrontaciones se limitan a una esfera de influencia increíblemente localizada. La culpa y la retribución pueden ser herramientas efectivas de último recurso para resolver confrontaciones entre individuos específicos: si las negociaciones fracasan, sabes exactamente quién te hizo daño y puedes recordarles, con la ayuda del dolor, que no eres alguien a quien habitualmente te falten el respeto.
Pero el mundo moderno está gobernado y permeado por redes de fuerzas altamente impersonales. Sentimos dolor, luchamos y sabemos que algo o alguien es responsable; las personas que nos rodean no cumplen su parte del trato social, son obstáculos en nuestro camino y parecen no importarles en absoluto lo que nos suceda. El operador del centro de llamadas radicado en algún país extranjero, que apenas habla su idioma, dice: "Lo siento, no puedo ayudarlo con eso". Él no está realmente arrepentido (le están pagando por decirte eso) y tú estás enojado porque debería ayudarte, pero aun así eres cortés con él porque sabes que reaccionar agresivamente no solucionará tu situación.
Todos somos cada vez más dependientes de vastos y extensos complejos de sistemas. Los sistemas tienen poder, pero cada vez más, ninguna persona (incluso entre las filas de los más ricos y poderosos del mundo) tiene la responsabilidad final de cómo funcionan. Y sin embargo, allí están personas que toman decisiones, cambian e influyen en el mundo y, a veces, ejercen mandatos inmensos y completamente injustos sobre los detalles minuciosos de nuestra vida diaria.
Sabemos esto; sabemos que es injusto; sabemos que dependemos de este conjunto injusto de estructuras; y, sin embargo, también sabemos que realmente no podemos ver a los culpables. Sus actos de injusticia parecen aleatorios y, con frecuencia, en realidad lo son; Los ritmos de nuestras vidas se vuelven cada vez más impulsados por el absurdo. Este conocimiento nos hace sentir aún más impotentes y, al mismo tiempo, más desesperados por descargar nuestra ira contra alguien, contra cualquiera que se ponga a nuestra disposición.
Cuando dos ratas se colocan juntas en una jaula y se les aplica una descarga eléctrica, tienden a comportarse agresivamente unos hacia otros, un fenómeno conocido a veces como “agresión inducida por shock.” En los humanos ocurre un fenómeno similar, llamado “agresión desplazada.” Según los autores del metanálisis vinculado: “En la literatura experimental sobre agresión desplazada... una característica paradigmática que es común a prácticamente todos los estudios es que el provocador inicial nunca está disponible como objetivo potencial para represalias agresivas."
Es decir, la agresión desplazada ocurre porque no tenemos acceso a las personas que realmente nos hicieron miserables; o, quizás, porque ni siquiera sabemos quiénes y dónde están. Al igual que las ratas enjauladas, nos impactan fuerzas invisibles, distantes, dispersas o abstractas. Al sentir una amenaza, escaneamos nuestro entorno e intentamos identificar su fuente; pero no podemos localizar claramente a los perpetradores o no podemos acercarnos a ellos. En cambio, atacamos lo que can acceso, lo que nosotros can ver.
Les damos nombres y etiquetas de grupos: judíos; musulmanes; cristianos; Homosexuales; Herejes; Leprosos; Brujas; Comunistas; Capitalistas; liberales; La extrema izquierda; Conservadores; La extrema derecha; Teóricos de la conspiración; Negadores de Covid; gente blanca; gente rica; El Patriarcado; TERF; fascistas; Antifa; Los rusos; Los americanos; Los chinos; Inmigrantes ilegales; La burguesía.
Muchos de los miembros de tales grupos, tal vez, sean personas a quienes envidiamos; o personas que percibimos como oportunistas obteniendo beneficios a nuestra costa. O tal vez veamos a algunos de sus miembros unirse para vitorear la destrucción del mundo que amamos, riéndose de nuestra miseria o colocando ladrillos con entusiasmo en el muro de nuestra desaparición. Son insensibles con nosotros y profanan nuestras reliquias. Quizás nos gobiernen, aunque sean extranjeros y no tengan conocimiento de nuestra cultura e historia. De cualquier manera, los vemos como amenazas generales a nuestro bienestar y supervivencia, o como obstáculos para los objetivos que tenemos o para la construcción del mundo que queremos ver.
Pero cualquier guerra declarada contra estos objetivos será vaga, en última instancia imposible de ganar, y probablemente atrapará a muchos inocentes en su punto de mira. Ya no vivimos en selvas, ni en sabanas africanas, ni siquiera (en su mayor parte) en ciudades pequeñas y aisladas. En estos entornos inmediatos, principalmente físicos, la ira probablemente habría dirigido de manera confiable nuestra atención hacia la fuente de un obstáculo o amenaza. El aumento del sentimiento de ira dentro de nosotros habría estado correlacionado con la presencia real y concreta de su desencadenante, preparándonos para rectificar el problema desde su origen.
Hacer frente a una amenaza así, en un entorno así –ya sea a través de negociaciones o de agresión directa– habría tenido una buena oportunidad de ayudar a resolver algún conflicto real. Pero hoy en día, los objetivos de nuestra ira pueden o no tener realmente alguna influencia en nuestra existencia cotidiana.
Incluso si lo hicieran, librar una guerra contra ellos probablemente contribuirá poco a resolver nuestros problemas y preocupaciones más apremiantes. Pero lo más probable es que muchos de ellos sean, como nosotros, otras “ratas conmocionadas” (por así decirlo).
Están enojados, como nosotros, porque ellos también han perdido algo; porque también luchan por sobrevivir en un mundo que, con demasiada frecuencia, se siente hostil hacia los humanos (porque sus propios cimientos y estructuras son impersonales e inhumanos).
Están enojados, como nosotros, porque también se sienten impotentes dependientes de estas estructuras. Porque se sienten constantemente amenazados y frustrados por los procesos complejos y a menudo arbitrarios que rigen sus vidas.
Están enojados, como nosotros, porque la supervivencia es cada vez más difícil; el mundo parece lleno de amenazas y obstáculos para su éxito; y porque, se den cuenta conscientemente o no, su “vidas [se están] empobreciendo, económica y culturalmente."
Por supuesto, no todos sufrimos; e incluso los que lo somos no todos sufrimos por igual. De hecho, algunos de nosotros parecemos estar bastante bien adaptados a las circunstancias actuales (y a menudo nos sentimos muy satisfechos al respecto).
Pero el hecho de que las brutalidades e inhumanidades de nuestro entorno nos pasen factura, no sólo a nosotros mismos, sino a muchos de los que percibimos como oponentes y enemigos, debería indicarnos que tenemos el potencial de ser aliados. En lugar de atacarnos brutalmente unos a otros con una ira desenfrenada, podemos realizar una exploración compartida de las causas mutuas de nivel más profundo de nuestra ira; fomentar un sentido de compasión por las formas en que estos fenómenos nos afectan a todos; y, en lugar de perdernos en los callejones laberínticos del juego de la culpa, podemos ponernos a trabajar para nutrirnos unos a otros y el mundo que queremos ver.
"A veces las realidades de nuestro mundo llevan demasiado lejos nuestra humanidad,”, concluye Ponesse. “La prevalencia actual de la frustración reprimida podría ser un testimonio de la brecha que percibimos entre dónde estamos y dónde podríamos haber estado. Si es así, necesitamos ver eso tal como es. Necesitamos aceptar el desafío y reducir nuestra ira hasta convertirla en algo que tenga la posibilidad de reparar nuestro daño moral para que estemos mejor equipados para el futuro."
La idea de restauración o “reparación” es clave. Porque si el propósito de la ira, como mecanismo sensorial psíquico, es alertar a nuestro ego sobre la presencia de amenazas y obstrucciones a nuestra agencia, entonces la siguiente pregunta es: amenazas y obstrucciones ¿a qué?
Ya hemos establecido que, en un mundo altamente inmediato y localizado, la culpa, el castigo y la agresión podrían ser herramientas genuinamente efectivas para neutralizar amenazas y obstrucciones concretas. Y, en el ámbito inmediato, en muchos contextos, siguen siendo eficaces: pocas personas condenarían, por ejemplo, el uso de violencia incluso letal para defender a la propia familia o a los hijos de intrusos armados o para protegerse de una agresión sexual.
Pero a medida que nuestro entorno social se vuelve más abstracto y la responsabilidad social, a su vez, se vuelve más difusa, la retribución comienza a tener rendimientos decrecientes. Pierde su utilidad, al mismo tiempo que se vuelve inherentemente más ignorante y peligroso. La retribución orientada al grupo, en particular, corre el riesgo de dañar a inocentes y aliados potenciales, atribuir agencia a objetivos equivocados y pasar por alto por completo las fuentes de los agravios habituales.
Yo diría que hoy estamos viendo un cambio correspondiente en la forma en que pensamos sobre la ética de la culpa y la retribución, lo que refleja la disminución de la utilidad cotidiana de estas herramientas que antes eran adaptativas.
Durante gran parte de la historia de la humanidad, la justicia retributiva tuvo la posibilidad de eliminar funcionalmente las amenazas en conflictos directos y de pequeña escala. La retribución habría tenido una utilidad adaptativa, no tanto en su capacidad para rectificar el pasado, sino en lo que respecta a establecer límites sociales y asegurar el futuro. Pero en el mundo moderno, rara vez se puede esperar lograrlo. Y los costos del fracaso son demasiado altos.
Ponesse señala acertadamente que la retribución no devuelve lo perdido. En un mundo donde tampoco parece probable que asegure el futuro, debemos innovar nuevas adaptaciones para resolver los problemas subyacentes que alguna vez abordó. Y eso significa centrar menos energía en condenar a las personas responsables de nuestro sufrimiento y más en nutrir, proteger y restaurar nuestra cultura, nuestros medios de vida y nuestro mundo.
El golfo entre lo real y lo ideal y la transformación de la ira
A lo largo de su ensayo, Ponesse se refiere a la noción de “ira pura” de la filósofa Agnes Callard, definida como “una respuesta a la brecha percibida entre "cómo es el mundo y cómo debería ser"."
Para muchos de nosotros, nuestro sentimiento de ira no surge tanto de amenazas inmediatas y agudas a nuestro cuerpo físico o a nuestra supervivencia cotidiana (aunque, frente a un respeto aparentemente cada vez menor por la autonomía corporal y por la integridad de los alimentos y el agua, esto puede estar cambiando). Más bien, se podría decir que surge de una confluencia de rutinas, encuentros, sistemas, estructuras, imposiciones, interacciones y eventos diarios, cuya totalidad nos recuerda esta brecha.
Para muchos de nosotros, existe un enorme abismo entre “cómo es el mundo [actualmente]” y “cómo debería ser”. “Como debería ser” es, presumiblemente, un mundo en el que nos sentiriamos como en casa — un lugar que nos resulte cómodo y psicoespiritualmente nutritivo, donde podamos vivir los ritmos de nuestras vidas de forma espontánea junto a personas que nos importan y que comparten nuestros valores. Muy pocos de nosotros tenemos algo que realmente se parezca completamente a eso, me atrevería a decir.
En algún nivel, anhelamos salvar ese abismo. Y cada pequeño detalle que nos recuerda lo lejos que estamos de lograrlo se siente como un insulto profundamente personal. Pero como señala Ponesse, esta “ira pura”, con su espíritu de fantasía que a menudo alcanza globalmente, “puede crear una falsa promesa de agencia en un mundo que ofrece cada vez menos control sobre cada faceta de la vida."
Los acontecimientos distantes o abstractos actúan como símbolos del sentimiento de impotencia que tenemos ante el vasto universo de sistemas que nos afectan. Pero la ira (a diferencia del miedo) es una emoción de empoderamiento. Nos prepara, no para buscar escapar, sino para confrontar (e, idealmente, salir victoriosos). Nuestra ira, frente a estos sistemas vastos e impersonales, puede engañarnos haciéndonos pensar (inconscientemente) que simplemente podemos will que el mundo sea como queremos que sea; como si, al hacer valer nuestros deseos con suficiente energía emocional, el mundo que nos rodea acabaría por capitular.
A veces, el abismo entre “cómo es el mundo” y “cómo debería ser” es demasiado grande y nosotros somos demasiado pequeños. pero is Es posible dirigir la ira que sentimos hacia cosas sobre las que realmente tenemos poder. Y no hay nada como la brecha entre lo real y lo ideal cuando buscamos iluminar estas posibilidades. Un dominio consciente de la ira nos dirige de regreso a la fuente de nuestro control y nos ayuda a comenzar a empoderarnos nuevamente.
Me gustaría compartir brevemente algunas de las técnicas que he desarrollado para hacer esto, durante un período de muchos años de expresar y reflexionar sobre mi propia ira.
Una arqueología personal
En este artículo he intentado excavar una arqueología de la ira en gran medida universalmente humana: sus funciones y raíces evolutivas, y las formas que adopta en la sociedad moderna; pero aquí me gustaría compartir las preguntas que me he hecho como parte de mis propios intentos personales de excavación. Y me gustaría invitar a mis lectores a que se hagan algunas de estas preguntas a sí mismos, y tal vez a otras personas en sus vidas, para iniciar una conversación compartida. Encuentro especialmente útil, en materia de autorreflexión, escribir este tipo de preguntas y respuestas en un diario; Después de todo, escribir es una de las mejores formas para aclarar los pensamientos.
¿Qué he perdido?
¿Qué amo y atesoro?
¿De qué tengo miedo?
¿Cuáles son las amenazas diarias (y las amenazas percibidas) a mi supervivencia continua y a mi sentido de humanidad?
¿Cuáles de estas amenazas son, por el momento, abstractas y cuáles son concretas y presentes?
¿Qué tipo de mundo quiero ver?
¿En qué se diferencia de aquel en el que vivo?
¿Cómo puedo marcar una diferencia de inmediato y dónde está el centro de mi poder?
¿Qué es sagrado en la vida y para mí personalmente?
¿Cómo mantengo vivas esas cosas?
¿Cuáles son mis metas en la vida y qué obstáculos percibo actualmente para su cumplimiento?
¿Existen formas alternativas o creativas de lograr algunos de esos objetivos?
¿Dónde están los límites de mi conocimiento y cómo debería afectar eso a mi protocolo operativo?
¿Estoy actuando de manera egoísta o podría estar equivocado de algún modo en mi enfoque?
¿Quiero cosas a las que en realidad no tengo derecho?
¿Quiero lograr mis objetivos quitándoles a otras personas o imponiéndome a ellas?
¿Escucho y considero lo que otros, incluso mis supuestos enemigos, desean y necesitan?
¿Descarto esas necesidades cuando no parecen ser compatibles con las mías o las tomo en serio?
Preguntas como estas pueden ayudarnos a empezar a centrarnos en los problemas reales que enfrentamos y, lo que es más importante, a reorientar nuestra atención sobre las formas en que potencialmente podemos tener un impacto inmediato en nuestro mundo local, de manera concreta y tangible.
Plantearlas a nosotros mismos, así como a otras personas, puede ayudarnos a salir del reino imposible de ganar de las batallas abstractas y desplazadas y regresar al reino de lo personal, donde en última instancia se origina todo. A partir de lo personalmente relevante y significativo, podemos comenzar a abordar nuestros problemas desde un lugar de sentimiento y humanidad compartidos, motivados por la compasión y el respeto mutuo.
Reducción de amenazas
Me ha resultado útil crear una “escala de prioridades” mental cuando evalúo amenazas percibidas o cosas que desencadenan mi propia ira.
Intento preguntarme: “¿Cómo me amenaza esta situación o evento en particular? ¿Qué tan grande es la amenaza en realidad? ¿Qué tan cerca o distante está? ¿Qué posibilidades hay de que me afecte en la práctica? ¿Es esta amenaza meramente simbólica o es, de hecho, muy concreta? Si es simbólico, ¿de qué cosa concreta es simbólico y cómo puedo abordar ese problema directamente?"
Hacer esto me ha permitido reducir mi sensación de amenaza en las conversaciones e interacciones con los demás y, en consecuencia, tener discusiones más abiertas y sinceras (incluso con mis supuestos enemigos).
La ira nos pone en modo de lucha o huida: nos centra en nosotros mismos y en nuestra propia autoprotección. Pero si queremos tener conversaciones genuinamente abiertas y productivas con los demás y fomentar alianzas reales, es importante querer comprender genuinamente lo que otras personas quieren y necesitan. Necesitamos poder convocar a coraje moral Es necesario enfrentarnos cara a cara con cosas que desencadenan nuestros reflejos de disgusto, que nos parecen aborrecibles o que creemos que son estúpidas o imposibles. Necesitamos ser capaces de afrontar, incluso, la ira de los demás.
Lo más probable es que su ira sea como la nuestra: se sienten impotentes y confundidos. Quieren recuperar el poder sobre su mundo. Han perdido –o tal vez nunca tuvieron en primer lugar– cosas que son necesidades humanas fundamentales, o cosas que eran sagradas y amadas para ellos. Es posible que estén preocupados y ansiosos acerca de cómo van a sobrevivir en un mundo cada vez más impersonal y que cambia rápidamente. Ellos, como nosotros, probablemente se sientan desestimados y quieran ser escuchados y tomados en serio.
Pero si todo el mundo está constantemente en modo amenaza, pensando en su propia autoprotección, ¿quién iniciará primero el proceso de restauración mutua?
No es sólo nuestra supervivencia física o económica y nuestro entorno cultural lo que necesita restauración. También necesitamos restaurar nuestro propio espíritu y ayudar a quienes nos rodean a adquirir el poder suficiente para hacer lo mismo.
Creando Espacios Sagrados
Crear un “espacio sagrado” es una pequeña manera de comenzar a nutrir y restaurar nuestras propias almas. Si nuestra ira se ve exacerbada por un sentimiento constante de que no estamos en casa, o de que el mundo no es “como debería ser”, entonces tal vez podamos atenuar un poco este sentimiento recreando microcosmos del mundo que queremos ver.
Obviamente, no podemos chasquear los dedos y remodelar instantáneamente todo el universo a nuestro gusto (y eso, en cualquier caso, sería autoritario). Tampoco podemos, ni siquiera participando en la actividad política y en el discurso público, en el mejor de los casos, ganar mucho terreno para poner en práctica nuestras realidades ideales. Hasta cierto punto, siempre estaremos atrapados en un mundo que no es de nuestro agrado o que, al menos, contiene amenazas persistentes a nuestras utopías.
Pero, según mi experiencia, recuperar el poder a pequeña escala es muy útil. Crea un espacio sagrado, por pequeño que sea, en tu propia casa y mantenlo limpio y hermoso. Adórnalo con objetos que tengan significado para ti; siéntate allí y saborea té, vino o café; y cuando estés allí, hazte presente en el mundo que imaginas.
O, reservar un tiempo sagrado – un día a la semana, una mañana, una tarde – que puedes dedicar a restaurar tu propio espíritu. Durante ese tiempo, haz lo que sea que hagas por sí mismo, por puro disfrute exploratorio; estudia textos espirituales; meditar; o simplemente pon algo de música, cierra los ojos y deja volar tu imaginación.
Dentro de ese espacio o tiempo, sumérgete en el mundo “como debe ser”. Recuerda lo que perdiste. Recuerda tus sueños. Crear. Reconéctate con la belleza de la vida. Si es necesario, llora y afligete. Permítase eliminar esta sensación de alimento o arraigo para fortalecerse mientras enfrenta los desafíos del mundo en general. Recuerda que existe, al menos, un refugio donde puedes encontrar la paz y donde el mundo sigue siendo un lugar sagrado.
Vivir como alimento
Es vital para nosotros encontrar maneras de nutrir nuestro propio espíritu mientras navegamos por el terreno de nuestra propia ira. La ira es hambre de justicia; nos impulsa a exigir cosas de otras personas. Ya sea en represalia o de otro modo, queremos reemplazar lo que hemos perdido; queremos reparaciones; queremos que se rectifiquen las balanzas y los equilibrios de nuestras vidas. Quizás estas sean cosas que realmente necesitamos. Pero la triste realidad es que la mayoría de las personas que nos rodean también necesitan estas cosas. Y si todos estamos constantemente desnutridos psicoespiritualmente, ¿quién quedará para entregarse a cuidar el espíritu del mundo?
Aunque tenemos visiones de la utopía muy diferentes; aunque anhelamos cosas muy diferentes; y aunque estas cosas, en la superficie (y tal vez, genuinamente, en un nivel más profundo) a menudo parecen estar en conflicto activo entre sí; Estos reflejos superficiales son a menudo simplemente espejos fracturados de las mismas ansias subyacentes. El mundo en el que vivimos nos brutaliza; y si no nos brutaliza, con demasiada frecuencia nos vuelve cómodos, codiciosos y poco dispuestos a sacrificar ni siquiera una migaja de nuestra propia seguridad por los demás.
Entonces, tenemos dos deberes mutuos.
La primera es dominar consciente y reflexivamente nuestra propia ira, de modo que tengamos una comprensión concreta y funcional de exactamente qué es lo que vemos como bello y sagrado en el mundo; y para que podamos, con respeto y sinceridad, desde el fondo de nuestro corazón, contar a los demás nuestras pérdidas y pedirles que nos ayuden a respetar lo que intentamos proteger.
El segundo: reunir el coraje moral para ir más allá del punto en el que nos sentimos cómodos; entrar en discusiones que no queremos tener; enfrentar las tinieblas de los demás con compasión y considerar las tinieblas dentro de nosotros mismos; abrir nuestra mente a cosas que antes pensábamos que eran imposibles o que nos aterrorizan; y dejar ir, a veces, nuestra propia seguridad, para escuchar a los demás y darles espacio para vivir la vida de forma autónoma y mantener un sentido de su humanidad.
En cierto punto, cuando hemos experimentado ira crónica durante demasiado tiempo, llegamos a una encrucijada. Y es allí donde elegimos uno de dos caminos.
Cuando lo has perdido casi todo; cuando has sido testigo de innumerables tragedias; cuando todos los que te rodean incumplen continuamente sus compromisos más básicos contigo; cuando los mismos cimientos sobre los que se construye la sociedad parecen desmoronarse bajo tus pies; cuando nada parece sagrado; cuando nadie trata nada con reverencia; cuando la santidad de la vida misma se contamina constantemente ante tus ojos; cuando todo lo que hace delicioso al mundo se descarta como si no significara nada; y cuando te sientas impotente para detener algo de esto...
La última violación, la última pérdida, es el primer camino: redoblar sus propias visiones de autoprotección, justificadas o no; para convertirte en un siervo de la ira que finalmente te destruye.
Y el segundo camino es el acto final de rebelión: la negativa decidida y apasionada a convertirse en otro vehículo de la carnicería sin sentido que devora al mundo.
Cuando estás tan vacío por el dolor y el estrés, tan golpeado por el ataque de la crueldad, tan mudo ante los horrores y las injusticias que te rodean; entonces, en ese momento, lo que anhelas más que cualquier otra cosa ya no es la justicia (ni siquiera la restauración de lo que se perdió), sino el resplandor crudo y atemporal del amor y de lo bello. Y, como parece que todas las fuerzas del mundo están reunidas para destruir todo rastro de esta luz, querrás, como última esperanza de resistencia, transformarte en la fuente misma de ella.
Incluso si no puedes tenerlo tú mismo.
Querrás, más que nada, nutrir al mundo de las cenizas de tu propio dolor; tomar tus experiencias, tomar la destrucción y dejar que informen y den vida a tu ternura más reverente y compasiva.
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