Decir la verdad (o decir la verdad) no es lo mismo que la verdad. Al menos no en el sentido familiar de correspondencia entre lo que se afirma y el estado de cosas al que corresponde: la llamada teoría de la verdad de correspondencia. O, de hecho, la teoría de la coherencia de la verdad, que juzga la verdad de los enunciados según el criterio de si son coherentes con el conjunto de enunciados dentro del cual funcionan.
Hay varias otras teorías de la verdad similares, por ejemplo, la teoría pragmática de la verdad, que evalúa la verdad a la luz de lo que afirmaciones supuestamente verdaderas. do, o por sus consecuencias para la acción (del griego antiguo 'pragma': 'cosa hecha'; 'acto'; 'hecho').
Decir la verdad, o en griego antiguo, parresia, es algo diferente. Es lo que uno hace cuando dice o dice la verdad exactamente como la experimenta o percibe, sin rodeos. No es necesario llamar pala al proverbial pan (a menos que esto sea lo que se necesita para comunicarse con su interlocutor), pero debe hablar con sinceridad y sin reprimirse. Esto es particularmente relevante al hablar (o escribir) en público, donde corre el riesgo de exponerse a duras críticas.
También es lo que haces cuando te sientes obligado a contarle a un amigo la verdad descarada sobre algo que él o ella ha hecho o está haciendo y que no cumple con los estándares de honestidad, decencia o amistad, y porque te importa. por tu amigo y valoras tu amistad, la arriesgas diciendo lo que hay que hacer para rescatarla. No es este tipo de amigo a amigo. parresia que me concierne en primer lugar, sino más bien del tipo que a veces, aunque raramente, ocurre en el dominio público. Aquí Es Michel Foucault, en un seminario de filosofía justamente famoso, hablando de ello:
In parresia, se supone que el orador debe dar una explicación completa y exacta de lo que tiene en mente para que la audiencia pueda comprender exactamente lo que piensa. La palabra 'parresía' entonces, se refiere a un tipo de relación entre el hablante y lo que dice. Para en parresia, el hablante deja manifiestamente claro y obvio que lo que dice es su propia opinión. Y lo hace evitando cualquier forma retórica que pueda ocultar lo que piensa. En cambio, el parresiastes Utiliza las palabras y formas de expresión más directas que puede encontrar. Mientras que la retórica proporciona al orador recursos técnicos para ayudarle a prevalecer sobre la mente de su audiencia (independientemente de la propia opinión del retórico sobre lo que dice), en parresia, el parresiastes actúa sobre la mente de otras personas mostrándoles lo más directamente posible lo que realmente cree.
Esto debería sonarnos muy familiar hoy en día. No porque estemos familiarizados con esa manera de decir la verdad, sino precisamente porque no lo estamos (al menos no en el dominio público, en la gran mayoría de los casos). Por el contrario, hoy en día somos testigos principalmente de una distorsión deliberada de la verdad, y ni siquiera mediante el uso sofisticado de la retórica. Suele ser una mentira directa y descarada.
Foucault tiene cuidado de añadir que hay dos tipos de parresia – a veces la palabra se usa para denotar algo genuino y otras veces se emplea de manera peyorativa, para indicar que alguien simplemente está “charlando”, como lo llama Foucault. Heidegger llama a esto “charla ociosa”. En ambos casos significa que alguien dice prácticamente cualquier cosa que le viene a la mente, sin ejercer ningún juicio discernidor sobre el sentido o las implicaciones de lo que dice, o simplemente porque está de moda decirlo.
Sin embargo, según Foucault, la mayor parte del tiempo cuando el término se encuentra en los textos grecorromanos clásicos, es en el sentido afirmativo de decir la verdad. Huelga señalar que no se trata de una práctica explícitamente familiar para nosotros hoy en día, en el sentido específico que se le dio en la antigüedad. Sin embargo, no sería difícil encontrar contrapartes para parresia en la sociedad contemporánea, particularmente porque existe una exigencia para ello en el momento actual. ¿Porqué es eso? En el texto citado anteriormente, Foucault recuerda que:
…el compromiso que implica parresia está vinculado a una determinada situación social, a una diferencia de estatus entre el orador y su audiencia, al hecho de que el parresiastes dice algo que es peligroso para él mismo y por lo tanto implica un riesgo, y así sucesivamente…
Si existe una especie de "prueba" de la sinceridad del parresiastes, es su coraje. El hecho de que un orador diga algo peligroso –diferente de lo que la mayoría cree– es una fuerte indicación de que es un parresiastes.
Para apreciar esto, uno debe recordar que no todos los casos en que se dice la verdad pueden considerarse como parresia. Foucault explica:
Se dice que alguien usa parresia y merece consideración como parresiastes sólo si existe un riesgo o peligro para él o ella al decir la verdad. Por ejemplo, desde la perspectiva griega antigua, un profesor de gramática puede decir la verdad a los niños a los que enseña y, de hecho, puede no tener dudas de que lo que enseña es verdad. Pero a pesar de esta coincidencia entre creencia y verdad, él no es un parresiastes. Sin embargo, cuando un filósofo se dirige a un soberano, a un tirano, y le dice que su tiranía es inquietante y desagradable porque la tiranía es incompatible con la justicia, entonces el filósofo dice la verdad, cree que dice la verdad y, más que eso, también corre un riesgo (ya que el tirano puede enfadarse, puede castigarlo, puede exiliarlo, puede matarlo)…
La parresía, entonces, está ligada al coraje ante el peligro: exige el coraje de decir la verdad a pesar de algún peligro. Y en su forma extrema, decir la verdad tiene lugar en el "juego" de la vida o la muerte.
El conocido dicho "decir la verdad al poder" está obviamente relacionado con esto y probablemente deriva de la obra de Foucault (y también de Edward Said). ¿Y no hemos sido testigos de ejemplos ejemplares de esto hoy, frente a lo que podría decirse que es el mayor intento de lograr una golpe de Estado en la historia de la humanidad!
Todos les debemos a esas almas valientes que han arriesgado su reputación, sus ingresos y, a veces, sus vidas, actuando como parresiastes frente a un poder institucional, tecnológico y mediático casi incomprensible, una enorme deuda de gratitud por dar ejemplo al resto de nosotros. Hay demasiados para enumerarlos aquí, pero entre los nombres que me vienen a la mente están los de la Dra. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, el Dr. Joseph Mercola, el Dr. Robert Malone, el Dr. Peter McCullough, Alex Berenson, la Dra. Meryl Nass y el Dr. Denis. Rancourt y Todd Callender, entre muchos otros que han sufrido e incluso han muerto.
Como dijo Foucault, parresia es peligroso y arriesgado. Pero, ¿qué elección tenemos si no sólo están en juego nuestros ingresos, nuestra reputación y nuestra vida, sino también –y lo que es más importante– nuestra integridad moral como ser humano? Se necesita coraje para ser un parresiastes. Por eso Foucault observa que:
Cuando aceptas el parresiástico En un juego en el que tu propia vida queda expuesta, estás adoptando una relación específica contigo mismo: te arriesgas a morir para decir la verdad en lugar de reposar en la seguridad de una vida donde la verdad no se dice. Por supuesto, la amenaza de muerte proviene del Otro y, por lo tanto, requiere una relación consigo mismo: se prefiere a sí mismo como alguien que dice la verdad y no como un ser vivo que se engaña a sí mismo.
Aquí está la cuestión: presumiblemente todas aquellas personas que contribuyen, y la mayoría de los que leen los artículos de Brownstone, saben lo que mal El poder está detrás de los intentos de causar el colapso de la economía mundial y diezmar la población humana del mundo. Utilizo la palabra "mal" deliberadamente, porque no hay manera de decir con mayor claridad y precisión qué anima las acciones de esos agentes al servicio del Leviatán en cuestión, que tiene varios frentes, entre ellos el más destacado el Foro Económico Mundial ( WEF) y la Organización Mundial de la Salud (OMS).
Además, no se puede esperar ninguna parresia de ellos. Por el contrario, como señala Foucault: “Es porque el parresiastes debe correr el riesgo de decir la verdad que el rey o el tirano generalmente no pueden usar parresia; porque no arriesga nada”.
Sin embargo, nada nos impide practicar este antiguo modo de dirigirnos cuando nos enfrentamos a la monstruosidad tiránica en cuestión, y por eso quiero decirles que, contrariamente a lo que creen, ebrios de su alardeada importancia y de su supuesto poder, deberían no estar muy seguro de no arriesgando el cuello. El repugnante Klaus Schwab del propio FEM las charlas acerca de que la gente está muy “enojada”, lo cual probablemente sea un eufemismo, a juzgar por las opiniones expresadas por muchas personas que conozco.
Así pues, Klaus Schwab, Bill Gates y los de su calaña –incluidos los banqueros que se esconden en las sombras– no puedo animarles a examinar su conciencia colectiva e individual, porque evidentemente no la tienen. Después de todo, una característica reveladora de los psicópatas es carecer de conciencia y, por tanto, de la capacidad de sentir culpa o remordimiento.
Pero es evidente que pueden sentir miedo, de lo contrario no habrían sido lo suficientemente paranoicos como para rodearse de 5000 tropas fuertemente armadas en la reunión exclusiva de su club de chicos en Davos en enero. Y debéis tener miedo, mucho miedo, porque cuando esto acabe, os pedirán cuentas.
Abundan las señales de que un número cada vez mayor de personas se están dando cuenta de que usted y su "promesa" vacía de "reconstruir mejor" son los ingenieros de las crecientes dificultades económicas que enfrentan, y están demostrando en términos inequívocos que no permitirán que eso continúe. indefinidamente.
Por lo tanto, no empiece a celebrar demasiado pronto el éxito que desea al vencer a los supuestos "comedores inútiles". Excepto, por supuesto, que no sabes cómo celebrar; Sólo las personas verdaderamente humanas saben cómo hacer eso: personas que conocen la alegría de estar juntos en una celebración de cumpleaños, en una boda o cuando vas a bailar, algo que el amor de mi vida y yo hacemos regularmente, cuando nuestras bandas favoritas tocan en vivo en un antro que frecuentamos en la ciudad. Para citar al difunto e inimitable Leonard Cohen:
Para que puedas clavar tus agujitas en ese muñeco vudú;
Lo siento mucho cariño, no se parece en nada a mí.
Estoy parado junto a la ventana donde la luz es fuerte...
Ahora puedes decir que me he amargado pero de esto puedes estar seguro:
Los ricos tienen sus canales en las habitaciones de los pobres.
Y viene un juicio poderoso...
Verás, escucho estas voces graciosas en la Torre de la Canción...
Por lo tanto, vasijas vacías, aquí tenéis una pequeña conclusión. parresia: en esas frías noches de invierno (como Dolly le cantó a Horace Vandergelder) puedes acurrucarte con tus robots de inteligencia artificial, mientras los humanos nos acurrucamos para calentarnos mutuamente. Te darías envidia si pudieras imaginarlo, pero sé que no tienes imaginación. Si lo hicieras, usarías todo tu dinero y tecnología para hacer del mundo un lugar mejor para all gente; no sólo los pocos cuasi-robots de su círculo, disfrazados de personas. Pero puedo asegurarles que haremos del mundo un lugar mejor sin ustedes.
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