En una época como la actual, asfixiada por la valoración prácticamente exclusiva de la tecnología, ¿qué (y cómo) se les debe enseñar a los estudiantes, o dicho de otro modo, qué deben aprender? Basta con considerar las crecientes crisis que afectan a toda la población mundial: la guerra en curso en Ucrania, la fluctuante guerra de Irán y su creciente efecto dominó en los precios de la energía (que ya afecta no solo la disponibilidad de petróleo y gasolina, sino también el suministro de alimentos), y los conflictos sociales y políticos relacionados con los "inmigrantes ilegales" en Estados Unidos, Gran Bretaña y Europa, por mencionar solo algunos ejemplos. Responder a esta pregunta parece una tarea abrumadora.
Existen numerosas —demasiadas— fuentes intelectuales, tanto contemporáneas como de toda la historia, de las que podría extraer una respuesta provisional, así que tendré que ser selectivo, pero aquí va. Mi perspectiva es principalmente occidental.
En el campo La antigua grecia Del pensador Platón, que había asimilado las ideas de sus predecesores, desde Tales pasando por Empédocles, Anaxágoras y otros hasta Heráclito y Parménides, y, por supuesto, de su maestro Sócrates, quien afirmaba haber aprendido de una mujer llamada Diotima, aprendimos que el Ser y el Devenir son los dos polos que constituyen el campo de tensión en el que las cosas aparecen en el mundo material de los sentidos y de las cosas particulares, por un lado, y en el mundo inteligible de las Formas universales, por el otro.
Aristóteles, el discípulo macedonio de Platón (quien enseñó Alexander, destinado a convertirse en El Grande), argumentó que las Formas universales no están fuera de las cosas particulares, sino que son su parte inteligible. Juntas, comprenden lo que él llamó una entelequiaAdemás, Aristóteles nos dio una conceptualización integral de la causalidad como una especie de "cuádruple" (un concepto que luego regresa en La filosofía de Martin Heidegger(que denota la piedra de toque para un modo de vida verdaderamente humano), que es mucho más rico y fecunda en términos explicativos que su reducción moderna a solo una de estas. Las cuatro causas aristotélicas son las causas material, formal, operativa y final, respectivamente.
Un árbol, por ejemplo, tiene un materiales encarnación o materia (el tronco, las ramas, las hojas, etc.). También tiene una inteligible formulario – no su forma, sino su esencia comprensible, y una trabajando causa, que explica su cambio o crecimiento. Su final causa, o telos, es quizás la más importante, en la medida en que explica por qué el árbol se desarrolla de la manera en que lo hace.
Obviamente, para un ser humano este esquema es más complejo, aunque fácilmente comprensible. Tenemos cuerpos (causa material), una esencia formal e inteligible que nos hace ser lo que somos. son , a diferencia de otras cosas, una causa operativa que explica los cambios en el curso de nuestro crecimiento, y una causa final o humana telos, que ejemplifica aquello hacia lo que 'crecemos' o aquello por lo que nos esforzamos, tanto como especie como individuos. Para cada individuo el telos o causa final es diferente; algunos trabajan para convertirse en el escritor ideal que desean ser, otros se esfuerzan por alcanzar la excelencia en la cocina o el canto, etc. En este sentido, nuestra futuras(s) es un factor crucial para comprender lo que hacemos en la actualidad.
De lo anterior ya resulta evidente que aprender en qué Bernard Stiegler El método «transindividual», en el que el conocimiento se transfiere de un individuo a otro u otros, siempre implica una complejización gradual. De esta forma, Platón, por ejemplo, sintetizó el conocimiento acumulado de sus predecesores, y Aristóteles llevó este proceso más allá, ofreciéndonos una síntesis aún más completa que la de Platón.
Además, mientras que Platón estaba más orientado a las matemáticas que Aristóteles, como se muestra en su "mito de la creación" (relatado en su diálogo, Timaeus), donde los números, y no solo las Formas, se postulan como mediadores esenciales entre Dios y las cosas individuales, Aristóteles hizo justicia al mundo empírico de la experiencia a través de la observación.
Se le atribuye haber sentado las bases, hace más de 2,000 años, de las ciencias empíricas. Este patrón de progresión del conocimiento debería enseñarnos algo importante sobre la enseñanza y el aprendizaje, especialmente en la actualidad, cuando la inteligencia artificial (IA) se está convirtiendo en un sustituto de la memoria humana (incluida la de los estudiantes), algo contra lo que Stiegler ya advirtió.
En tiempos modernos (alrededor del siglo XVII)th siglo), este complejo esquema se redujo a uno solo, a saber, lo que se entendía como la "causa mecánica", que, en la era actual, ha sido reemplazada por la causalidad articulada en términos de genética (algo que se remonta al siglo XIX).th siglo), la electrónica y la digitalidad. Huelga decir que esto no abarca ni de lejos la complejidad de los seres humanos; el cuarteto causal de Aristóteles es un esquema mucho más completo para ese propósito. Volveré sobre esto más adelante.
Mencioné anteriormente al antiguo pensador griego Empédocles. Él explicó el mundo por medio de cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra, que se combinan y se separan por el amor (philia) y odio (neikos), respectivamente. En el 19th siglo Sigmund Freud Se basó en esto cuando argumentó que la civilización es continuamente arrastrada en direcciones opuestas entre lo que él llamó Eros (amor) y Thanatos (el impulso de muerte), respectivamente. Con respecto a amorNo debemos olvidar el profundo papel civilizador de Jesús de Nazaret, figura clave del cristianismo, cuyas enseñanzas sobre el amor son hoy más significativas que nunca. El amor también desempeña un papel importante en otras religiones, por supuesto, lo que constituye un posible punto de convergencia y reconciliación entre diferentes creencias religiosas.
La Edad Media cristiana puede comprenderse a través de las enseñanzas de San Agustín (quien interpretó el cristianismo a través de la filosofía de Platón, aunque también demostró una aguda comprensión de la psique humana, de la que incluso Freud se valió), y de Santo Tomás Aquino, quien hizo lo mismo a través del pensamiento de Aristóteles, cuando este último, después de siglos de ser inaccesible para los pensadores occidentales, fue redescubierto a través del contacto entre las culturas orientales (musulmanas) y occidentales (cristianas).
Irónicamente, las Cruzadas desempeñaron un papel importante en esto. Aquí se presenta una oportunidad para enseñar a los estudiantes que el aprendizaje nunca ocurre en un vacío histórico, y cómo sucede: existe una conexión muy real entre los sagrados recintos académicos y los acontecimientos históricos concretos (algo que el siglo XIXthGeorg WF, pensador alemán del siglo XIX Hegel Enfatizó esto en su filosofía dialéctica; estaba escribiendo su obra magna cuando los ejércitos conquistadores de Napoleón entraban en la ciudad donde vivía.
En lugar de extenderme sobre los pensadores mencionados anteriormente, quiero señalar la importancia paradigmática del esquema educativo empleado en la época medieval, a saber, el llamado Trivium y cuadrivio, que comprende las siete 'artes liberales'. La primera consistía en las tres disciplinas – gramática, lógica (o dialéctica) y retórica – que preparaban a los estudiantes para las cuatro que conformaban el Quadrivium, a saber, aritmética, geometría, música y astronomía, consideradas las artes matemáticas.
Consideremos que estas cuatro disciplinas se basan en relaciones numéricas y geométricas; incluso la astronomía se entendía en términos de proporciones musicales. Shakespeare revela su conocimiento de esto donde, en El mercader de VeneciaEn el acto 5, escena 1, se hace referencia a la "música de las esferas" cuando Lorenzo le comenta a Jessica: a propósito de la armonía celestial creada por el movimiento de las estrellas y los planetas, que: «No hay más pequeño orbe que contemples / Que en su movimiento no cante como un ángel…» Aquí se observa la síntesis del pensamiento griego antiguo y su apropiación cristiana, otra oportunidad para ilustrar a los estudiantes sobre cómo se desarrolla el aprendizaje en épocas sucesivas.
En conjunto, las siete artes liberales del Trivium y el Quadrivium conformaban el plan de estudios básico de pregrado en las universidades medievales durante los siglos XII y XIII, sirviendo como requisitos previos para el estudio de la filosofía y la teología a un nivel superior.
Considerando que el Trivium era considerado como una enseñanza para que los estudiantes dominaran el lenguaje y el pensamiento a través del estudio de gramática, lógica y retórica Las tres vías de la educación literaria pueden considerarse un poderoso recordatorio hoy en día de que, a menos que uno sepa emplear el lenguaje en estos tres niveles, sería inútil avanzar a un nivel de estudio diferente y superior, porque una comprensión inadecuada del significado lingüístico, las relaciones lógicas de validez y los matices retóricos del discurso invalidarían la comprensión en todos los niveles posteriores, incluso en la informática, donde la comunicación lingüística es tan esencial como en las humanidades.
En nuestra era predominantemente tecnológica, esta perspectiva a menudo falta, lo que resulta en la subestimación de la importancia del lenguaje, incluso para los científicos informáticos, como lo ha demostrado David Gelernter, hasta hace poco profesor de Ciencias de la Computación en la Universidad de Yale, en su libro, Las mareas de la mente – Descubriendo el espectro de la conciencia (2016), donde argumenta en contra del "computacionalismo", que reduce la mente humana (como modelo para la IA) a meras funciones lógicas, descuidando su muchas otras capacidades, presenciado en las artes creativas. Gelernter es la persona adecuada para transmitir esta perspectiva, especialmente a los estudiantes de informática, porque él es también un poeta y un artista.
Debo destacar la importancia de retórica, entre las tres disciplinas que componen la TriviumHoy en día, cuando uno es bombardeado incesantemente con información errónea y desinformación —especialmente de fuentes gubernamentales— en un intento por ejercer poder sobre nuestras acciones, la retórica es el arte lingüístico de usar el lenguaje precisamente para obtener poder sobre la audiencia o los interlocutores. Al emplear diversas figuras retóricas —como la metáfora y la metonimia— se puede distraer a alguien con el propósito de lograr sutilmente que se identifique con lo que representan estos recursos.
El equivalente contemporáneo de la retórica, que emplea de manera similar tropos figurativos, es discursoEl discurso es lenguaje, pero no en una forma inocua, descriptiva o constatativa. Más bien, es El lenguaje, donde convergen el significado y el poder.y donde el significado realmente sirve al poder. Dicho de otro modo, el discurso es el disfraz lingüístico de la ideología, que está inevitablemente inscrita en el lenguaje. Dichos discursos suelen estar inscritos en los supuestos y contextos subyacentes que operar tácitamente en la enseñanza y el aprendizajey, a menos que los profesores sean conscientes de ello, pueden seguir siendo agentes involuntarios de estas interpelaciones discursivas.
Esto se puede comprobar fácilmente preguntando cuáles son los discursos más influyentes del presente. Tradicionalmente era el patriarcado, pero hoy en día, los candidatos obvios incluyen el capitalismo neoliberal, el llamado "capitalismo de las partes interesadas" y "transhumanismo (de la organización globalista, el WEF), discurso centrado en la IA e iatrocracia (tiranía médica discursiva, que fue evidente durante la época de Covid, como Giorgio agamben divulgado en ¿Dónde estamos ahora?Los estudiantes deben ser capaces de discernir los intentos discursivos de colonizar su pensamiento y sus acciones, por lo que es imperativo que las universidades diseñen cursos que ofrezcan introducciones a estas estrategias lingüísticas. De lo contrario, los estudiantes quedan indefensos ante los discursos que manipulan sus acciones arbitrariamente.
El Quadrivium, a su vez, sucedió al Trivium e incluía aritmética, geometría, música y astronomía, es decir, las artes matemáticas. Sorprendentemente, ambos componentes se consideraban esenciales para una educación completa. Hoy en día, el equivalente sería una combinación de (al menos algunas de) las disciplinas consideradas humanidades y ciencias sociales, por un lado, y (algunas de) las que se engloban dentro de las ciencias naturales. La ventaja de esto sería que, en lugar de que los estudiantes se «especializaran» en uno de estos campos científicos generales, podrían tener una visión más amplia del panorama general, y no solo de algunos detalles.
Es cierto que esto resultaba más sencillo en épocas anteriores (como la Edad Media), cuando la cosmovisión dominante era accesible incluso para los analfabetos, gracias, por ejemplo, al arte de las vidrieras de las catedrales románicas y, sobre todo, góticas (con su meticuloso uso de la luz), que hacían visible su visión del mundo a los fieles. Hoy en día, la enorme complejidad del mundo —en particular, considerando el carácter de la llamada «sociedad en red»— dificulta enormemente cualquier comprensión coherente; sin embargo, con un enfoque intelectualmente matizado de la enseñanza y el aprendizaje, es posible lograrlo.
Como ejemplo de una aplicación mínima de la idea de integrar las humanidades y las ciencias naturales (así como las jurídicas) (logrando así cierta coherencia intelectual), solía impartir un curso de filosofía de la ciencia a estudiantes de segundo año de universidad de diversas facultades, todos reunidos en un gran salón de actos. El objetivo era proporcionarles los fundamentos filosóficos para comprender la diferencia entre el conocimiento cotidiano del mundo de la vida y la ciencia, el estatus epistémico y ontológico de las hipótesis y teorías en las diversas ciencias que estudian, y cómo estas se fundamentan en el mundo de la vida.
En general, los estudiantes dieron una valoración positiva sobre si el curso les ayudó a comprender mejor su propia orientación científica. Algunos incluso se animaron a matricularse en cursos de filosofía posteriormente. La clave está en que este enfoque filosófico mediador cumple la función tan necesaria de aportar coherencia a la frecuente y confusa discrepancia entre lo que estudian los alumnos y el mundo en constante cambio en el que viven.
El mundo de hoy es probablemente, al menos potencialmente, el mundo más confuso imaginable, en parte porque estamos presenciando el nacimiento de un cambio de paradigma sin precedentes a nivel de Weltanschauungo lo que Michel Foucault llamada una novela episteméSi la modernidad aún se caracterizaba por la creencia en la capacidad científica y filosófica de encontrar coherencia en la multitud de perspectivas disponibles para la humanidad, la posmodernidad destrozó esa convicción.
El thPoeta y pensador del siglo XX, Charles Baudelaire, hizo una distinción entre dos tareas que enfrenta el poeta moderno: por un lado, dijo, él o ella tenía que capturar lo incesante el cambio (convirtiéndose) en el que la gente vivía alrededor de mediados de siglo, mientras que, por otro lado, deberían destacar lo que es estable, esencial, or perdurable (estar) dentro de este mar de devenir.
Aplicando esto a la modernidad y la posmodernidad, se podría decir más o menos de esta manera: tapas españolas corresponde a encontrar lo duradero (ser) dentro del cambio (devenir), mientras que el posmoderno corresponde con la aceptación del cambio incesante a costa de la estabilidad. Tomando como referencia postestructuralista Para los pensadores, un desafío educativo importante al que nos enfrentamos hoy es demostrar que debemos aprender a pensar en el cambio (devenir) y la estabilidad (ser) juntosPorque esta es la única manera de hacer justicia a la complejidad absoluta de la realidad: demostrando la validez de una lógica de "ambas cosas/y" en lugar de la antigua lógica aristotélica de "o esto o aquello". De esta forma, podemos dar a nuestros estudiantes una idea clara de la realidad que enfrentamos y experimentamos hoy en día.
Esto se puede hacer de muchas maneras, desde el punto de vista educativo. En filosofía, estudios críticos de cine, literatura, teoría arquitectónica y psicoanalítica, por mencionar solo algunas disciplinas, esta perspectiva postestructuralista se puede demostrar fácilmente. En literatura, por ejemplo, se podría emplear la lente de Bárbara KingsolverLa novela de Comportamiento de vuelo (2012), para arrojar luz sobre la complejidad de la naturaleza.
Aquí se trata de una narración ficticia que expone la interconexión de todos los subsistemas ecológicos naturales, que en conjunto conforman el ecosistema terrestre, del cual la sociedad humana es una parte fundamental, dado el principio que sustenta la era geológica del Antropoceno, que afirma la capacidad de los humanos para modificar las condiciones del planeta. En concreto, la fascinante historia de Kingsolver se desarrolla en el contexto de un subsistema ecológico entomológico, para ofrecer a los lectores una perspectiva sobre cómo la actividad humana afecta la realidad biótica (al interrumpir la migración anual de una de las especies de mariposas más emblemáticas del mundo).
Esto se emplea para recalcar la idea de la íntima interconexión de todos los subsistemas ecológicos complejos del mundo; por mucho que pueda resultar desconcertante, todos estamos literalmente (inter)conectados con todo lo demás en el mundo, aunque a través de millones de intermediarios. Paradójicamente, por lo tanto, llevamos larastro' (como diría Derrida) de todo lo que somos No , en nosotros mismos: Somos, y no somos, nosotros mismos..
El objetivo de esta demostración literaria sobre la naturaleza y las implicaciones de la interconexión compleja es proporcionar un poderoso incentivo para la transformación de los planes de estudio en escuelas y universidades de todo el mundo, orientándolos hacia un diseño que reconozca y presuponga dicha complejidad. De este modo, ningún elemento de un plan de estudios sugerirá ciegamente su aislamiento del entorno, sino que, por el contrario, reconocerá su inevitable interconexión.
La obra del teórico del desarrollo Urie Bronfenbrenner Esto lo demuestra. La explicación de Bronfenbrenner (denominada "develecología") sobre las condiciones sociales complejas indica que cada acción individual en una situación social tiene un efecto en las acciones de los demás, las cuales, a su vez, modifican el contexto social, y este último, una vez más, influye en las acciones futuras de las personas involucradas.
Esta complejidad pura de la realidad social y natural puede demostrarse de múltiples maneras (como a través de la literatura, como se muestra arriba), una de las más reveladoras de las cuales se refiere a la complejidad de uno mismo. identidad – que la mayoría de la gente considera ingenuamente como algo fijo, monolíticamente unitario, como la afirmación de que 'yo am un excelente conductor. A pesar de las habilidades de conducción que uno haya dominado, un pequeño descuido en la carretera podría provocar un desvío involuntario y una colisión con un vehículo que se aproxima o un árbol al lado de la carretera.
El problema radica en la palabra 'am' en la oración anterior. Como Jean-Paul Sartre ha argumentado que es una cuestión de 'mala fe'(mala féAfirmar algo de esta manera es difícil porque los seres humanos «existimos»; el prefijo «ex-» indica que continuamente nos proyectamos hacia el futuro, y en cualquier momento lo que el «am» afirma con tanta seguridad podría cambiar radicalmente. Como él mismo lo expresó, estamos «condenados a ser libres». Por lo tanto, la identidad de uno nunca se alcanza de una vez por todas, sino que siempre está sujeta a modificaciones a través de eventos futuros impredecibles y del hecho de que elegir es inevitable.
In Lacaniano En términos psicoanalíticos, uno supuestamente es "estable". yo El ego (o yo imaginario), que constituye el núcleo de lo que consideramos nuestra identidad inmutable, se desestabiliza constantemente por el registro simbólico (el lenguaje, que siempre permite la revisión de nuestras expresiones) y por lo «real» no simbolizable, que trasciende el lenguaje y las imágenes. En otras palabras, nuestra tan cacareada «identidad» es una amalgama compleja y en constante transformación de registros de subjetividad que interactúan precariamente. Esto también (junto con la teoría del discurso) debe transmitirse a los estudiantes en nuestra docencia, para que puedan resistir los intentos ideologizadores de imponer una camisa de fuerza a su supuesta «identidad».
Un ángulo educativo de incidencia que, en mi experiencia, es didácticamente efectivo para desengañar a los estudiantes de la idea ingenua de que el mundo en el que vivimos es simple y fácil de comprender, es introducirlos al pensamiento de 18thEl pensador del siglo XIX, Immanuel Kant, describió su filosofía como la que provocó una «revolución copernicana» en el pensamiento. No exageraba. Así como Copérnico demostró que la Tierra no es el centro del universo, sino que, junto con los demás planetas de nuestro sistema solar, orbita alrededor del Sol, Kant argumentó que debemos cambiar nuestra concepción de los fundamentos de nuestro conocimiento.
En lugar de pensar que el mundo se imprime en nuestras mentes, produciendo conocimiento en el proceso, Kant demostró que nuestras facultades de conocimiento (que comprenden nuestra 'razón' o razón) – es decir, las formas (sensoriales) de intuición, es decir, el espacio y el tiempo, los conceptos de nuestra comprensiónypuro La razón, que aborda sus límites, proporciona las condiciones "formales" para el conocimiento, mientras que la "multiplicidad de la experiencia" (de lo que llamamos el "mundo empírico") proporciona el "contenido material" que se comprende a través de los conceptos (categorías) del entendimiento, tales como causalidad, modalidad, cualidad, cantidad y sustancia.
Dicho sucintamente, Kant demostró que la razón humana era el prerrequisito trascendental —o condición de posibilidad— para conocer algo en absoluto. Sin ella, no conoceríamos un "mundo" como un todo estructurado racionalmente. Al hacer esto, Kant medió entre la racionalistas, quien afirmó que solo la razón podía conocer el mundo, y el empiristas, quien sostenía que la experiencia por sí sola era suficiente para adquirir conocimiento.
En el proceso de articular su filosofía de la razón 'trascendental' (No trascendente; hay una gran diferencia), anticipó la mecánica cuántica de Werner Heisenberg y Niels Bohr, que se basa en el principio de que El mero acto de observar algo lo cambia.Reflexionar sobre la lógica paradójica que sustenta esta idea exacerba la complejidad de nuestro mundo, casi de forma insoportable. La contra-Bildungsroman novela por John Fowles, titulado El MagoEsto brinda una amplia oportunidad para enseñar las conexiones entre la epistemología revolucionaria de Kant, la teoría psicoanalítica de Lacan y la mecánica cuántica.
El hecho de haber señalado una obra literaria para optimizar el aprendizaje de los estudiantes crea la oportunidad de llamar la atención sobre la validez de la afirmación del filósofo y escritor alemán Friedrich Schiller, en su Se publica el libro en inglés, Cartas sobre el Educación Estética de la humanidad (1795) – que el arte en toda su variedad constituye la vía apropiada para abordar la educación, porque el arte, en el que la belleza se percibe desinteresadamente, es el vehículo esencial para lograr la libertad política y la armonía moral.
Para ilustrarlo: cualquiera que haya escuchado alguna vez la 9ª Sinfonía de Beethoventh Sinfonía (1824; basada en la obra de Schiller) poema, 'Oda a la Alegría'), especialmente el movimiento coral (incluidos los solos), con la hermosa y conmovedora seguridad lírica que 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt«Todos se convierten en hermanos donde mora tu ala bondadosa» —podría dar testimonio del poder estético (y educativo) transformador del arte. Si la gente de todo el mundo actuara de acuerdo con la poderosa experiencia estética que brinda escuchar esta conmovedora creación musical, el mundo podría estar menos asolado por las guerras.
Esto también se evidencia en la magnífica película de Peter Weir. La Sociedad de los Poetas Muertos. (1990), donde uno encuentra la tensión entre una combinación de Romanticismo e Ilustración, por un lado, y un positivismo estrecho y militarista, por el otro. Weir emplea a Shakespeare El sueño de una noche de verano para escenificar la aparente oposición entre la imaginación (el bosque de Oberón y Titania) y la razón (Atenas), que se resuelve cuando se descubre que el pleno ejercicio de la razón madura (por parte de los amantes) presupone haber atravesado el seductor bosque de la imaginación, donde Puck hace de las suyas.
Por cierto, el prodigioso genio de Shakespeare se muestra en todo su esplendor en esta comedia donde, 150 años antes que Kant, demuestra que La imaginación no es contraria a la razón. (como habían creído los filósofos y teólogos hasta entonces), pero esencialmente parte de ella – lo que Kant llamó imaginación productiva y reproductiva –, sin la cual no habría mundo que someter a la comprensión.
Una obra maestra cinematográfica como esta película de Weir, que no es menos que una Arte total (obra de arte total), en la medida en que incorpora literatura, teatro, música y cine en una totalidad, abre amplias oportunidades para la enseñanza y el aprendizaje, en el curso de los cuales los estudiantes tienen la oportunidad de forjar nuevas concepciones para comprender el mundo en que vivimos. En sus escritos, particularmente sobre arte y – el filósofo estadounidense, Karsten harris, ofrece oportunidades didácticas y hermenéuticas similares.
En particular, su monumental La función ética de la arquitectura (1997) – que, aunque es una obra de filosofía, casi puede caracterizarse como una Arte total También (dado su abundante uso de ilustraciones que interactúan con el texto) funciona como una lente sobre el mundo que habitamos. Harries es experto en descubrir las formas en que las diferentes modulaciones espaciales en la arquitectura transmiten, o no transmiten, una sensación de carácter distintivoDe pertenencia, este libro multifacético constituye un modelo para orientarse en el mundo desde una perspectiva ética. Desde el punto de vista pedagógico, es sumamente recomendable, ya que sirve como vía para que los estudiantes comprendan los contornos del mundo, a menudo confuso, en el que vivimos.
Hoy en día, ningún enfoque educativo para dotar a los estudiantes de los fundamentos conceptuales esenciales para desenvolverse en nuestro mundo desconcertante y cada vez más complejo sería adecuado a menos que aborde el fenómeno (potencialmente) disruptivo de la Inteligencia Artificial (IA). Esto no es meramente de importancia "posthumana", sino que, más importante aún, tienetranshumano implicaciones. El posthumanismo, en particular su variante "crítica", promovida por Rosi Braidotti y otros, implica una revisión fundamental del lugar de los humanos entre todos los demás seres vivos y no vivos (como la IA).
En lugar de reafirmar la (tradicionalmente) ensalzada superioridad de los humanos sobre todos los demás, los sitúa en un espectro que va desde organismos unicelulares (si no entidades evolutivamente más primordiales que estas) pasando por todas las especies de plantas y animales hasta la IA, reconociendo, en otras palabras, la equivalencia ontológica de todos esos seres. No en el sentido de semejanza (que no lo son), sino en el sentido de reconocer su lugar distintivo, biológico (o artificial), en la vasta panoplia de vida que se ha desarrollado desde la aparición de los primeros signos de vida hace millones de años.
De nuevo, esto no significa que la equivalencia ontológica signifique axiológico equivalencia (en términos de valor) desde una perspectiva humana; ciertas bacterias y virus mortales, por ejemplo, ciertamente no deberían ser apreciados. Sin embargo, cuando se trata de IA, nos enfrentamos a un dilema que ha sido explorado de manera espectacular en el género literario y cinematográfico de (particularmente neo-negro) ciencia ficción, de la cual la obra de Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) y James Cameron (el Terminator Película (s) son paradigmáticos, pero eso se remonta a la película pionera de Fritz Lang de 1927, Metrópoli.
¿Qué dilema? En resumen, y como se tematiza en las películas mencionadas anteriormente, estos seres de creación humana no solo imitan nuestra inteligencia humana —y según algunos, la superan, lo cual creo que se basa en una premisa falsa, a saber, comparar peras con sandías— sino que algunos creen que amenazan nuestra propia existencia como especie.
Por el contrario, 'transhumanismo Se basa en la creencia de que nuestro verdadero objetivo como especie es «fusionarnos con la máquina» en todos los niveles posibles. Esta creencia adquiere las características de un llamado prácticamente evangélico, plasmado en la expectativa de que la IA pronto alcanzará un nivel de desarrollo en el que se producirá la llamada «singularidad», y la humanidad progresará hacia un nuevo nivel, superhumano y transhumano.
No hace falta recalcar que esto representa una profunda antihumanista posición, que los estudiantes pueden comprender fácilmente mediante la enseñanza de una mezcla de material ficticio, filosófico (particularmente fenomenológico) y científico, como el que se encuentra en la película de ciencia ficción. Trascendencia, que explora las consecuencias de implementar una agenda transhumanista.
La cuestión es que existen ciertas diferencias ontológicas irreductibles y demostrables entre los humanos y las entidades de IA (que varios individuos, incluido yo mismo [ver aquí(por ejemplo], que se han explorado ampliamente en otros lugares). Por lo tanto, sostengo que es al menos prematuro, si no infundado, creer que la IA representa una amenaza absoluta para los seres humanos. Sin embargo, se requiere un análisis exhaustivo de diversos aspectos relacionados con la IA para fundamentar esta afirmación de manera convincente.
Sin embargo, un enfoque educativo responsable no puede obviar una exploración exhaustiva de la relación entre la IA, su desarrollo futuro y los seres humanos. Ni un escenario apocalíptico ni una aceptación transhumanista de las oportunidades que supuestamente ofrece para «trascender» nuestras limitaciones corporales (como nos aseguran los transhumanistas) mediante la fusión con la IA serían aceptables. Al analizar la IA en todos los contextos en los que se presenta, los educadores no pueden permitirse el lujo de descuidar ninguna fuente informativa para fines didácticos, incluida la ciencia ficción, teniendo presente el consejo de Schiller sobre la educación estética de la humanidad.
Una guía esquemática adecuada para organizar temas y cuestiones como las brevemente enumeradas anteriormente se encuentra en (todavía estimulante) cuatro preguntas fundamentales formulado por Immanuel Kant en su Crítica de la razón pura (1781), a saber:
¿Qué puedo saber?, ¿Qué debo hacer?, ¿Qué puedo esperar?, ¿Y qué es el ser humano?
Según Kant, las tres primeras preguntas corresponden a los dominios de la metafísica (o epistemología, considerando la crítica de Kant a la metafísica tradicional), la moral (o ética) y la filosofía de la religión, respectivamente, mientras que la cuarta pregunta, "¿Qué es el ser humano?", sirve como la indagación general que unifica toda la filosofía. Kant argumentó que la metafísica (como epistemología) aborda lo que podemos knowLa moralidad dicta lo que debemos hacer. doy la religión se relaciona con lo que podemos esperanza En última instancia, estas preguntas conducen a la preocupación central de la antropología filosófica, que busca comprender la naturaleza de la humanidad misma.
Pueden adaptarse para servir como marco para el presente, y el propio proceso de adaptarlos, a través del pensamiento y el debate en el aula, ya cumpliría un profundo propósito educativo. Una brújula conceptual, por así decirlo, es aún más esencial para navegar por el mundo actual, que se caracteriza por una turbulencia extrema, descriptible como un choque entre un mundo "unipolar" en decadencia y un incipientemultipolar realidad social y política. Las guerras que se libran actualmente son sintomáticas de ello.
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