Por qué persiste la negación

Recientemente regresamos de una conferencia en Lisboa, Portugal, donde pasamos varios días después de la conclusión del evento explorando esta hermosa ciudad y sus alrededores. Mientras estábamos allí, caminando por las famosas 'siete colinas' de Lisboa, en su mayoría rodeados por una multitud de otros visitantes, ya sea a pie, como nosotros, o en uno de los omnipresentes 'Tuk-Tuks', nos sorprendió la notoria ausencia de cualquier signo de ansiedad. o preocupación entre estas multitudes.

Por el contrario, estaban claramente de humor festivo, comían y bebían en cafeterías o terrazas, hablaban animadamente entre ellos o estaban ocupados con sus teléfonos móviles. En lo que respecta a las apariencias, claramente parecían considerar que el mundo que los rodeaba avanzaba de la manera más "normal" posible.

No hace falta decir que, como miembros de la tribu de los despiertos, esto nos maravilló. ¿Cuál de entre el grupo (supuestamente creciente) de personas en todo el mundo, que son dolorosamente conscientes de la colosal golpe que tiene lugar en los intersticios de la (in-)visibilidad, ¿no contemplaría a estas masas de turistas, viviendo en un paraíso de tontos, con una mezcla de lástima y asombro?

Al no poder dejar de comentar entre nosotros el evidente manto de ignorancia que se cierne sobre estas multitudes, después de un tiempo se nos ocurrió una pregunta obvia, dado que estos corderos incomprensivos estaban siendo conducidos sin saberlo a lo que podría resultar ser su propia desaparición. , todo el tiempo bajo la impresión de que se dirigen al paraíso de las "ciudades inteligentes (de 15 minutos)" y a la supuesta "conveniencia" de las CBDC, y mucho menos a los otros placeres de las tan cacareadas "Cuarta revolución industrial.' La pregunta era la siguiente: ¿cómo es posible que personas, un buen número de las cuales seguramente sean inteligentes, si no muy inteligentes, no ¿Sumar dos y dos ante lo que viene sucediendo desde al menos 2020? 

Anteriormente he tratado de responder esta misma pregunta en relación con el grupo mismo de personas (y en un caso con respecto a uno miembro famoso de este grupo) de quienes se podría esperar que detectaran una mentira en el momento en que ha sido dicha, es decir, filósofos – aquellos individuos que supuestamente encarnan la perspicacia intelectual y coraje moral de ese filósofo arquetípico, Sócrates, que "le dijo la verdad al poder" incluso sabiendo que sería condenado a muerte por un jurado que lo admiraba, odiaba y envidiaba al mismo tiempo, dada su popularidad entre ciertos atenienses, particularmente entre los jóvenes. 

Lamentablemente, como lo ha atestiguado mi experiencia desde 2020, incluso los 'filósofos' -entre comillas porque las personas que Trabaja como 'filósofos' (es decir, personas que enseñan filosofía) – no son necesariamente el verdadero McCoy. Historias de Los filósofos son fácilmente reconocibles: don’t only teach la disciplina (ni siquiera necesitan ser profesores de filosofía), do eso. Ellos vivir eso. Ellos actuar según sus ideas filosóficas. y ellos muestran coraje moral en publico. Si no hacen estas cosas, no son filósofos. Esto es lo que Robert M. Pirsig –un pensador iconoclasta donde los haya– tiene que decir al respecto (Lila, pag. 258): 

Le gustó esa palabra filosofía. Fue perfecto. Tenía una apariencia agradable, aburrida, engorrosa y superflua que encajaba exactamente con el tema, y ​​ya lo había estado usando desde hacía algún tiempo. La filosofía es para la filosofía lo que la musicología es para la música, o como la historia del arte y la apreciación del arte son para el arte, o como la crítica literaria es para la escritura creativa. Es un campo derivado, secundario, un crecimiento a veces parásito al que le gusta pensar que controla a su anfitrión analizando e intelectualizando su comportamiento.

Los literatos a veces se sienten desconcertados por el odio que muchos escritores creativos sienten por ellos. Los historiadores del arte tampoco pueden entender el veneno. Supuso que lo mismo ocurría con los musicólogos, pero no sabía lo suficiente sobre ellos. Pero los filosofólogos no tienen este problema en absoluto porque los filósofos que normalmente los condenarían son una clase nula. No existen. Los filosofólogos, que se llaman a sí mismos filósofos, son casi todo lo que hay. 

Sin duda, no son sólo los filósofos los que muestran valor moral; muchos no filósofos lo hacen, y lo han hecho en nuestra época actual de oscurecimiento. (Lo que pasa es que el coraje moral es un rasgo reconocible de los filósofos en virtud de su vocación.) Y así como se puede esperar que los filósofos muestren un nivel de inteligencia superior al promedio, como se mencionó anteriormente, también lo hacen muchas otras personas, incluidas aquellos a los que Pirsig etiqueta tan poco halagadoramente como "filosofólogos".

Pero, lo que es más importante, la inteligencia no es garantía de que uno pueda detectar el juego sucio donde ocurre, generalmente acechando en las sombras –lo que hoy equivale al miasma de la censura, que los tiranos esperan camuflar su infiltración sigilosa en cada aspecto de nuestras vidas con sus esquemas y restricciones paralizantes. De ahí mis dos primeros párrafos anteriores. 

Anteriormente mencioné la respuesta a la pregunta desconcertante de por qué ni siquiera el grupo de personas que se autodenominan filósofos ha logrado disipar las nieblas de ofuscación que se nos imponen. Mi respuesta (ver el enlace proporcionado anteriormente) fue redactado en la línea de los conceptos psicoanalíticos de inconsciente y de represión. La represión ocurre (inconscientemente) cuando algo (un evento, una experiencia, un elemento de información) es tan excesivamente perturbador que la psique no puede tolerarlo a un nivel consciente y, por lo tanto, queda desterrado al inconsciente. No el "subconsciente" -que se corresponde con la noción freudiana de "preconsciente"- sino el unconsciente, al que, por definición, no se puede acceder voluntariamente. 

De la mano de esto, y sintomático del acto de reprimir la insoportable evidencia de que hay "algo podrido en el estado de Dinamarca" -como lo expresó Hamlet-; excepto que hoy la podredumbre impregna el mundo entero, donde el FEM, la OMS y la ONU son las fuentes de la podredumbre: las personas que no pueden afrontar la verdad, mirándolas fijamente a la cara, experimentan una 'disonancia cognitiva'. Como sugiere la frase, esto ocurre cuando "algo no cuadra" en lo que uno lee, ve u oye; no encaja bien con las creencias o prejuicios aceptados por uno. Entonces es cuando comienza la represión. 

Habiendo sido testigo (principalmente) de masas de turistas en Lisboa comportándose como si todo en el mundo fuera sobre ruedas, y revisando mi explicación anterior, para mí, de las razones (explicadas anteriormente) de esta aparente indiferencia hacia un conjunto de circunstancias a nivel global – de las cuales parecen no ser conscientes – experimenté lo que se conoce como un 'Aha-Experiencia,' representado en los cómics por una bombilla que parpadea sobre la cabeza de un personaje. Esto fue impulsado por la comprensión, nuevamente, de algo muy obvio para cualquiera que se interese en mirar: el hecho de que, mientras algunas de las personas sentadas en los cafés callejeros charlaban, muchas no. En cambio, miraban las pantallas de sus teléfonos móviles y, a veces, escribían en ellas. 

¿Y qué?, puede replicar: esto no es nada nuevo; Hemos visto esto durante más de una década. En efecto. Pero relacione esto con mi pregunta inicial; cómo fue posible, en esta etapa del desarrollo golpe contra los pueblos del mundo, a favor de los pueblos no sumar dos y dos, independientemente de cuán precisa pueda ser la explicación mediante la noción de inconsciente y "disonancia cognitiva". Después de todo, este fenómeno desconcertante está sobredeterminado (lo que significa que tiene más de una causa). Me di cuenta de que la moda de los teléfonos móviles añade algo diferente.

No es simplemente un recordatorio de que, no importa con qué frecuencia las personas examinen sus teléfonos o conversen con amigos en sitios de redes sociales como WhatsApp, Facebook y similares, siempre no No veo nada allí sobre las travesuras detrás de escena de los agentes que sirven a los neofascistas globalistas. La miríada de censores y algoritmos diseñados para filtrar las noticias que ayudarían a levantar el velo de la ignorancia impiden efectivamente tales estímulos para la toma de conciencia. Fue más que eso y tiene que ver con los propios teléfonos móviles, como Sherry Turkle ha ayudado a uno a entender. 

En su oportuno libro, Reclamando la conversación, Turkle reconstruye las circunstancias en las que el decano de una escuela secundaria en el norte del estado de Nueva York se acercó a ella preocupado por lo que ella y otros profesores estaban notando entre sus alumnos (p. 12): 

Me pidieron que consultara con sus profesores sobre lo que consideraban una alteración en los patrones de amistad de sus estudiantes. En su invitación, la decana lo expresó de esta manera: 'Parece que los estudiantes ya no hacen amistades como antes. Se conocen, pero sus conexiones parecen superficiales.

¿A qué se podría atribuir esto? A continuación, Turkle –una autoridad en la relación entre los seres humanos y los dispositivos técnicos como los teléfonos inteligentes, incluida la forma en que las personas cambian durante el uso de dichos dispositivos– llega a la conclusión de que los cambios de comportamiento de los estudiantes, presenciados por los profesores, de alguna manera estaba relacionado con su uso excesivo de teléfonos inteligentes. ¿Cómo es eso?     

Después de unirse a los profesores de la escuela Holbrooke en un retiro, Turkle estaba en condiciones de enfrentarse al fenómeno que estaba despertando preocupación entre estos profesores (y no sólo en esta escuela, sino también en otras escuelas). Este fue el tipo de informe que recibió de ellos (p. 13):

Un alumno de séptimo grado intentó excluir a un compañero de un evento social escolar.

Reade [el decano] llamó a la alumna negligente de séptimo grado a su oficina y le preguntó por qué

sucedió. La niña no tuvo mucho que decir:

[La alumna de séptimo grado] fue casi robótica en su respuesta.

Ella dijo: "No tengo sentimientos sobre esto". ella no pudo

Lea las señales de que el otro estudiante resultó herido.

Estos niños no son crueles. Pero no lo son emocionalmente.

desarrollado. Los niños de doce años juegan en el patio de recreo como

niños de ocho años. La forma en que se excluyen unos a otros es la

cómo jugarían los niños de ocho años. No parecen capaces de

ponerse en el lugar de otros niños. ellos dicen que

Otros estudiantes: "No puedes jugar con nosotros".

No están desarrollando esa forma de relacionarse donde

escuchar y aprender a mirarse y escucharse.

Sin duda, esta información apunta a algo de lo que es sintomática. Uno se acerca a la "causa" subyacente cuando se enfrenta a lo siguiente (p. 13):

Estos profesores creen ver indicios de daño. Es una lucha lograr que los niños hablen entre ellos en clase, que se dirijan directamente entre ellos. Es una lucha lograr que se reúnan con los profesores. Y un profesor observa: 'Los [estudiantes] se sientan en el comedor y miran sus teléfonos. Cuando comparten cosas juntos, lo que comparten es lo que hay en sus teléfonos". ¿Es esta la nueva conversación? Si es así, no está haciendo el trabajo de la antigua conversación. Según lo ven estos profesores, la antigua conversación enseñaba empatía. Estos estudiantes parecen entenderse menos entre sí.

Habiendo explicado su propio interés en los efectos de la tecnología en las personas y su propia convicción de que no es prudente sumergirse excesivamente (y mucho menos exclusivamente) en lo que ofrece la tecnología –los atractivos de la “simulación”– a costa de lo que los humanos consideran -la interacción humana ofrece, concluye Turkle (p. 15):

A medida que los estudiantes de secundaria de Holbrooke comenzaron a pasar más tiempo enviando mensajes de texto [en sus teléfonos], perdieron práctica en las conversaciones cara a cara. Eso significa perder práctica en las artes empáticas: aprender a hacer contacto visual, escuchar y atender a los demás. La conversación está en el camino hacia la experiencia de intimidad, comunidad y comunión. Retomar la conversación es un paso hacia la recuperación de nuestros valores humanos más fundamentales.

En otras palabras, cuando las personas usan excesivamente sus teléfonos móviles, hasta el punto de minimizar desproporcionadamente la forma humana original de interactuar –es decir, de una manera no mediada por la tecnología, es decir, hablar y conversar cara a cara–, pierden la capacidad humana para comprender las expresiones faciales y cambiar las tonalidades de la voz y, lo que es más importante, la capacidad de sentir y mostrar simpatía y empatía con los demás.

Nos convertimos, en una palabra, en versiones atenuadas y empobrecidas de lo que podríamos ser. Esto no significa que tengamos que ser luditas antitecnológicos; de lo contrario. Simplemente significa que en el mundo en el que vivimos, necesitamos utilizar tecnología avanzada como teléfonos inteligentes y computadoras portátiles, but no debemos permitir que haga que nuestra humanidad se arrugue y se marchite hasta convertirla en una mera cáscara. 

¿Cuál es la relevancia entre estas reflexiones de Turkle y el comportamiento de los turistas en Lisboa, que parecen felizmente ignorantes de que sobre ellos se cierne una sombra -aunque imperceptible, en lo que a ellos respecta- que habla entre ellos, con ¿Muchos absortos en lo que sucede en sus teléfonos móviles? 

Esta preocupación por los aparatos técnicos, que los profesores de la escuela Holbrooke notaron también entre sus jóvenes alumnos, me parece un factor que se podría añadir a las otras dos razones que explican por qué la mayoría de la gente evidentemente sigue negando lo que está sucediendo. a su alrededor (aunque cuidadosamente disfrazado, pero aún así there, para quien se dé cuenta). 

Aquí no se trata de que su atención constante se centre en sus teléfonos inteligentes, obstaculizando así su desarrollo, como en el caso de los jóvenes estudiantes, en la medida en que desvía su atención de los rostros y las voces de sus "amigos" (suponiendo que hablarían entre ellos). Más bien, el fenómeno de la preocupación omnipresente por los teléfonos móviles –conocido por todos nosotros– me parece sintomático de una incapacidad más fundamental, o quizás una falta de voluntad, para separarse de los dispositivos técnicos y prestar atención a cuestiones de carácter más amplio "político". naturaleza, particularmente aquellos que afectan a nuestros derechos y libertades democráticos. Es como si la gente estuviera hipnotizada por sus teléfonos inteligentes, en detrimento de ellos mismos.

Sintomático de esto fue un incidente que Turkle describe en otra parte – y que he discutido aquí antes, donde una personalidad de los medios de comunicación profesaba que la constante vigilancia estatal no le molestaba, porque, mientras no se hiciera nada que despertara sospechas en las autoridades, todo estaba bien. Turkle se opuso a esta posición, argumentando (correctamente) que la vigilancia generalizada viola el derecho democrático a la privacidad (como Edward Snowden también cree).

Estoy dispuesto a apostar que las multitudes navideñas en Lisboa y otros lugares se pondrían del lado del gurú de los medios, en la medida en que no les guste la idea de parecer "alborotadores". Además, es probable que insistan: ¿qué harían las "autoridades" para dañarlos (a nosotros) deliberadamente? ¡Qué pensamiento tan ridículo! 

Para comprender el papel de la tecnología en esto de manera más incisiva, no podemos recurrir a nadie mejor que al difunto (gran) filósofo de la tecnología, Bernard Stiegler, sobre quien he escrito aquí antes. Stiegler, que tampoco era tecnófobo (promovió el uso de la tecnología, pero de manera significativa, para lo que llamó "intensificación crítica"), planteó esta cuestión bajo una luz aún más seria que Turkle, centrándose en un concepto que he utilizado varias veces anteriormente. , a saber, 'Whatsapp,' sobre el cual desarrollé en la publicación vinculada anteriormente. 

En resumen, desenmascaró el proceso mediante el cual la atención de los consumidores está siendo captada por agencias comerciales (y, se puede añadir, últimamente también censuradoras), a través de dispositivos como los teléfonos inteligentes. Esto tiene como objetivo dirigir su atención hacia la comercialización de determinados productos (y hoy, en el caso de la censura y la 'verificación de datos', proporcionar información tranquilizadora a los consumidores). Este proceso no requiere el tipo de atención sostenida y enfocada Whatsapp que tradicionalmente se ha cultivado y desarrollado en escuelas y universidades, y que es un requisito previo para el pensamiento crítico. Más bien, argumentó Stiegler, dispersa la atención, como es evidente en el fenómeno de "navegar" por Internet.

En consecuencia, la capacidad misma que es esencial para estar alerta ante los intentos de manipular y engañar al público –es decir, atención críticamente activa – está atrofiado, anestesiado, si no borrado. No es de extrañar que Stiegler escribiera sobre la "estupidificación" de los consumidores en estas condiciones (en Estados de Choque – Estupidez y conocimiento en el siglo XXI, Prensa política, 2015, pág. 152), donde observa: 

La atención es siempre psíquica y colectiva: "estar atento a" significa tanto "centrarse en" como "atender a"... Vivimos, sin embargo, en una época de lo que ahora se conoce, paradójicamente, como la economía de atención – paradójicamente, porque ésta es también y sobre todo una época de disipación y destrucción de la atención: es la época de una atención deseconomía. 

¿Es en absoluto sorprendente entonces que en estas condiciones de un 'atención deseconomía, los turistas en Lisboa y en otros lugares parecen no preocuparse en absoluto por el espectro del totalitarismo que se cierne sobre ellos, cuya conciencia crítica requeriría precisamente "estar atentos a" en el sentido de "centrarse en" y "atender" a él ( en la forma en que los escritores de Brownstone lo han estado atendiendo desde hace algún tiempo)?

Estoy convencido de que –por las razones expuestas anteriormente– el uso acrítico de un aparato electrónico como un teléfono inteligente es un factor importante en esta falta de preocupación, que equivale a una negación implícita de una posible catástrofe –una negación que se mantiene a riesgo de la masas con teléfonos inteligentes.