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Hoy, Barcelona es uno de los grandes destinos turísticos del mundo occidental. Sin embargo, hace cincuenta años era un lugar remoto y polvoriento que aún se resentía de los castigos que le infligió el régimen franquista (1939-1975) por la obstinada negativa de sus ciudadanos a abandonar su apego a la lengua y la cultura catalanas, y por haber servido como centro neurálgico de la derrotada Segunda República Española (1931-1939) durante la Guerra Civil Española (1936-39), finalmente ganada por el general nacionalista.
La drástica transformación de la ciudad se debe a las acciones emprendidas bajo el liderazgo del alcalde Pasqual Maragall durante los aproximadamente seis años previos a la celebración de los Juegos Olímpicos de Verano de 1992. Si bien el alcalde de cada sede olímpica promete que los Juegos transformarán su ciudad para mejor de forma duradera, esto realmente ocurrió en la Barcelona de Maragall, especialmente en el ámbito de las infraestructuras públicas.
Pero a diferencia de muchos alcaldes de grandes ciudades, Maragall comprendió que las ciudades no alcanzan belleza y grandeza solo sobre la base de ladrillos, cemento y carreteras de circunvalación, y que esto era especialmente cierto en un lugar como Barcelona, donde los ciudadanos habían sido en gran medida despojados de su capacidad de expresarse en sus propios lenguajes vernáculos, simbólicos y arquitectónicos durante casi 40 años.
Esta conciencia llevó a Maragall y a sus colaboradores a emprender una vigorosa campaña de planificación cultural diseñada, por un lado, para recordar a los ciudadanos su patrimonio cultural catalán compartido, aunque durante mucho tiempo sumergido, y, por otro, para presentarles repertorios simbólicos emergentes de sistemas culturales extranjeros durante mucho tiempo oscurecidos por la censura del régimen.
En el centro de este esfuerzo estaba el concepto de “ciudad legible”.
Maragall creía que el lenguaje de la arquitectura y la creación de lugares eran tanto o más poderosos que la comunicación puramente textual y, por lo tanto, que la forma y el carácter de los espacios por los que pasamos todos los días ejercen una influencia considerable en nuestros patrones de pensamiento, nuestros comportamientos e incluso en conceptos de identidad personal y grupal.
Este enfoque implica la idea de que una ciudad que funcione bien debe, sin intentar imponer una uniformidad determinista, ser capaz de transmitir a sus ciudadanos un sentido palpable de comunidad y una gramática espacial que facilite su capacidad de reconocerse como personas que comparten conceptos de la realidad histórica y política con quienes los rodean.
Se trata de un enfoque que, como dejó claro en 1999 Oriol Bohigas, director del grupo de expertos en arquitectura de Maragall, contradice directamente la idea de Margaret Thatcher de que las ciudades y las naciones son meros sacos de sorpresas de individuos interesados.
¿Existe algún riesgo en este enfoque? Sin duda. Si, por ejemplo, los artífices de tales iniciativas no son personas equilibradas y concisas, su planificación cultural vertical puede fácilmente degenerar en un programa de colectivismo partidista impuesto. Y aunque pocos dirigieron esta crítica al Ayuntamiento de Barcelona durante el mandato de Maragall, creo que a menudo se ha dirigido con razón contra los numerosos funcionarios municipales que se han posicionado como herederos de su legado durante las últimas dos décadas.
Sin embargo, en última instancia, críticas como estas no dan en el blanco. Y esto se debe a una sencilla razón: ningún espacio público está libre de contenido ideológico impuesto, en mayor o menor medida por coerción, por las élites económicas y culturales de una sociedad.
Por ejemplo, hoy en día, la mayoría consideramos que el clásico parque urbano de Nueva Inglaterra es un lugar elegante, tranquilo y hermoso en medio de nuestras vidas cada vez más frenéticas. Sin embargo, esto no significa que esté libre de directrices ideológicas. Por ejemplo, casi todos tienen una iglesia, generalmente de una denominación protestante, justo al lado. Muchos también tienen monumentos a los habitantes del pueblo o de la zona circundante que han caído en las guerras libradas por Estados Unidos a lo largo de su historia.
Si bien estructuras como estas no obligan a nadie a ser protestante ni a celebrar las guerras, al menos recuerdan a los ciudadanos la presencia histórica de ideales cristianos dentro de las clases que toman las decisiones en Nueva Inglaterra y su creencia en la necesidad de enviar a veces a sus jóvenes a las guerras en defensa de lo que a esos jóvenes se les dice que son los valores colectivos de la nación.
El hecho de que su diseño básico se repita en los seis estados de Nueva Inglaterra demuestra que son un elemento integral de —para usar un concepto desarrollado por Christopher Alexander— la arquitectura y el espacio.lenguaje de patrones" de la región y, por extensión, de los Estados Unidos en su conjunto.
Uno de los horrores rampantes de la vida actual es la proliferación en nuestros espacios públicos de lo que Marc Augé llama No lugares, es decir, recintos construidos cuyas formas no hacen referencia ni se conectan de ninguna manera con las necesidades humanas de los habitantes locales, ni con los lenguajes de patrones que han guiado la creación de lugares en esa región particular a lo largo del tiempo.
Estos espacios estériles y que consumen vida son también el resultado de las decisiones de élites poderosas que, a diferencia de los creadores y reformadores de los espacios verdes urbanos de Nueva Inglaterra o incluso del grupo aún menos tradicionalista de arquitectos y urbanistas de Maragall, han decidido evitar la mayor parte, si no todo, el diálogo estético con el pasado y con la clara preferencia del público en general por diseños armoniosos que promuevan el tipo de interacciones humanas casuales y espontáneas que conducen al desarrollo de altos niveles de confianza social.
Hay muchos factores que impulsan la proliferación de estos No-Lugares entre nosotros. De ellos, dos me vienen a la mente de inmediato.
El primero es el desarrollo (que corre en paralelo con tendencias similares en las artes visuales durante la segunda mitad del siglo XX)th (siglo) del culto a la novedad en el diseño arquitectónico, en el que la capacidad del arquitecto para generar desviaciones llamativas y, por lo tanto, supuestamente audaces, de las formas anteriores de crear cosas llegó a triunfar sobre el ideal de generar belleza al servicio de la cohesión comunitaria y el refuerzo de las normas e ideales cívicos.
La segunda es el deseo creciente de las élites que manejan nuestro sistema económico, ahora fuertemente financiarizado, de buscar el retorno de sus inversiones de las maneras más estrictas posibles, sin importar los efectos nocivos, a menudo considerables, que tales campañas de maximización extrema de ganancias podrían tener sobre valores cívicos menos inmediatamente tangibles.
En resumen, ¿por qué construir un hermoso edificio o un desarrollo que toma la vernácula histórica del lugar y la utiliza en formas nuevas y creativas (ofreciendo así a sus ciudadanos un mayor sentido de arraigo, camaradería social y optimismo sobre su capacidad de enfrentar el futuro con confianza) cuando se puede “incorporar” un diseño genérico sin relación con la realidad circundante que se puede construir de manera económica y, por lo tanto, más rentable?
A lo largo de mi vida, por ejemplo, he observado la lenta liquidación del riquísimo idioma arquitectónico de Nueva Inglaterra a medida que empresas como Toll Brothers Impusieron sus diseños genéricos, aunque vagamente propios del Atlántico Medio, a la industria de la construcción residencial de la región. Otro ejemplo, entre los cientos que podrían citarse, es cómo las casas móviles prácticamente anularon la mayoría de los esfuerzos por preservar o revitalizar las formas tradicionales de la arquitectura rural en el este de Carolina del Norte.
Entonces, ¿dónde encaja en todo esto la proliferación extremadamente rápida, aunque pocas veces abordada, de grafitis urbanos en el mundo occidental?
Cuando planteo la cuestión a los jóvenes habitantes urbanos cuyo intelecto respeto, me dicen que las marcas que vemos ahora por todos nuestros espacios públicos son una reacción saludable precisamente a la creación de lugares nihilista y antihumana generada por los arquitectos en busca de novedades y los promotores obsesionados con las ganancias mencionados anteriormente.
Me dicen que, al "marcar" espacios públicos con su arte, los jóvenes desposeídos no solo expresan su rabia, totalmente justificada, ante el estado actual de la sociedad y su rechazo a ser desterrados por el orden establecido, sino que también inyectan nuevas ideas en debates públicos largamente silenciados. En resumen, el grafiti urbano es, a su entender, parte de un valiente esfuerzo por recuperar la ciudad y comenzar a desmantelar el injusto sistema social en el que se encuentran atrapados.
Es una historia cautivadora. Y una que incluso podría creer si no fuera por un problema evidente, uno que comparte con gran parte del arte y la arquitectura contemporáneos que ha contribuido a la sensación de alienación que sienten los grafiteros y sus seguidores generacionales. Falla estrepitosamente la "prueba de legibilidad", ya que la gran mayoría es incapaz de transmitir un mensaje simbólico, intelectual o ideológico ampliamente comprensible para quienes se ven obligados a contemplarla a diario.
Se trata, más bien, del equivalente visual de un bucle interminable de gemidos, lloriqueos y chistes internos inarticulados de adolescentes que emanan a gran volumen desde altavoces colocados cada 50 pies a lo largo de cada una de las manzanas de nuestra ciudad.
¿Nuestros jóvenes grafiteros urbanos y aquellos que aceptan silenciosamente sus intervenciones en nuestros espacios públicos realmente creen que pueden luchar contra el nihilismo inducido materialmente por las generaciones anteriores con un nihilismo propio aún más estrecho y hermético?
Si lo hacen, están tristemente equivocados.
Siempre me he opuesto a la acción afirmativa y a su variante DEI por una razón que para mí es muy lógica, pero que, sin embargo, parece molestar a gente inteligente cuando la comparto con ellos.
Es esto: no se pueden curar los males sociales arraigados en la práctica de organizar a las personas en categorías supuestamente inmutables que supuestamente corresponden a diversos grados de valor humano esencial, redoblando y triplicando la práctica de organizar a las personas con base en categorías supuestamente inmutables vinculadas a cocientes supuestamente esenciales de valor humano. Es el equivalente social a intentar controlar la diabetes de alguien sometiéndolo a una dieta rica en dulces.
Podemos aplicar la misma lógica al proceso de preservar y revitalizar la vida de nuestras ciudades. No se puede resolver el problema del nihilismo social con una avalancha aún más opaca de nihilismo social en forma de grafitis y otras prácticas anticívicas.
Sí, puede que sea cierto que las generaciones anteriores tengan gran parte de la culpa del estado actual de nuestras ciudades. Impulsados por su afán desmedido de riqueza y obsesionados con dudosas presunciones sobre la inexorable naturaleza del progreso humano, los baby boomers y la generación X comenzaron a desdeñar abiertamente la historia y las lecciones fundamentales sobre civismo y creación de espacios que contiene. Y esto ha dejado a muchos de sus hijos a la deriva, con una ira ardiente, a menudo contenida, hacia ellos.
La solución, al parecer, reside en la voluntad de las generaciones más jóvenes de urbanitas de escapar de la cárcel de la contemporaneidad inducida por los dispositivos en la que se encuentran muchos de ellos y de comprometerse conscientemente con la historia.
Si lo hicieran, descubrirían que no son, de ninguna manera, el primer grupo de jóvenes encargados de limpiar el desastre que les dejaron sus antepasados, una comprensión que los liberaría inmediatamente de sus sentimientos, a menudo intensos, de victimización.
El estudio cuidadoso de la historia también les brindaría ejemplos de cómo las generaciones anteriores, nacidas en la esterilidad cultural, aprendieron a dejar de comportarse de manera pueril o de tolerar a quienes lo hacen y se dedicaron a la tarea esencial de establecer conscientemente los parámetros de lo que Ortega y Gasset, al contemplar una cultura cívica española que se desmoronaba rápidamente en 1921, llamó “un sugerente proyecto común” para su cultura.
¡Diablos!, si leyeran lo suficiente, incluso podrían tropezar con la historia de cómo un dictador del siglo XX...th El siglo XIX hizo todo lo que estuvo a su alcance para separar a una gran ciudad mediterránea de su orgullosa cultura y su lengua milenaria, y cómo los niños nacidos en medio de esa campaña de borrado trajeron de vuelta ese rico legado, no a través de quejas, gemidos y pequeños actos de desfiguración, sino clarificando sus ideales sociales y poniéndolos a disposición del público más amplio a través de actos conscientes de creación de lugares.
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar y Brownstone Fellow, es profesor emérito de Estudios Hispánicos en Trinity College en Hartford, CT, donde enseñó durante 24 años. Su investigación se centra en los movimientos ibéricos de identidad nacional y la cultura catalana contemporánea. Sus ensayos se publican en Words in The Pursuit of Light.
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