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Esclavo o maestro de la tecnología: la elección es nuestra

Esclavo o maestro de la tecnología: la elección es nuestra

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Después de escribir el post sobre lo que Martin Heidegger puede enseñarnos sobre tecnología, me di cuenta de que algunos lectores podrían llegar a la conclusión de que todo sobre la tecnología es "malo"; después de todo, la concepción de Heidegger nos parece muy pesimista. Hay que decir, sin embargo, que el pensador alemán no defendía la destrucción de todos los dispositivos técnicos ni el retorno a un modo de vida agrario premoderno.

Su consejo fue practicar un enfoque ambivalente hacia la tecnología, un "Sí" y un "No" simultáneos: Sí, en la medida en que uno debería sentirse libre de utilizar dispositivos técnicos que simplifiquen su vida; No, en la medida en que uno rechaza la tecnología como 'Enframing' para usurpar la posición de ordenar y organizar la propia vida subyugando todo lo demás a su dominio. En pocas palabras, por supuesto use dispositivos técnicos, pero no permita que la tecnología usarte.

Hay otra manera de "corregir" la impresión de que la tecnología es irremediablemente "mala", que es recurrir a uno de los sucesores de Heidegger en la filosofía de la tecnología (hay otros también, pero haría falta un libro para elaborarlos todos). ). Estoy pensando en el pensador postestructuralista francés Bernard Stiegler (que murió prematuramente no hace mucho) después de una carrera intelectual y académica increíblemente productiva (escribió más de 30 libros importantes).

vale la pena leer esto obituario de Stuart Jeffries, que ofrece una excelente visión general de la vida y las actividades intelectual-políticas de Stiegler. En lugar de hacer el mismo tipo de cosas aquí, me concentraré en un aspecto específico del pensamiento de Stiegler sobre la tecnología.

Para empezar, debo decir que él creía que toda la tecnología altera la conciencia y el comportamiento humanos, desde la tecnología más antigua de la edad de piedra hasta la tecnología digital más sofisticada de la era actual. La tecnología digital, en particular, argumentaba, tenía el potencial de privar a los humanos de su propia capacidad de pensar crítica y creativamente, pero esto debería verse en conjunto con su noción de la tecnología como una pharmakon (al mismo tiempo un veneno e cura (un uso del término griego antiguo, tal como lo empleó Platón, que tomó prestado de su maestro, Jacques Derrida). Al final depende de cómo uno usos la tecnología, argumentó (con ecos de Heidegger); uno no tiene por qué ser víctima de su carácter de "veneno", sino que puede desarrollar su potencial de "cura". 

Para ilustrar: Stiegler señala que la gran mayoría de las personas en nuestra "sociedad hiperconsumista, motivacional y adictiva" no se dan cuenta de que los dispositivos técnicos (como los teléfonos inteligentes) que utilizan para hacer muchas de sus compras sirven al interés económico. sistema que les priva sistemáticamente de sus conocimientos ("know-how") y de su capacidad para vivir una vida creativa, lo que Stiegler llama "saber hacer y civilidad" (En Por una nueva crítica de la economía política, 2010, pág. 30), respectivamente.

Esto tiene una importancia psicopolítica de largo alcance, como ha argumentado persuasivamente Stiegler (2010: pp. 28-36). En el proceso pone en primer plano lo que él llama, siguiendo a Karl Marx en el siglo XIX.th siglo, la “proletarización” de CONSUMIDORES hoy. ¿Qué quiere decir? 

Por la "proletarización" de los trabajadores., Marx quiso decir que les fueron despojados de su "saber hacer" (saber hacer) por las máquinas durante la Revolución Industrial, y lo que Stiegler quiere decir es que hoy esto se ha llevado a otro nivel, concretamente a donde se manifiesta como la proletarización de todas las personas que utilizan regularmente dispositivos "inteligentes". Estos últimos absorben el conocimiento y la memoria de sus usuarios, quienes dependen cada vez más de lo "hipomnésico" [es decir, técnicamente intensificando y reforzar la memoria, como en un teléfono inteligente; BO] procesos técnicos que funcionan en máquinas y aparatos de todo tipo. 

¿Te suena esto familiar? ¿Cuántos usuarios de teléfonos inteligentes todavía recuerdan su propio número de teléfono, o el de sus amigos, y cuántos estudiantes hoy saben de memoria (la propia) cómo deletrear y hacer cálculos mentales? Apostaría que son relativamente pocos; la mayoría ha cedido estas funciones intelectuales a sus dispositivos electrónicos. Stiegler se refiere a esto como un proceso generalizado de "estupidificación".

Los aparatos mencionados anteriormente por Stiegler incluyen computadoras portátiles, teléfonos inteligentes, tabletas electrónicas y computadoras de escritorio; es decir, todos los dispositivos de información y comunicación que uno utiliza a diario para el trabajo y el ocio. Pero ¿por qué afirma que el uso de tales dispositivos “hipomnésicos” tiene importancia psicopolítica? 

En uno de sus textos críticos más significativos – Estados de shock: estupidez y saber en el siglo XXI, 2015, Stiegler profundiza en esto. Para ser lo más claro posible, el uso a gran escala de estos instrumentos digitales por parte de los consumidores –fomentado porque su uso aumenta el poder adquisitivo del público– reemplaza sistemáticamente su propio pensamiento y sus capacidades inventivas con 'plantillas' preformateadas para vivir, coaccionar sutilmente para adaptarlos a lo que el marketing propone.

Además, señala, hoy esto sucede con la ayuda de las ciencias sociales y cognitivas. El aspecto más avanzado de este tipo de proletarización es el "neuromarketing", cuyo objetivo es crear un impacto directo en los receptores neuronales de los consumidores a través de los sentidos y, como era de esperar, las imágenes inseparables de la publicidad son fundamentales para este proyecto. 

Incluso el conocimiento teórico fundamental no se salva, en la medida en que está "desacoplado" de la actividad teórica. Por lo tanto, lo que se enseña a los estudiantes hoy en día está cada vez más desprovisto de teoría: probablemente no entenderían cómo llegó Newton a sus (en ese momento) revolucionarias teorías en macromecánica, y mucho menos a la teoría de la relatividad especial de Einstein. En cambio, lo que se enseña, nos informa Stiegler, es puramente procesal conocimiento tecnológico, incluso en la facultad de ciencias; en otras palabras, cómo utilizar una computadora para implementar conocimientos teóricos (o teoremas) donde ciertos "problemas" deben resolverse. 

Por lo tanto, la "proletarización" (despojarse del conocimiento) no se limita a los trabajadores de las máquinas y a los consumidores, sino que incluye también el trabajo intelectual y científico. Esto sirve al objetivo psicopolítico, recuerda Stiegler, de subvertir los fundamentos de una posible crítica del propio sistema neoliberal, reforzando así este último al descartar aparentemente cualquier alternativa convincente. 

Uno de los campos de batalla más importantes donde se libra la lucha por las mentes de las personas en las democracias modernas, nos advierte Stiegler, son las universidades, pero cree que estas instituciones actualmente no son capaces de cumplir con sus responsabilidades cívicas. Después de todo, se supone que las universidades deben guiar a los estudiantes hacia el nivel más alto de aprendizaje a través de una enseñanza que se alimenta constantemente de una investigación sostenida, por parte de los miembros del profesorado, sobre los desarrollos culturales y científicos pasados ​​y presentes.

Es importante destacar que esto no puede suceder a menos que los programas de enseñanza e investigación de las universidades incluyan intentos persistentes comprender los efectos de las tecnologías avanzadas de la información y la comunicación en la psique humana, y específicamente en la facultad de la razón, y adaptar su enseñanza en consecuencia. 

Sin embargo, en la actualidad (esto fue entre 2012 y 2015, cuando apareció este texto de Stiegler, primero en francés y luego en inglés), las universidades de todo el mundo se encuentran en una profunda crisis. malestar, y se necesitaría un esfuerzo concertado para reclamar lo que Stiegler ve como la "soberanía racional" que la Ilustración valoró y que todavía puede considerarse como un valor fundamental para los seres humanos que desean estar libres de la subyugación a imperativos técnicos. 

Si hay un ámbito específico en el que se libra la batalla por la soberanía racional en las universidades (y no hace falta decir que, desde 2020, esta se ha exacerbado por razones que Stiegler, que murió antes de esa fecha, no podría haber previsto), es la de 'atención.' Es para llamar la atención de los jóvenes que utilizan teléfonos inteligentes que los medios de comunicación y otras agencias que promueven una cultura de "bits y bytes", de comunicación fragmentaria y anuncios publicitarios que capturan los sentidos, han declarado la guerra a los restos de una cultura intelectual que lucha contra para rescatar a la juventud de la 'estupidificación'. Stiegler explica lo que esto implica (2015, p. 27): 

…de hecho, el objetivo de esta captación de atención es canalizar el deseo de los individuos hacia las mercancías… 

 Estos grupos sociales y sus instituciones están sufriendo un cortocircuito en términos de formación y entrenamiento de la atención.. Esto es particularmente cierto para aquellas tareas asignadas a esta función desde el Iluminación [Iluminación]: formar esa forma atencional basada específicamente en el potencial de la razón…

Lo que tiene en mente se vuelve más claro cuando escribe (2015, p. 152):

La atención es siempre psíquica y colectiva: "estar atento a" significa tanto "centrarse en" como "atender a". Como tal, la formación por las escuelas de atención consiste también en educar y elevar a los alumnos.Elèves]; en el sentido de hacerlos civilizados, es decir, capaces de considerar a los demás y capaces de cuidar –de uno mismo y de lo que es-. en uno mismo, a partir de aquello que no es uno mismo y de lo que es no en uno mismo

Vivimos, sin embargo, en una época de lo que ahora se conoce, paradójicamente, como la economía de atención – paradójicamente, porque ésta es también y sobre todo una época de disipación y destrucción de la atención: es la época de una atención deseconomía.

Para aclarar, piense en lo que les sucede a los niños desde el jardín de infantes hasta las escuelas primarias y secundarias, pasando por las escuelas secundarias y, finalmente, los colegios universitarios: el material de aprendizaje les es presentado por maestros (calificados) de tal manera que "capten" su atención. con miras a moldear y desarrollar sus capacidades cognitivas latentes, que ya han sido desarrolladas de manera preparatoria por sus padres durante su educación.

Esto alcanza el nivel más alto en la universidad, donde, desde el primer año hasta el último año y hasta el posgrado, la capacidad de atención sostenida se mejora y se perfecciona mediante lo que Stiegler llama "transindividuación.' Este es el proceso familiar para todos los que han pasado por las arduas fases de trabajar hacia (y más allá) un doctorado. 

Lo que significa es que, al familiarizarse con las tradiciones de conocimiento archivadas a través de la escritura –y antes del archivo electrónico, disponible en las bibliotecas–, uno se involucra en primer lugar en individuación; es decir, cambiar la propia psique transformándola cognitivamente. Pero finalmente se convierte en "transindividuación", cuando el estudiante pasa de un "yo" que está aprendiendo a un "nosotros" que, primero a través del estudio, comparte el conocimiento archivado de las disciplinas y posteriormente contribuye a su expansión. 

Por lo tanto, el punto de vista de Stiegler es que, a menos que se puedan restaurar las condiciones en las universidades, frente al ataque digital, para hacer posible y sostenible una vez más un proceso tan laborioso de transindividuación, el espíritu de una educación terciaria ilustrada (y esclarecedora) podría perderse. Es importante destacar que en la cita anterior también se observará que, para Stiegler, este proceso va acompañado de que los estudiantes aprendan a servicios sociales para ellos mismos y para los demás, es decir, civilizándose. 

En resumen, Stiegler está convencido de que la humanidad contemporánea se enfrenta a la difícil tarea –teniendo en cuenta a qué se enfrenta– de recuperar la condición de "iluminación" por la que la cultura occidental luchó tan arduamente en un principio. nuestra capacidad de think Hay que armarse de nuevo, dado que los medios de comunicación contemporáneos, junto con el uso de lo que él llama dispositivos "mnemotécnicos", como los teléfonos inteligentes, han estado involucrados en un intento persistente de socavar esta facultad distintiva.

El conocimiento y la comprensión profundos de las consecuencias psíquicas individuales y colectivas del uso de las tecnologías digitales actuales sólo es posible (re)activando nuestras habilidades crítico-reflexivas para reclamar nuestra soberanía racional. Y esto no significa evitar los dispositivos técnicos; por el contrario, requiere el uso de tecnología para lo que Stiegler caracteriza como "intensificación crítica.¿Qué significa esa frase un tanto críptica? 

Stiegler no es un tecnófobo, como se puede deducir fácilmente de sus libros y de los diversos grupos (como Ars Industrialis) que fundó para dirigir la tecnología en una dirección diferente, lejos del tipo de tecnología digital hegemónica que desalienta a las personas a pensar, a través de lo que llamó "psicopoder", y las alienta a confiar en dispositivos técnicos. Por lo tanto, "intensificación crítica" significa simplemente involucrarse con la tecnología como un medio para mejorar y promover el pensamiento y la acción críticos.

Lo que estoy haciendo ahora –usar una computadora portátil para escribir este ensayo, mientras uso intermitentemente varios hipervínculos para buscar algo en Internet, y luego uso el procedimiento técnico para insertar el enlace relevante en mi texto– equivale precisamente a esa “intensificación crítica”. ' En otras palabras, uno es no permitir que la tecnología digital perjudique su pensamiento crítico y reflexivo; en cambio tu eres usando it para lograr sus propios objetivos críticos.

A las agencias que promueven la hegemonía de la tecnología digital –que es también lo que hace posible la IA hoy en día– nada les gustaría más que neutralizar su capacidad de pensar de forma independiente. Esto es aún más cierto hoy que cuando Stiegler escribió estos textos. Sólo si logran hacer esto en todos los ámbitos, los aspirantes a dictadores podrán tener éxito en su nefasta búsqueda de convertir a la humanidad en una masa irreflexiva de idiotas. Pero utilizando esta tecnología de todos modos, para sus propios fines críticos – es decir, para una “intensificación crítica” – se estaría desactivando sus intentos de socavar la inteligencia humana. Afortunadamente, hay indicios de que todavía hay muchas personas que son capaces de hacer esto.



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Autor

  • berto olivier

    Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga en psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es 'Comprender el sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo'.

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