Instituto Brownstone - Nuestro último momento inocente

Zorros y erizos

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[El siguiente es un capítulo del libro de la Dra. Julie Ponesse, Nuestro último momento inocente.]

No pedí éxito; Pregunté por asombro. ~Abraham Josué Heschel

Yo no'No lo sé.

En una escala del 1 al 10, ¿qué tan aprensivo te hace sentir esta oración?

Si la palabrería que circula en las redes sociales sirve de indicación, los canadienses del siglo XXI obtienen puntuaciones bastante altas en términos de nuestra intolerancia a la incertidumbre. De hecho, parecemos estar ebrios de certeza, tan completamente convencidos de que tenemos razón sobre lo que está pasando en Ucrania, por qué los blancos son inherentemente racistas, por qué el género es (o no) fluido, qué políticos nos salvarán y, por supuesto, , la verdad sobre el Covid-21. 

Vivimos fanáticamente, pero posiblemente irreflexivamente, según unos simples mantras: 

"Estamos todos juntos en esto." 

"Confíe en los expertos". 

"Sigue la ciencia". 

(Y, si quieres estar realmente seguro, "cállate y no digas nada").

La certeza claramente se había afianzado antes de 2020, con algunas opiniones reconocidas como más socialmente aceptables y otras más incendiarias que otras: apoyar a Biden/Harris, la energía verde y los derechos reproductivos de las mujeres era mucho más seguro socialmente que las alternativas. Pero, por alguna razón, Covid-19 es el tema que realmente nos hizo "apoyarnos" en la certeza. Se convirtió en la caja fuera de la cual simplemente no se nos permite pensar. Y se esperaba que las ideas contenidas en ese recuadro fueran colectivistas, uniformes y adoptadas de los llamados "expertos".

Vivimos nuestras vidas hoy en una densa cultura del silencio, una cultura de la certeza en la que se desalienta a los valores atípicos, las opiniones disidentes se verifican hasta el olvido y aquellos que cuestionan lo que se considera seguro se ven obligados a correr el guante de la vergüenza por atreverse a hacerlo. nadar fuera de la corriente principal.

En lugar de reconocer lo que no sabemos, vilipendiamos a quienes intentan penetrar la fortaleza que rodea nuestras creencias bien guardadas e incluso elaboramos leyes: los proyectos de ley C-10, C-11, C-14 y C-16 en Canadá. , por ejemplo, para darle al Estado administrativo cada vez más autoridad en nuestras vidas. Estamos tan seguros de lo que es bueno y correcto, por un lado, y de lo que es peligroso y odioso, por el otro, que con confianza afianzamos esa certeza en la ley.

¿Cuándo fue la última vez que escuchaste a alguien decir: “No sé”, “Me pregunto”? ¿Cuándo fue la última vez que le hicieron una pregunta no retórica? Recuerda el mantra "No hay preguntas estúpidas". Ahora, todas las preguntas se consideran estúpidas y el acto de preguntar, en sí mismo, es una actividad subversiva, herética e incluso traicionera.

No puedo evitar preguntarme: ¿por qué nos obsesionamos tanto con la certeza y cómo ayudó eso a crear la cultura del silencio que permitió que la respuesta al Covid se desarrollara como lo hizo? ¿Nuestra obsesión por la certeza es nueva o siempre hemos sido así? ¿Nos sirve la certeza? ¿O es, en última instancia, demasiado costoso?

El asado al plato

En julio de 2022, tuve el placer de entrevistar al ex Global News directora de la sala de control, Anita Krishna. Nuestra conversación fue amplia, pero seguimos volviendo al tema de la incertidumbre. 

Anita explicó que, en la redacción, a principios de 2020, empezó a hacer preguntas sobre Covid. ¿Qué pasó en Wuhan? ¿Por qué no estamos explorando opciones de tratamiento para Covid? ¿Hubo un aumento en las muertes fetales en el Hospital Lions Gate del norte de Vancouver? Dijo que la única respuesta que recibió, que parecía más una grabación que una respuesta humana, fue que la ignoraran y la cerraran. El mensaje fue que estas preguntas simplemente estaban "fuera de la mesa". 

Tara Henley usó el mismo lenguaje cuando dejó la CBC el año pasado; Dijo que trabajar en el CBC en el clima actual es “consentir la idea de que una lista cada vez mayor de temas está fuera de la mesa, que el diálogo en sí puede ser perjudicial. Que los grandes problemas de nuestro tiempo ya están resueltos”. Trabajar en el CBC, dijo, “es capitular ante la certeza, cerrar el pensamiento crítico, acabar con la curiosidad”.

¿Cuándo decidimos eliminar las preguntas de la mesa? ¿Qué le da a esta “mesa” su invencibilidad epistémica y por qué estamos tan seguros de lo que dejamos y lo que dejamos en ella? ¿Estamos realmente tan seguros de que tenemos todas las respuestas y de que las respuestas que tenemos son las correctas? Y, a riesgo de mezclar metáforas, si hacer preguntas es malo porque hace balancear el barco, ¿qué barco estamos balanceando y por qué estamos tan seguros de que nuestro barco está en condiciones de navegar?

Hoy en día, parecemos atesorar la certeza como un trampolín hacia el estatus y los logros. Cuanto más seguros estemos, más pareceremos correctos, seguros y dignos de confianza. Nuestro mundo está atormentado, como escribe Rebecca Solnit, por “un deseo de asegurar lo que es incierto, de saber lo que es incognoscible, de convertir el vuelo a través del cielo en el asado en el plato”.

Una cosa que me parece particularmente extraña –en un mar de cosas muy extrañas– es que es la cuestión más compleja sobre la que parecemos sentirnos más seguros.

Si tenemos derecho a sentirnos seguros de algo, ¿no esperaría que fuera de las pequeñas cosas de la vida? La taza de café está donde la dejé, la factura del gas llega el día 15, la puerta de mi casa está verde. En cambio, parecemos reservar la certeza para las cosas que parecerían resistirse más a ella: el cambio climático, la política global, la política de Covid, la efectividad del control de armas, lo que significa ser mujer, la guerra en Medio Oriente y la Causas reales de la inflación.

Estas cuestiones son muy complejas. Son multifactoriales (que involucran economía, psicología, epidemiología, guerra y teología) y están mediados por medios de comunicación incondicionales y funcionarios públicos que difícilmente merecen nuestra confianza. La CBC se apresuró, si recuerdan, a castigar al gobierno del primer ministro Harper por supuestamente amordazar a los científicos, pero el mismo medio ha guardado silencio sobre el manejo del Covid por parte del gobierno actual. A medida que nuestro mundo se hace cada vez más grande y complejo (las fotos del telescopio Webb de la NASA nos muestran nuevas imágenes de galaxias a millones de kilómetros de distancia), me resulta extraño, cuando menos, que así Es el momento que elegimos para estar tan seguros.

¿De dónde viene nuestra obsesión por la certeza?

El deseo insaciable de conocer lo incognoscible no es nuevo. Y es probable que el miedo a lo desconocido y a otros impredecibles siempre haya estado con nosotros, ya sea en relación con las incertidumbres que enfrentamos ahora, las de la era de la Guerra Fría o los temores del hombre prehistórico que lucha por sobrevivir. 

Quizás la primera historia registrada de nuestra obsesión por la certeza, que se desarrolla con fines fatídicos, sea la historia de Adán y Eva. El texto del Génesis, en el que encontramos la historia, es una explicación religiosa de los orígenes de la humanidad. Incluso si no eres creyente, hay algo convincente en el hecho de que la historia haya resistido tan hábilmente la prueba del tiempo. Aprovecha algo poderoso sobre la naturaleza humana, sobre nuestras debilidades y nuestro deseo de trascender nuestras limitaciones. 

En las tradiciones judeocristiana e islámica, Adán y Eva son la pareja humana original, padres de la raza humana. Según Génesis 1:1-24, en el sexto día de la Creación, Dios hizo criaturas “a su imagen”, tanto “varón como hembra”. Los colocó en el Jardín del Edén, dándoles dominio sobre todos los demás seres vivientes. Pero Él ordenó: “…no comerás del árbol del conocimiento del bien y del mal, porque cuando comas de él, ciertamente morirás”.

Incapaz de resistir la tentación de una serpiente maligna, Eva comió del fruto prohibido y animó a Adán a hacer lo mismo. Inmediatamente consciente de su transgresión, Dios repartió su castigo: dolor en el parto (para la mujer) y el destierro del jardín. 

Es interesante que Adán y Eva no buscaban el bien y el mal ellos mismos, sino local de estos. No querían volverse buenos sino saberlo todo. Querían certeza epistémica. También es interesante que, en su intento de adquirir conocimiento, no descubrimos si realmente lo obtuvieron. Sólo sabemos que la persecución tuvo consecuencias. Entre muchas cosas, la historia de Adán y Eva es una búsqueda fallida de certeza. Intentamos alcanzar la certeza que nos dijeron que no podíamos tener y terminamos pagando el precio por ello. 

También encontramos advertencias sobre nuestra obsesión por la certeza en los cuentos paganos. En uno de los discursos sobre el amor en el diálogo de Platón, simposio, el poeta cómico Aristófanes cuenta una historia fantástica sobre el origen del amor romántico. Originalmente, dice, los humanos eran dos personas unidas, pero luego se volvieron sorprendentemente fuertes “y muy elevados en sus nociones” (simposio 190b) que intentaron tontamente volverse divinos. Como resultado, Zeus los cortó por la mitad mostrando cada uno “como un pez plano las huellas de haber sido cortado en dos; y cada uno está siempre buscando la cuenta que le conviene”. Nuestra lucha por el Amor es el deseo que tenemos de vagar por la tierra en busca de nuestra otra mitad original para volver a ser completos.

Curiosamente, no es sólo la lucha por la certeza lo que produce castigo; Cuestionar la certeza puede ser igualmente peligroso. La Inquisición, por ejemplo, es en gran medida una lección sobre lo que les sucedió a quienes cuestionaron las ortodoxias de la Iglesia católica. En 1633, Galileo Galilei, que se atrevió a sugerir el heliocentrismo (la idea de que la Tierra gira alrededor del Sol (y no el Sol alrededor de la Tierra)), fue juzgado, declarado "vehementemente sospechoso de herejía" y sentenciado a arresto domiciliario, donde permaneció hasta su muerte en 1642, todo porque la opinión que ahora consideramos absolutamente segura se consideró entonces inaceptable. 

¿Cuáles son las lecciones de estas historias de certeza? ¿Por qué resuenan? 

Una lección es que son cuentos con moraleja. Nos advierten sobre lo que sucede cuando intentas alcanzar la certeza tú mismo o cuestionas la certeza de los demás. Pero la certeza, nos dice la historia, es a menudo una gran ilusión y, por lo general, una empresa arriesgada. Incluso cuando funcionan al unísono (como lo hacen nuestras instituciones sociales más veneradas), los humanos no son obviamente capaces de hacerlo. Y, si quieres enfrentar la censura o la autodestrucción total (como lo hicieron Adán y Eva, y muchos de los trágicos héroes griegos), obsesionarte con la certeza es una buena manera de hacerlo.

Cuando estamos inmersos en una crisis, es fácil sentir que nuestras circunstancias son únicas, que nunca nadie ha sufrido como nosotros, que la sociedad nunca ha sido tan inestable. Pero me pregunto, ¿es esto cierto? ¿Estamos ahora realmente más obsesionados que nunca por la certeza? ¿Hay algo en el siglo XXI, con todos sus avances tecnológicos, el crecimiento exponencial de la IA y sus fronteras cambiantes entre lo público y lo privado, que haga que nos interesemos más en la certeza? ¿O atravesamos olas de certeza e incertidumbre a medida que cambian otros factores científicos, económicos y socioculturales? 

Historia y ciencia

Una forma de responder a estas preguntas es pensar en la historia, lo que puede parecer una forma extraña de empezar a responderlas.

La historia se desarrolló en gran medida como una forma de darle sentido al mundo caótico que nos rodea: nuestra existencia y muerte, cómo se creó el mundo y los fenómenos naturales. Los antiguos griegos imaginaron a Poseidón golpeando el suelo con su tridente para explicar los terremotos, y los hindúes imaginaron nuestro mundo como una Tierra hemisférica sostenida por elefantes parados sobre el lomo de una gran tortuga.

Autor desconocido: “Cómo se consideraba la Tierra en los viejos tiempos”, The Popular Science Monthly, volumen 10, parte de marzo de 1877, p. 544.

Crear historias nos ayuda a gestionar un mundo complejo que a veces parece estar fuera de control y nos utiliza como juguetes. Formar creencias sobre lo que subyace a estas complejidades ayuda a poner cierto orden en nuestras experiencias, y un mundo ordenado es un mundo seguro (o eso creemos). 

La religión es una manera de hacer esto. El filósofo británico Bertrand Russell dijo: “Creo que la religión se basa primaria y principalmente en el miedo. Es en parte el terror a lo desconocido y en parte, como he dicho, el deseo de sentir que tienes una especie de hermano mayor que te apoyará en todos tus problemas y disputas”. Como persona religiosa, hay algo ofensivamente presuntuoso en la declaración de Russell, pero tomo su punto general de que la religión es, al menos en parte, una forma de desarrollar narrativas con personajes, razones y propósitos para ayudar a explicar nuestros miedos sobre un mundo que luchamos por entender. 

La ciencia, a menudo prescrita como antídoto contra la religión, es otra forma de gestionar nuestros miedos. Y este estilo de gestión no es nuevo. Los antiguos griegos estaban obsesionados, creo que puedo decirlo con justicia, con la idea de que la tecnología (“techne”) podría ofrecer cierto control sobre el caos del mundo natural. El coro de Sófocles Antígona canta: “Maestro de la astucia él: el toro salvaje, y el ciervo, que vaga libremente por la montaña, son domados por su arte infinito”; (Hormiga. 1). Y en Prometheus Bound se nos dice que la navegación domina los mares (467-8) y la escritura permite a los hombres “retenerlo todo en la memoria” (460-61). 

La ciencia y la tecnología (incluidas la carpintería, la guerra, la medicina y la navegación), e incluso el arte y la literatura, son intentos de ejercer un poco de control sobre nuestro vasto y complicado mundo. Y algunos intentos de lograrlo tienen más éxito que otros. En general, la navegación nos ha hecho capaces de explorar y transportar personas y mercancías a los rincones más lejanos de nuestro mundo, pero incluso ella tiene sus errores, como nos recuerda la reciente implosión del sumergible Titán.

Nuestra obsesión por la certeza se despertó con el surgimiento del escepticismo radical durante la Ilustración (los siglos XVII y XVIII en Europa). El más famoso de todos ellos, el filósofo y matemático René Descartes, trató de “derribarlo todo por completo y empezar de nuevo” para encontrar principios ciertos con los que construir un nuevo sistema de conocimiento. Incluso para el pensador y empirista de la Ilustración posterior, David Hume, que confiaba en los sentidos más que la mayoría, la certeza es una tontería ya que “todo conocimiento degenera en probabilidad” (Tratado, 1.4.1.1).

Deferencia

Aunque no es nueva, nuestra obsesión por la certeza ha culminado en un cambio más reciente en los valores canadienses. los autores de En busca de certeza: dentro de la nueva mentalidad canadiense Escribo que la experiencia de cambios rápidos durante la década de 1990 (incertidumbre económica, batallas constitucionales y el surgimiento de nuevos grupos de interés) nos hizo más autosuficientes y cuestionamos más la autoridad. Nos volvimos más inseguros, es decir, más perspicaces, más exigentes y menos dispuestos a depositar nuestra confianza en cualquier institución –pública o privada– que no se lo había ganado.

No nos tranquilizaron las promesas, sino el desempeño y la transparencia. Pasamos por lo que el politólogo Neil Nevitte de la Universidad de Toronto llamó una "disminución de la deferencia". Y, aunque no está directamente relacionada con la certeza, nuestra obsesión por la certeza ahora parece reforzada por el hecho de que reivindicamos la certeza para nosotros mismos al referirnos o, más exactamente, deferirnos a los expertos.

Escribir estas palabras me da escalofríos. Que eran estos Los canadienses y ¿qué pasó con ellos? Este es el Canadá que recuerdo. Este es el que me hizo sentir como en casa. El que tiene carteles de Block Parent en cada tercera ventana. El de los ciudadanos y vecinos en el verdadero sentido de la palabra.

Entonces pregunto: ¿por qué la deferencia ha vuelto a levantar su fea cabeza?

Si la búsqueda de certeza en los años 90 estuvo acompañada de una tendencia que se alejaba de la deferencia, la búsqueda de certeza del siglo XXI parece depender de ello. Estamos seguros no por nuestra confianza equivocada en nuestras propias habilidades sino porque Subcontratamos nuestro pensamiento a los expertos. Y al parecer subcontratamos porque nos sentimos inseguros y no confiamos en nuestras capacidades para navegar a través de situaciones complejas. Además de esto, mantenemos un conjunto de creencias extrañamente incuestionables: el gobierno es fundamentalmente bueno, los medios nunca nos mentirían y las compañías farmacéuticas son, ante todo, filantrópicas. O tal vez simplemente creemos que una coherencia suficiente en la narrativa producida por esta tríada de creencias nos permite estar razonablemente seguros de ellas.

Científicamente cierto

Volvamos por un momento a la cuestión de la infalibilidad de la ciencia del último ensayo. 

“Confíe en la ciencia”, nos dicen. Lo que supuestamente la ciencia muestra de manera indudable es que hay una crisis climática, que el género es una ilusión y que la respuesta al Covid fue perfectamente “segura y efectiva”. Pero, enclavada en los pliegues de estos profundos compromisos, está la idea de que la marca de una persona inteligente, y probablemente de una sociedad madura, es un compromiso demostrado con la certeza de estas ideas.

Parece que pensamos que la ciencia tiene un tipo de precisión único y tal vez infalible. Caritativamente, esto tiene cierto sentido. Se necesita tiempo y esfuerzo, colectivamente, para alcanzar un nivel de certeza científica. Y aquellos que cuestionan lo que se consideran verdades científicas después de todo ese trabajo colectivo son vistos como los que arrastran los nudillos y arrojan la manta mojada que arrastran a la sociedad hacia abajo, impidiendo el progreso y la perfección de los que somos capaces.

Se nos dice: “La ciencia está resuelta” en todas estas cuestiones. ¿Pero es? "Confía en la ciencia". ¿Podemos? "Sigue la ciencia". ¿Deberíamos? 

Ni siquiera tengo claro qué queremos decir con “ciencia” en estos mantras tan repetidos. ¿La ciencia en la que se supone que debemos confiar es la institución de la ciencia (sea lo que sea), o científicos particulares que han sido ungidos representantes creíbles de ella? El Dr. Fauci combinó los dos en noviembre de 2021 cuando trató de defenderse de los críticos: “Realmente están criticando la ciencia porque yo represento la ciencia”. No estoy muy seguro.

Incertidumbre esencial

Aunque ahora la ciencia tiene la reputación de ser infalible, en realidad es el chivo expiatorio más improbable de nuestra obsesión por la certeza, ya que, para que el progreso científico sea posible, la certeza debe ser la excepción, no la regla. 

Uno de los principios básicos del método científico, célebremente articulado por el filósofo de la ciencia del siglo XX Karl Popper, es que cualquier hipótesis debe ser inherentemente falsificable, es decir, potencialmente refutable. Algunos principios científicos hacen explícita la incertidumbre, como el “principio de incertidumbre” de Heisenberg, que reconoce los límites fundamentales de la precisión en la mecánica cuántica, o los teoremas de incompletitud de Gödel, que se ocupan de los límites de la demostrabilidad en matemáticas. 

La bióloga evolutiva Heather Heying dice que la ciencia se trata precisamente de uncerteza: 

Aceptar la incertidumbre, saber que no lo sabes y que lo que crees saber puede estar equivocado: esto es fundamental para un enfoque científico del mundo. Durante la última década, y especialmente desde Covid, hemos visto un enfoque cada vez mayor en la certeza y en soluciones únicas y estáticas a problemas complejos. Quizás lo más alarmante de todo es que esos llamamientos a la autoridad y a silenciar a quienes no están de acuerdo han llegado bajo la bandera de la ciencia. #FollowTheScience, nos dicen, cuando la ciencia nunca ha funcionado así.

El astrónomo y astrofísico estadounidense Carl Sagan también advierte contra considerar la ciencia como cierta: 

Los humanos pueden anhelar una certeza absoluta; pueden aspirar a ello; pueden pretender, como hacen los partidarios de ciertas religiones, haberlo alcanzado. Pero la historia de la ciencia (con diferencia, la afirmación más exitosa sobre el conocimiento accesible a los humanos) enseña que lo máximo que podemos esperar es una mejora sucesiva en nuestra comprensión, aprender de nuestros errores, un enfoque asintótico del Universo, pero con la condición de que la certeza absoluta siempre nos eludirá.

Para Sagan, la ciencia no está marcada por la convicción y la arrogancia sino por la humanidad y la humildad, las verdaderas virtudes del científico. La ciencia siempre está al borde de lo conocido; aprendemos de nuestros errores, resistimos la incuriosidad, sentimos ansias por lo que es posible. Y siempre tratamos de mantener bajo control la certeza y la arrogancia, ya que nos perjudican en la ciencia como lo hacen en la vida.

No tengo dudas de que la obsesión de la humanidad por la certeza está en el epicentro del caos en el que nos encontramos. Pero si la ciencia misma no es responsable de ello, ¿de dónde viene nuestra convicción de certeza? Una parte de mí se pregunta si se debe en parte al simple hecho de que diferentes personas tienen diferentes maneras de pensar sobre el mundo y que estas diferentes personas dominan en diferentes momentos de la historia. 

Zorros y erizos

El zorro sabe muchas cosas, pero el erizo sabe una cosa muy importante.

El filósofo Isaiah Berlin comienza su ensayo de 1953: “El erizo y el zorro”, con este desconcertante proverbio atribuido al poeta griego Arquíloco. Berlin continúa explicando que hay dos tipos de pensadores: los erizos, que ven el mundo a través de la lente de una “única visión central”, y los zorros, que persiguen muchas ideas diferentes, aprovechando una variedad de experiencias y explicaciones simultáneamente. 

Los erizos reducen todos los fenómenos a un único principio organizador, explicando detalles confusos e inconvenientes. Los zorros, por otro lado, tienen diferentes estrategias para diferentes problemas; se sienten más cómodos con la diversidad, los matices, las contradicciones y las zonas grises de la vida. Platón, Dante y Nietzsche son erizos; Heródoto, Aristóteles y Molière son zorros.  

¿Quiénes son los erizos de nuestro tiempo? ¿Y por qué parece que nos superan en número? ¿Son los erizos naturalmente más comunes o nuestro sistema educativo de alguna manera nos entrena como zorros? ¿Hay algo en la cultura de este momento histórico que les favorezca? ¿Quedan zorros y, de ser así, cómo sobrevivieron? Cómo seguirá sobreviven?

Espero que no estés esperando respuestas a estas preguntas. Espero que ya te hayas dado cuenta de que no tengo miedo de hacer preguntas para las que no tengo respuestas. Pero sí tengo la sensación de que la forma en que pensamos fundamentalmente sobre el mundo, ya sea que lo abordemos con una mente abierta o cerrada, con la voluntad de cuestionar y aceptar la incertidumbre, o con una repulsión hacia estas cosas, es clave para comprender cómo hemos permitimos que la certeza nos paralizara.

Desviarse para evitar la duda

Si nos aferramos con tanta fuerza a la certeza, debemos hacerlo por una razón. Quizás no sentimos que podemos darnos el lujo de la ambivalencia. Quizás la duda, incluso la mera apariencia, sea demasiado arriesgada en nuestro entorno actual. Quizás tememos que renunciar a la apariencia de certeza nos exponga a aquellos que "se abalanzarán" ante el primer signo de debilidad. (En verdad, probablemente lo harán).

La respuesta neurológica y biológica evolutiva fácil a por qué tememos la incertidumbre es que amenaza nuestra supervivencia. Un entorno incierto plantea una enorme amenaza. Y esto no es sólo en términos de supervivencia biológica (aunque a muchos les preocupa, por supuesto, que el Covid, o el próximo nuevo virus, represente una amenaza virológica grave). Las incertidumbres, y actuar incorrectamente sobre ellas, podrían significar también el fin de la supervivencia financiera, relacional y social. 

La incertidumbre hace que nuestra vulnerabilidad sea palpable, para nosotros mismos y para los demás, y por eso tratamos de escapar de ella como podamos. En El arte de la investigación científica, William Beveridge escribe: “Muchas personas no toleran un estado de duda, ya sea porque no soportan el malestar mental que implica o porque lo consideran una prueba de inferioridad”. Buscamos constantemente el siguiente paso, el siguiente peldaño de la escalera; Buscamos desesperadamente la siguiente cuerda para balancear antes de soltar la que tenemos. 

Es evidente que un estado de duda impone una carga. Significa que hay trabajo por hacer, preguntas que identificar, datos que examinar. Dudar también significa soportar la incomodidad de parecer inseguro de uno mismo y, en una cultura de las redes sociales que pone todos los ojos en nosotros, ese puede ser un costo demasiado alto. La certeza nos libera de algunos ganchos epistemológicos y sociales muy gravosos.

Pero esta forma de vida también tiene costos:

  • Arrogancia u orgullo excesivo: Los antiguos griegos lo llamaban arrogancia y creó tragedia tras tragedia para advertirnos de sus consecuencias. Todos sabemos lo que le pasó a Edipo cuando su arrogancia lo impulsó hacia su fatídico final o a Ayax que pensó que podía proceder sin la ayuda de Zeus. La arrogancia, nos enseñan los trágicos, está a un corto paseo de la certeza. 
  • Inatención: Tan pronto como estamos seguros de una creencia, tendemos a no prestar atención a los detalles que la confirman o la niegan. Nos volvemos desinteresados ​​en la rendición de cuentas y potencialmente incluso sordos al sufrimiento. Trish Wood, que moderó la reciente audiencia ciudadana sobre la respuesta de Canadá al Covid-19, enfatiza el daño causado por los expertos en salud pública: “Su enfoque miope fue inhumano”. Ella dice que los testimonios de los heridos por la vacuna fueron desgarradores pero predecibles, pero que nadie tuvo que rendir cuentas. Todas nuestras instituciones, incluidos los medios de comunicación que deberían vigilarlas, “han sido capturadas y son cómplices”. Si está seguro de que tiene las respuestas, ¿por qué se molestaría en prestar atención a los detalles como si todavía estuviera buscando respuestas?
  • atrofia intelectual: Tan pronto como estamos seguros, ya no necesitamos pensar en las preguntas correctas que hacer o descubrir cómo salir de un problema. Deberíamos ser implacables en nuestro intento de descubrir el origen del Covid-19. Pero en cambio, suprimimos hechos no deseados y estamos felices de cambiar la incuriosidad por la ineptitud. “[La] verdad saldrá a la luz”, escribió Shakespeare. Bueno, no si la gente no lo anhela y no tiene interés en buscarlo.
  • Reduccionismo: Cuando perseguimos una única narrativa, como hace el erizo, ignoramos todo lo que no encaja perfectamente en ella. Esto sucede cada vez que las personas se ven reducidas a números (como sucedió en Auschwitz), o a su color de piel (como lo fueron en el Sur antes de la guerra), o a su estado de vacunación (como todos estamos ahora). La deshumanización y el ignorar características complejas de una persona van de la mano, aunque no siempre está claro qué ocurre primero. 
  • Humedeciendo nuestro espíritu: Este es el costo de certeza que más me preocupa. Las personas más interesantes que conozco hablan de significado. Somos una sociedad, dicen, sin sentido, sin sentido de quiénes somos o qué estamos haciendo. Hemos perdido nuestro espíritu y nuestro sentido de asombro. Con todas sus aparentes ventajas, al erizo le falta una gran cosa: no tiene ninguna maravilla en su vida. Se ha entrenado para alejarse de ello. Y sin duda, sin una buena dosis de “no sé”, ¿cómo se siente la vida? ¿Dónde deja eso a nuestro espíritu? ¿Cuán optimistas, emocionados o vigorizados podemos ser?

Es muy posible que la certeza haya intervenido como sustituto de algo más significativo que hemos perdido, algún sentido de propósito que podría llenar nuestras vidas de manera más natural y plena. La incertidumbre hace posibles tantas cosas hermosas en la vida: suspenso, asombro y curiosidad. El rabino Abraham Heschel escribió en el prefacio de su reciente libro de poemas: “No pedí éxito; Pedí asombro”. Encontrar significado y sentido de identidad una vez perdidos no es tarea fácil, pero identificarlos como real La fuente de nuestra obsesión por la certeza es, creo yo, el primer paso para curarnos de ella.

Vuela con poderosas alas

Yo no'No lo sé.

Esta pequeña frase expresa a la vez nuestros miedos más profundos y nuestros mayores poderes. Como dijo la poeta Wislawa Szymborska al recibir el Nobel habla, "Es pequeño, pero vuela con alas poderosas". 

No sé. Y eso está bien. 

De hecho, es inevitable. 

Es inminentemente científico. 

Y es profundamente humano.

Hoy en día, es difícil no ver la incertidumbre como una amenaza y, en cambio, capitular ante la certeza. Nuestra cultura anhela gratificación instantánea, respuestas simples y caminos obvios (e idealmente fáciles) hacia el éxito. Creemos que la incertidumbre nos pondrá en una caída libre intelectual. Pero el hecho de que muchos de nosotros nos hayamos obsesionado con la certeza nos ha costado mucho, especialmente en los últimos tres años: mejores prácticas en medicina e investigación, responsabilidad en el gobierno, transparencia en el periodismo y civismo en las relaciones. Pero podría decirse que lo que más nos ha costado es la pérdida de nuestra propia humildad y sabiduría. Como bromeó el filósofo griego Sócrates en el famoso libro de Platón disculpa"Parece, entonces, que sólo por esta pequeña cosa soy más sabio que este hombre, que lo que no sé, creo que tampoco lo sé".

¿Qué pasaría si dejáramos de lado la certeza por un tiempo? ¿Qué pasaría si dejáramos de trabajar tan duro para construir fortalezas en torno a nuestras creencias y, en cambio, nos sintiéramos cómodos “viviendo las preguntas”? ¿Qué pasaría si en el debate en la Cámara de los Comunes hubiera más curiosidad que declaraciones? ¿Qué pasaría si nuestros políticos pensaran en hacernos preguntas de vez en cuando sobre lo que más importa en nuestras vidas o lo que más nos preocupa sobre el futuro? ¿Qué pasaría si preguntáramos a las personas más cercanas a nosotros qué ha sucedido en los últimos años, qué les está haciendo a nuestros hijos y qué sacrificios vamos a hacer para afianzarnos en nuestro futuro?

En tiempos de gran incertidumbre, el instinto natural es retirarse, buscar lo cómodo, lo seguro y el anonimato de una multitud. El coraje no es lo predeterminado para la mayoría de nosotros. Como dice el sociólogo Allan Horwitz, nuestra disposición innata hacia la autoconservación significa que “la cobardía es la respuesta natural al peligro porque los humanos somos instintivamente propensos a huir de situaciones que amenazan su bienestar”. Nuestros cerebros están programados para percibir la incertidumbre como una amenaza, por lo que experimentamos la incertidumbre como un estrés que debemos gestionar en lugar de apoyarnos.

Aceptar la incertidumbre en una cultura obsesionada con la certeza requerirá coraje, y el coraje requiere intención, resistencia, paciencia y muchas otras habilidades que no ofrecen beneficios obvios o inmediatos. Pero los beneficios están ahí. 

En las últimas dos décadas han surgido estudios psicológicos sobre la humildad que muestran su fascinante vínculo tanto con la cognición como con la capacidad de comportamiento prosocial. Los estudios muestran, en particular, que la humildad es un predictor más fuerte del desempeño incluso que el coeficiente intelectual, y que crea líderes mejores, más flexibles y empáticos. 

La humildad también fomenta un conjunto de virtudes morales que unen a la sociedad, respaldan diversas funciones y vínculos sociales y nos abren a una conexión significativa con los demás. Nos ayuda a ser más tolerantes y más empáticos, reconociendo y respetando a los demás a un nivel más profundo. La humildad y la incertidumbre trascienden las limitaciones. Amplían nuestras mentes al crear espacios que no necesitan ser llenados inmediatamente y sientan las bases para la innovación y el progreso.

Nada de esto es particularmente sorprendente. Volviendo al tema del significado, a aquellos que están menos seguros, más abiertos y más humildes les resulta más fácil ver su lugar en relación con algo más grande, sentirse conectados con estructuras más grandes que ellos mismos: parejas, familias, comunidades, naciones. , La raza humana. La humildad nos recuerda que somos miembros de una especie que está lejos de ser perfecta y que cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar en cómo nos desarrollamos o retrocedemos juntos.


Entonces, ¿qué podemos hacer, aquí y ahora, para aceptar la incertidumbre?

Primero, no permita que sus dudas y la necesidad de preguntar lo hagan sentir pequeño e inferior a aquellos que aparentemente tienen más confianza. La confianza que emiten probablemente no sea suya, sino más bien adquirida mediante el cumplimiento de un sistema que la exige. Aceptar la incertidumbre que uno tiene naturalmente es en realidad un signo de autoconciencia y madurez.

En segundo lugar, acepte que el camino del zorro probablemente será solitario. No habrá muchos que aplaudan tus maneras de cuestionar, dudar y resistir. Podrías perder oportunidades de empleo y relaciones importantes, podrías ser excluido de actividades sociales y podrías ser acosado, en línea y fuera de ella. Nuestra cultura actual es inhóspita para los zorros. Entonces, si eliges serlo, necesitas conocer los costos. Pero la libertad que ofrece te traerá más paz que cualquier cosa que puedas lograr adoptando falsamente la certeza del grupo. 

En tercer lugar, acostúmbrate a sentirte cómodo sin saberlo. Aceptar la incertidumbre es un hábito, y se necesita intención y tiempo para formar hábitos positivos (las investigaciones sugieren entre 18 y 254 días). Y recuerda que son las habilidades del zorro, y no las del erizo, las que serán invaluables a medida que nuestro mundo se vuelve cada vez más complejo. 

Si algo nos han enseñado los últimos tres años es que la capacidad de afrontar el cambio, de imaginar más de una solución a un problema y de empatizar con múltiples puntos de vista es invaluable. Incluso si evitamos futuras pandemias, no evitaremos un mundo cada vez más complejo. E incluso si la ciencia pudiera perfeccionarnos en ciertos aspectos, extendiendo nuestras vidas y acelerando nuestra exploración del mundo natural, no por ello haría del mundo un lugar moralmente más simple. De hecho, podría hacer lo contrario. Las crisis y el desorden crean caos y estrés, pero también crean oportunidades. La pregunta es cómo prepararnos mejor para aceptarlos.

¿Quién estará mejor equipado para el futuro? ¿El erizo, que ve sólo una solución para cada problema? ¿O el zorro que ve muchas soluciones diferentes? ¿Quién será el más ingenioso y adaptable y, en última instancia, el más útil y contenido? 

Cada uno de nosotros tiene una decisión fundamental que tomar para avanzar: podemos elegir ser un erizo o podemos elegir ser un zorro.

Si queremos salvarnos a nosotros mismos y a nuestra civilización, creo que necesitamos que el péndulo oscile en dirección a los zorros.

Pero depende de ti. ¿Qué elegirás?



Publicado bajo un Licencia de Creative Commons Atribución Internacional
Para reimpresiones, vuelva a establecer el enlace canónico en el original Instituto Brownstone Artículo y Autor.

Autor

  • julie ponesse

    La Dra. Julie Ponesse, becaria de Brownstone 2023, es profesora de ética y ha enseñado en el Huron University College de Ontario durante 20 años. Fue puesta en licencia y se le prohibió el acceso a su campus debido al mandato de vacunación. Presentó en The Faith and Democracy Series el 22 de 2021. La Dra. Ponesse ahora asumió un nuevo rol en The Democracy Fund, una organización benéfica canadiense registrada cuyo objetivo es promover las libertades civiles, donde se desempeña como académica de ética pandémica.

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