Parecería como si la obra de Martin Heidegger advertencia contra la 'esencia de la tecnología' – marco, o Enframing, una forma de pensar que enmarca todo lo que pensamos, hacemos y aspiramos, en términos de parámetros de uso o control óptimos, no era una ilusión, a juzgar por la evidencia de tales intentos en la actualidad. Al parecer, investigadores de ingeniería de la Universidad Northwestern han logrado desarrollar y construir el primer microchip volador en el mundo. Pero en lugar de implementar esta asombrosa hazaña para mejorar la vida de las personas, parece ocurrir lo contrario.
En una medida que arroja a George Orwell 1984 Desde un punto de vista claramente pasado de moda, estos objetos voladores casi invisibles serán programados y utilizados por organizaciones como el Foro Económico Mundial (WEF) para la vigilancia de la población, para detectar los llamados "crímenes de pensamiento" por parte de los ciudadanos. No hace falta explicar que esto se hará con miras a controlar a las personas de manera segura, anticipando supuestas acciones "criminales" antes de que se cometan.
Esta noticia destaca uno de los valores de la ciencia ficción: anticipar lo que puede suceder, y a menudo sucede, en el espacio social real, como es el caso aquí. Cualquiera que esté familiarizado con Steven Spielberg negro película de ciencia ficción de 2002, Minority Report, reconocería aquí la contraparte del mundo real de la narrativa de la película, que gira precisamente en torno a la capacidad de detectar pensamientos e intenciones "criminales" en las mentes de los individuos antes de que se cometan estos crímenes (en particular, asesinatos). La diferencia es que en la película de Spielberg la capacidad de sentir y anticipar crímenes futuros no pertenece a dispositivos técnicos, sino a tres humanos clarividentes (llamados 'precogs'), sobre cuyas capacidades psíquicas anticipatorias se basan los miembros de la unidad policial 'Precrime'. depender.
Evidentemente, los fanáticos del control de hoy no quieren nada tan potencialmente falible como los humanos, sin importar cuán dotados psíquicamente tengan, para monitorear y controlar a personas volubles y potencialmente rebeldes... Minority Report algunos 'informes' divergentes sobre los crímenes pronosticados ocurren entre los 'precogs', lo que excluye la certeza absoluta del control; de ahí el título de la película. Como si la vigilancia total mediante "microchips voladores" no fuera suficiente, se informa (ver enlace para "microchips voladores" arriba) que Bill Gates ha patentado su "derecho exclusivo" a "computarizar el cuerpo humano", de modo que su capacidad de actuar "como una red informática" puede utilizarse plenamente. No sólo eso, sino que la patente prevé utilizar cuerpos humanos como fuente de energía para dispositivos acoplados a ellos. Como se indica en la solicitud de patente,
Se describen métodos y aparatos para distribuir energía y datos a dispositivos acoplados al cuerpo humano. El cuerpo humano sirve como medio conductor, por ejemplo un bus, por el que se distribuye la energía y/o los datos. La energía se distribuye acoplando una fuente de energía al cuerpo humano a través de un primer conjunto de electrodos. Uno o más dispositivos [sic] que se van a alimentar, por ejemplo dispositivos periféricos [sic], también están acoplados al cuerpo humano mediante conjuntos adicionales de electrodos.
Según el informe en vídeo (sobre el "microchip volador"), los grupos de libertades civiles que vigilan las innovaciones tecnológicas han expresado, comprensiblemente, su preocupación por el intento de patentar partes del cuerpo humano, "en este caso la piel", y han argumentado que "no debería ser patentable en modo alguno. También han planteado la cuestión de si los individuos tendrían derecho a rechazar el uso de dicha tecnología. Como dice el refrán, estaría dispuesto a apostar todo lo que pueda a que tal negativa por parte de aquellos a quienes los tecnócratas neofascistas (incluido Gates) ven como 'menores mortales' no sería tolerado por ellos (si están en condiciones de decidir la cuestión, lo que espero sinceramente que no sea el caso cuando las cosas se pongan difíciles).
Una vez más se manifiesta aquí la presciencia de la ciencia ficción, específicamente en lo que respecta al uso de cuerpos humanos para la generación de poder. Recordemos la película de ciencia ficción cyberpunk, La matriz (1999), dirigida por las dos Wachowski (cuando todavía eran hermanos; ahora son hermanas transgénero), con su descripción hipertecnificada de un futuro distópico que se parece inquietantemente a lo que ha estado tomando forma a nuestro alrededor últimamente. El aspecto relevante de El MatrixLa narrativa de Gates, relativa a la utilización de la energía generada y almacenada en los cuerpos humanos, que Gates quiere patentar, se refiere a la división entre dos clases de personas, la variedad de las 'pastillas azules' y la variedad de las 'pastillas rojas', mucho menos numerosas. homólogos.
El primero incluye a la gran mayoría de los humanos, que viven en una realidad simulada generada por IA, mientras se encuentran en cápsulas, desde donde suministran energía al mundo dirigido por la 'Matrix' intracinemática. Por el contrario, el grupo de las píldoras rojas, que ha (sido) despertado al horror de su condición de píldoras azules, está formado por los rebeldes que han lanzado una lucha implacable contra el 'Matrix', que resulta ser un programa informático abarcador. mantener cautivos a los humanos (con píldoras azules) mientras recurre a su energía física y psíquica para mantener en funcionamiento esta elaborada simulación.
No se debe pasar por alto el parecido con el estado actual de las cosas en el mundo actual: es posible que no estemos literalmente acostados en cápsulas, con nuestra energía vital drenando subrepticiamente para alimentar al mundo, pero –particularmente desde 2020, aunque va mucho más allá atrás: la mayoría de la gente ha sido exitosamente engañada por los tecnócratas. Estos sonámbulos virtuales se dedican a sus actividades diarias, felizmente inconscientes de que los medios de comunicación (el 'Matrix' del mundo real) mantienen constantemente la ilusión de que las cosas están ocurriendo según una determinada causalidad, algo que los individuos con pastillas rojas saben que no es así.
Así como en la película Neo (un anagrama obvio del 'Uno') es rescatado de su encarcelamiento de la píldora azul por Morfeo ('Moda'; irónicamente el dios del sueño y los sueños, que aquí actúa como el agente para despertar), quien le ofrece una pastilla roja que le permitirá unirse a la revuelta contra la 'Matrix', así también las masas que hoy todavía ignoran el estatus de su 'realidad' como una simulación generada por los medios de comunicación, necesitan recibir una 'pastilla roja' para despertar. Afortunadamente para ellos, una organización como Brownstone está ahí precisamente para dispensar pastillas rojas a quienes son receptivos a su disponibilidad.
¿La leccion? Incluso si el control tecnológico (sobre los medios de comunicación, entre otras cosas) tiende constantemente hacia lo óptimo, es poco probable que esto se logre alguna vez, dado el deseo innato por parte de al menos algunos humanos de resistirse a ese control total.
Uno podría preguntarse por qué algunas personas parecen resistirse al canto de sirena de la tecnología, que parece ofrecer a los usuarios más poder del que jamás han disfrutado (a pesar de, de hecho, a menudo quitarles el poder al final), mientras que otros ceden tan pronto como esta tentación asoma su seductora cabeza. El filósofo postestructuralista Jean-François Lyotard puede ilustrarnos a este respecto.
En un libro fascinante traducido como el inhumano (1991), este perspicaz pensador contrasta dos tipos de "inhumano"; el one es perceptible en lo que él vio como el sistema "inhumano" de "desarrollo" (tecnológico) de la época, que tiene el efecto de "colonizar" las mentes de las personas (¿les suena familiar?), mientras que el otro inhumano, paradójicamente, podría rescatar de tal colonización psíquica. Algo así como las pastillas rojas y azules en La matriz. Así es como Lyotard formula la diferencia entre estos dos tipos de "inhumanos" (1991: 2):
Lo que haría dos tipos de inhumanos. Es indispensable mantenerlos disociados. La inhumanidad del sistema que actualmente se consolida bajo el nombre de desarrollo (entre otros) no debe confundirse con la infinitamente secreta de la que el alma es rehén. Creer, como me pasó a mí, que el primero puede relevar al segundo, darle expresión, es un error. El sistema tiene más bien la consecuencia de provocar el olvido de lo que se le escapa. Pero la angustia es la de una mente atormentada por un huésped familiar y desconocido que la agita, la hace delirar pero también la hace pensar: si se pretende excluirla, si no se le da salida, se la agrava. Crece el descontento con esta civilización, la exclusión junto con la información.
A menos que uno esté familiarizado con el psicoanálisis, probablemente se le escapará el significado completo de este pasaje, situado en la introducción relativamente breve, pero intelectualmente densa del libro. La última frase es una alusión condensada a una de las obras maestras de Freud, La civilización y sus descontentos. (1929), donde este último sostiene que, a medida que avanza la historia de la civilizaciónSin embargo, el descontento de la humanidad persiste, dado el conflicto entre los impulsos humanos o instintos (que tienen que ser satisfechos, para que no encuentren otra expresión desastrosa), por un lado, y el represión de éstos, lo que inevitablemente va de la mano con ser "civilizado". El paralelo que Lyotard establece aquí, que implica la "exclusión" de la "información", implica una crítica intransigente de la llamada sociedad de la información (la nuestra).
¿A qué equivale esto? En primer lugar, "exclusión" en psicoanálisis es un término más fuerte que "represión". Este último se refiere al proceso por el cual materiales que son inaceptables para la psique son desterrados al inconsciente, pero que can, con la ayuda de un psicoanalista experto, recuperar la conciencia. Por otra parte, "exclusión" denota el proceso mediante el cual una experiencia no sólo se guarda en el inconsciente, sino que se elimina de la psique en su totalidad, de manera irremediable.
¿El punto de Lyotard? La tan cacareada sociedad de la información es testigo de una pérdida colosal de riqueza psíquica en las personas, debido a los efectos empobrecedores de los procesos informativos, que van acompañados de mecanismos que ahorran tiempo, interfiriendo en el proceso con la capacidad de la mente para saborear y reflexionar sobre lo que lo enfrenta. Lyotard explica (p. 3):
El desarrollo impone el ahorro de tiempo. Ir rápido es olvidar rápido, retener sólo la información que sea útil después, como en la "lectura rápida". Pero la escritura y la lectura que avanzan hacia atrás en dirección a lo desconocido "dentro" son lentas. Se pierde el tiempo buscando el tiempo perdido. La anamnesis [del griego recordar] es el otro polo –ni siquiera eso, no hay un eje común– el other de aceleración y abreviatura.
La anamnesis es lo que sucede durante el psicoanálisis, en la medida en que el analizante o paciente, a través de la libre asociación, recuerda recuerdos que son pertinentes a esos eventos cruciales que ha reprimido y que deben ser desenterrados para que se produzca una especie de "cura". . Todo el impulso de la cultura contemporánea va en dirección a su antítesis; a saber, el olvido radical o la exclusión, con la consecuencia de que, en lugar de acercarnos a esa esquiva "cosa interior" -que escritores, artistas y pensadores han estado tratando de comprender, describir o teorizar desde los albores de la historia alfabetizada- estamos simplemente desterrándolo del ámbito de nuestro intelecto.
Por lo tanto, el argumento de Lyotard está íntimamente relacionado con el tiempo –que es el tema central de el inhumano - pero también a educación, que hoy se ha convertido en un tema central de reflexión desde que se han hecho evidentes las devastadoras consecuencias de los recientes confinamientos para la educación. Recordemos el segundo tipo de "inhumano" al que se hace referencia en la primera cita de Lyotard: "el infinitamente secreto del que el alma es rehén", en contraposición al sistema inhumano del desarrollo tecnológico. Puede resultar sorprendente observar que, como explica Lyotard en la Introducción en cuestión, este inhumano es en realidad (paradójicamente) constitutivo de lo que nos hace humano, y en un sentido muy familiar, que tiene que ver con la educación.
No es ningún secreto que, a diferencia de otros animales, el "animal racional" humano requiere ser educado para actualizar su potencial como ser humano. Los perros y los caballos (y algunas otras criaturas) pueden ser adiestrados, a diferencia de educados, pero como otros animales vienen al mundo dotados de una serie de instintos que les permiten sobrevivir desde muy poco tiempo después de nacer.
Los seres humanos son diferentes y perecerían si sus padres o cuidadores no les prestaran atención y cuidados escrupulosos, durante un tiempo considerable, a través de lo que se llama educación. Antes de que un niño adquiera un lenguaje comunicable, son similares a pequeños "ellos" instintivos freudianos en las piernas: pequeños toros en las tiendas chinas, razón por la cual Lyotard habla en otros lugares del "alma salvaje de la infancia".
Por lo tanto, no se puede empezar a concebir la educación de un niño a menos que presupongamos que, antes de cualquier fruto notable de tal educación, existe en cada niño ese "infinitamente secreto" inhumano que tiene que ser transformado en algo humano. Excepto que... como nos recuerda Lyotard, ni siquiera la educación más profundamente humanista podrá colonizar esta naturaleza inhumana primordial. exhaustivamente. Algo de esto debe permanecer, para siempre, en los rincones más profundos de la psique humana, de lo contrario –y ésta es la carta de triunfo del pensador francés– ¿cómo se podría explicar la capacidad de los seres humanos para resistir los intentos de suprimirlos o "colonizarlos" mediante ¿Una ideología interpeladora o medidas distópicas de control (tecnológico)?
No que esta capacidad, que todos los seres humanos poseen de manera latente, se actualiza en el caso de todos los seres humanos; así lo demuestra el grupo relativamente pequeño (pero creciente) de personas en todo el mundo que han recurrido a su profundamente arraigado "inhumano" para reclamar su humanidad en frente a un intento inhumano de robarles su humanidad. En este sentido, el "huésped desconocido" que hay dentro de nosotros, que a veces nos "agita" y "nos hace delirar", es la condición previa para seguir siendo humanos, por absurdo que parezca.
Como era de esperar, esta capacidad de convocar a nuestro "inhumano" también ha sido explorado por la ciencia ficción. Para referirnos sólo a uno de esos casos, cuya discusión detallada está en el enlace anterior, la película distópica y futurista de Andrew Niccol, In Time (2011), cuenta la historia de un joven que descubre su propio carácter "inhumano" cuando se le presenta la oportunidad de frustrar a las élites que acaparan el tiempo y llevarlos ante la justicia.
Permítanme explicar brevemente lo que esto significa. "En el tiempo" aquí indexa un mundo del siglo XXII donde el dinero ha sido reemplazado por el tiempo, genéticamente modificado en humanos, con un reloj digital en la muñeca de cada persona, que comienza a correr hacia atrás (desde un año digital inicialmente otorgado a todos) tan pronto como cuando cumplen 22 años. Si el reloj llega a cero, uno muere, y la única forma de evitarlo es trabajar y recibir el pago en la moneda del tiempo que se agrega a su reloj biológico.
El mundo está dividido en "zonas horarias" en un sentido específico, donde los multimillonarios del tiempo viven en el centro, y a medida que uno sale de allí, pasa a través de zonas horarias en niveles decrecientes de riqueza temporal, hasta llegar a la zona de los más pobres, que nunca cuentan con más de 24 horas digitales en su haber. Si es concebible un control tecnológico total de la humanidad, eso es todo. Pero no subestimes el secreto "inhumano" alojado en el alma humana...
Cuando Will, nuestro protagonista, recibe 116 años (uno puede transferir su tiempo a otros) por un hombre suicida y rico en tiempo, decide intentar lo aparentemente imposible, es decir, atravesar la sociedad del tiempo hasta llegar a la zona central. donde viven aquellos que han acumulado tiempo hasta el punto de la virtual inmortalidad, para impartir justicia. No estropearé la historia divulgando todos los detalles de su misión, con la ayuda de una hermosa compañera, como de costumbre.
Basta decir que, dada la naturaleza casi imposible de su búsqueda (imagínese cuántos obstáculos habrían puesto las élites en el camino de cualquiera que tuviera la temeridad de desafiar su monopolio del tiempo), sólo alguien es capaz, en términos de Lyotard. , para profundizar en su propia psique y obtener acceso a la condición previa para la rebelión –su irreprimible “inhumano”– que intentaría lo que parece ser una tarea imposible: derrocar a las elites tiránicas y tecnológicamente explotadoras del tiempo. Hoy hay aquí una lección evidente para nosotros.
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