La Sociedad Playmobil vs. El Juego de las Naciones

El lenguaje, y por extensión su característica emergente, la narrativa, es una de las características distintivas que nos hacen humanos. Los humanos somos “ animales narradores ”, como diría el crítico literario Jonathan Gottschall; el filósofo cultural Ernst Cassirer llamó al hombre “animal symbolicum” (o “animal simbolizador”); y el antropólogo Leslie White proclamó enfática y severamente:

El comportamiento humano es un comportamiento simbólico; si no es simbólico, no es humano. El niño del género homo se convierte en ser humano sólo cuando se le introduce y participa en ese orden supraorgánico de fenómenos que es la cultura. Y la clave para este mundo y los medios para participar en él es el símbolo.

Según el lingüista Daniel Everett , el lenguaje y la narrativa cumplen tres funciones principales en la sociedad humana (énfasis mío):

El logro supremo del lenguaje es construir relaciones: culturas y sociedades. Construimos estas relaciones a través de historias y conversaciones, incluso escritas, que establecen y justifican jerarquías de valores compartidas (todos nuestros valores son jerárquicos, como vemos, por ejemplo, en el hecho de que para los soldados el patriotismo se valora por encima del mandamiento de no matar, etc.), estructuras de conocimiento (como que el rojo y el azul pertenecen al conjunto de colores y que los colores al conjunto de cualidades, etc.) y roles sociales (autor, editor, maestro, trabajador, padre, madre, etc.).

Es decir, utilizamos el lenguaje y la narración para esbozar modelos de la realidad y guiar nuestra acción en esos paisajes simulados hacia nuestras prioridades y objetivos colectivos. El lenguaje y la narrativa nos ayudan a representar el mundo que nos rodea, centrar la atención colectiva y facilitar la cooperación, y establecer puntos de referencia para nuestras relaciones entre nosotros para que podamos coordinarnos con éxito. Son herramientas de la cartografía cósmica: las utilizamos para trazar las características más destacadas de nuestros paisajes físicos y conceptuales, para geolocalizarnos (junto con nuestros aliados y enemigos potenciales) dentro de estos paisajes, y luego, para apuntar nuestras brújulas individuales y colectivas en el dirección en la que nos gustaría ir. 

Estos mapas y modelos son de suma importancia para la coordinación y cohesión de las sociedades humanas. Según la hipótesis del cerebro social en la evolución cognitiva, un mayor tamaño cerebral y una mayor capacidad computacional evolucionaron en los primates para resolver el problema de gestionar estructuras sociales complejas y estrechamente coordinadas, y para mantener la estabilidad de dichas estructuras (lo que el antropólogo Robin Dunbar denomina «sociabilidad vinculada»). Si bien existen numerosos animales que viven en grupos más grandes que los humanos u otros primates, estos grupos tienden a permanecer descoordinados, carecen de vínculos sociales intensos entre sus miembros y son relativamente inestables o propensos a la disolución.

Dunbar cree que el lenguaje mismo evolucionó para facilitar la cohesión entre un mayor número de homínidos; Utilizando símbolos y narrativas, podríamos comunicar información sobre relaciones sociales, motivaciones y objetivos de manera más rápida y eficiente que a través de mecanismos diádicos típicos de preparación de primates, lo que nos permitiría dedicar nuestro tiempo a más personas simultáneamente y evitar que todas estas relaciones se fracturaran. Caos e incertidumbre.

Hasta ahora, todo bien. En efecto, crear un modelo para representar sistemas sociales complejos nos permitió aumentar la complejidad de los entornos sociales en los que vivíamos y, además, gestionar computacionalmente esa mayor complejidad, para gran beneficio colectivo. Desde entonces, hace quizás cientos de miles de años, grupos humanos de todo el mundo han logrado impresionantes hazañas de esfuerzo coordinado, creado reliquias culturales asombrosas y adquirido una cantidad vertiginosa de conocimiento técnico sobre el mundo natural y cómo manipularlo para diversos fines creativos y oportunistas.

Este comportamiento modelador comienza temprano en la niñez, con el juego. Los individuos y grupos de niños imaginan posibles roles sociales o configuraciones de estilos de vida para ellos mismos y los representan, ya sea solos o juntos. Exploran los paisajes de posibilidades concebibles que existen, implícita o explícitamente, dentro del marco cultural que los rodea y, al hacerlo, desarrollan dominio y aprenden cómo funciona su mundo. Juguetes como Legos, casas de muñecas y de juegos, figuras de acción y juegos de trenes, y modelos de ciudades a menudo les ayudan en este proceso. Estos sirven como unidades visibles y tangibles que pueden organizarse estáticamente o alterarse dinámicamente, lo que ayuda con la visualización.

El modelo social de Playmobil

En particular, me viene a la mente una empresa alemana llamada Playmobil. Son muy conocidos en el mundo industrializado occidental por crear una amplia variedad de juegos sencillos y coloridos para niños pequeños, que se remontan a la década de 1970. Si buscas imágenes de sus productos, encontrarás castillos medievales gobernados por princesas; vacaciones familiares en vehículos recreativos; caballeros y aventureros; casas familiares típicas urbanas de clase media, orientadas tanto a niñas como a niños; fincas rurales; barcos piratas; gimnasios de escalada; sitios de construcción; bomberos y unidades policiales; guarderías con bebés; y más. Estos juegos de plástico vienen con figuras de acción, objetos y muebles, vehículos, elementos de infraestructura y, a veces, animales, todo en un estilo muy suave, simplista y de apariencia amigable. 

El enfoque de Playmobil para la modelización social infantil está presente en todas partes de las culturas occidentales industrializadas; estas sencillas caricaturas de la vida civilizada presentan el mundo como seguro, cómodo y atractivo. Representan una imagen idealizada de la sociedad, donde, en general, todos cumplen su rol con alegría y las cosas se aceptan sin cuestionamientos. Las figuras de autoridad se presentan como amigables y dignas de confianza, mientras que las amenazas —si es que existen— suelen provenir de monstruos, animales, desastres naturales, enfermedades y compañeros sociales desviados. El mensaje implícito es algo así como: el sistema funciona bien; para construir y mantener una vida segura y feliz dentro de él, solo necesitas encontrar un rol apropiado y cooperar.

Este modelo encuentra su reflejo en las historias que nos enseñan en la escuela sobre temas tan complejos y de peso como: nuestra historia nacional; los efectos de la innovación tecnológica en el bienestar y la vida humanos; la naturaleza y el funcionamiento interno de nuestras instituciones sociales; y los requisitos para el éxito individual, la productividad social y la felicidad. Y, una vez que seamos adultos, el modelo “Playmobil” continúa imponiéndose en comedias, programas de televisión y películas, revistas y diarios, y en la retórica diaria de nuestras instituciones y nuestros funcionarios públicos.

En lo que respecta a los modelos, lo simple es bueno: cuanto más simplemente podamos descomponer un modelo de un sistema complejo en sus partes componentes, más complejidad podremos asumir mentalmente sin agotar nuestras capacidades computacionales. Y las civilizaciones humanas modernas (industrializadas y globalizadas) son sistemas sorprendentemente complejos. 

Sin embargo, cualquier tipo de marco de modelado tiene un solo problema (y cuanto más simple es el modelo y más complejo es el sistema, más probable es que se manifieste este problema): por definición, los modelos y representaciones de los sistemas enormemente complejos de la realidad siempre no alcanzan los niveles esperados. la cosa real. Si no lo hicieran, serían igualmente complejos y, en primer lugar, no habría ninguna ventaja en utilizarlos.

Así, los mapas, modelos y otras representaciones y simulaciones de la realidad pierden resolución automáticamente; y a medida que se representan y recrean una y otra vez, como un esqueje clonado de una planta, las imprecisiones comienzan a acumularse. Además, los sistemas sociales complejos cambian dramáticamente con el tiempo, y las instantáneas de un aspecto o paisaje semántico dado dentro de ellos a menudo no conservan los significados y las relaciones que originalmente les dieron origen.

Los modelos y mapas de la realidad son herramientas sumamente útiles; y prescindir de ellos por completo sería prescindir del lenguaje y la narrativa misma, lo que probablemente resultaría en la desintegración completa de todo lo que nos hace humanos (al menos, si aceptamos la definición de humanidad de Leslie White).

Pero si operamos sobre la base de representaciones mal construidas, de mala resolución o obsoletas de cómo funciona el mundo y de cuál es nuestra posición, relaciones y oportunidades dentro de ese mundo, entonces nuestra capacidad para organizarnos eficazmente flaqueará. Y esto es actualmente un problema grave para cualquiera que espere dedicarse a mantener vivas las libertades humanas fundamentales. 

Cada vez es más obvio que un subconjunto extremadamente pequeño de personas altamente organizadas con acceso a la mayoría de los recursos del mundo está tratando de monopolizar la infraestructura y la cultura de la sociedad. Al igual que esos niños que adoptan un juego de simulación, otorgándose superfuerza y ​​poderes mágicos a sí mismos mientras controlan o retienen estos rasgos cuando se trata de los demás, estas facciones han cooptado nuestros paisajes de modelaje social, a expensas de la mayoría y en beneficio propio. 

Facilitan la transferencia de información y la capacidad de organización de alto nivel entre ellos, al tiempo que controlan o cierran estas oportunidades sociales para otros. Utilizan nuestra infraestructura de narración social para generar confianza con las mismas personas a las que parasitan, abusan y explotan, mientras calumnian a quienes pretenden hacer sonar la alarma en su contra. Nuestros modelos –la fuente misma de nuestra capacidad exclusivamente humana para la coordinación social a gran escala– se están volviendo contra nosotros, y de manera magistral.

Algunos de nosotros llevamos mucho tiempo conscientes de este hecho. Las mismas instituciones y organizaciones sociales en las que nos han enseñado a confiar toda la vida —en las que, en un mundo cuerdo, desearíamos fervientemente poder confiar: nuestras instituciones educativas, nuestros sistemas de salud, nuestros sistemas de justicia, organizaciones internacionales de "protección" como la OMS, la UE y la ONU— se han transformado en instrumentos de lucro para parásitos y depredadores. John Perkins, en su libro de 2004, Confesiones de un sicario económico , se refirió a quienes facilitaron estas tomas de control utilizando la visceral metáfora depredadora de los "chacales".

Pero algunos de nosotros despertamos a esta realidad por primera vez durante la pandemia de Covid. Nos tomó por sorpresa, de repente nos vimos inmersos en un mundo muy diferente al que siempre habíamos creído vivir. De repente, médicos y enfermeras se convirtieron en instrumentos para implementar políticas autoritarias; policías, comerciantes, auxiliares de vuelo e incluso nuestros propios vecinos eran potenciales depredadores, buscando presas para denunciar a las autoridades, reprender y castigar, y a veces recibiendo recompensas por ello.

Habíamos saltado del aire cálido de un universo social acogedor, seguro y amigable a las aguas heladas de una ecología depredador-presa. Los modelos del mundo que antes habíamos dado por sentado resultaron obsoletos y peligrosamente inexactos; y cuando fuimos sacados de estas simulaciones abstractas hacia un duro contacto con una realidad muy diferente, el impacto resultante nos sacudió.

Robin Dunbar cree que el lenguaje humano originalmente habría ayudado a nuestra especie a evitar los problemas gemelos de la depredación y el parasitismo, tanto internos como externos. En Grooming, Gossip, and the Evolution of Language , explica:

[Una] forma de reducir el riesgo de depredación es vivir en grupos grandes. Los grupos reducen el riesgo de varias maneras. Una es simplemente proporcionar más ojos para detectar depredadores al acecho... Los grupos más grandes también son una ventaja como elemento disuasorio. La mayoría de los depredadores estarán menos entusiasmados a la hora de atacar a un animal de presa si saben que varios otros acudirán en ayuda de la víctima... Por último, pero no menos importante, un grupo crea confusión en un depredador.

Pero, a su vez, los grupos grandes fomentan un problema diferente: dan lugar a parásitos aprovechados y manipuladores maquiavélicos desde dentro , personas que explotan las alianzas y los recursos del grupo para servir a sus propios intereses egoístas:

Los biólogos suecos Magnus Enquist y Otto Leimar han señalado que cualquier especie altamente social se enfrenta a un riesgo considerable de ser explotada por individuos oportunistas : personas que obtienen un beneficio a costa de otros con la promesa de devolverlo posteriormente, pero que en realidad no lo hacen. Han demostrado matemáticamente que el parasitismo se convierte en una estrategia cada vez más exitosa a medida que el tamaño del grupo aumenta y los grupos se dispersan.

El lenguaje ayuda a resolver este problema, según Dunbar, al permitirnos compartir información social de manera rápida y eficiente a través de largas distancias. Ya no necesitamos observar empíricamente el comportamiento de cada individuo de nuestro grupo social para decidir si podemos confiar en ellos; en cambio, con la ayuda de los chismes, podemos intercambiar información entre grupos grandes y dispersos sobre posibles parásitos, depredadores y desertores. Por tanto, los seres humanos podrían ampliar sus redes de colaboración minimizando al mismo tiempo el riesgo de amenazas maquiavélicas desde dentro.

Pero, ¿qué sucede cuando personas con tendencias maquiavélicas logran explotar este mismo sistema de seguridad en su propio beneficio? 

La anatomía y las vulnerabilidades de la infraestructura para la construcción de coaliciones

Como se mencionó anteriormente, los modelos narrativos que creamos como adultos tienen mucho en común con los juegos de simulación que practican los niños. Nos permiten conceptualizar, explorar y simular nuestras prioridades, nuestros roles sociales y estructuras de conocimiento. Como un juego de simulación, estos modelos se desarrollan tanto como individuos como como colectivos; sin embargo, cuanto más los compartimos entre nosotros, más grandes y cohesivas son las coaliciones que somos capaces de construir. 

Esto es algo poderoso. Para cualquier individuo o facción con tendencias maquiavélicas, existe un incentivo obvio: si podemos convencer a otros de que nuestro modelo de la realidad (con sus estructuras de conocimiento, configuraciones de relaciones y prioridades) es valioso, podemos aprovechar a otras personas como nuestras. recursos humanos” y reclutarlos para nuestros fines. 

En su libro Acoso, chismes y la evolución del lenguaje , Dunbar —si bien suele ser optimista sobre la solidez de nuestra infraestructura social— admite a regañadientes que estos sistemas de modelado social pueden ser vulnerables a la explotación. Dado que las palabras son más baratas y fáciles de producir que las horas que los primates pasan en contacto físico directo con sus aliados, también son más fáciles de falsificar.

Un manipulador encantador e inteligente puede mentir sobre su verdadero carácter, creando y difundiendo propaganda a lo largo de las mismas redes informativas que normalmente servirían para advertir contra tales maquinaciones. De este modo, pueden fomentar deliberadamente la creación de modelos inexactos de la realidad, modelos que oscurecen sus verdaderas intenciones al tiempo que alientan a otros a desviar recursos hacia sus prioridades.

Para proteger esta infraestructura narrativa de posibles secuestradores, sugiere que sobre ella se desarrollaron varios mecanismos de verificación costosos, lo que hace más difícil falsificar el verdadero alineamiento. Entre ellas se encuentran insignias de pertenencia a un grupo (como dialectos locales), hazañas heroicas y actuaciones rituales. 

Como observa Chris Knight, colega de Dunbar, en su ensayo « Sexo y lenguaje como juego de simulación », las palabras son como billetes de curso legal. Son baratas y fáciles de «imprimir», pero para ser verdaderamente fiables, necesitan estar respaldadas por algo tangible. En teoría, las demostraciones costosas de autenticidad —como la actuación y el ritual— deberían disuadir a posibles parásitos y depredadores, actuando como mecanismo de respaldo para la moneda fiduciaria del lenguaje.

Pero en la práctica, utilizar el gasto de recursos como indicador de la confianza ganada empíricamente no elimina el comportamiento manipulador: simplemente mantiene el acceso a la infraestructura narrativa subyacente. En efecto, crea un sistema de pago por juego para la participación social, convirtiendo el control de la infraestructura social en un bien gamificado por el que se puede competir, comprar y comercializar, y que tiene propiedades exclusivas. 

Aquellos con mayor acceso a recursos, o que son más creativos o inteligentes, pueden permitirse el lujo de pagar por estas exhibiciones y, por lo tanto, fomentar la confianza. Y estas ilusiones a menudo son increíblemente convincentes: la actuación y el ritual no sólo son más costosos que el mero lenguaje, sino que pueden ser extremadamente emotivos e inmersivos.

Luego, una vez asegurado el acceso a la infraestructura social, los compradores han obtenido una licencia para replantear los modelos y reescribir las reglas del juego a su gusto. 

Chris Knight, en su libro Sex and Language as Pretend-Play , ofrece un buen resumen de cómo funciona este “juego”:

Un sistema cultural humano puede ser inmensamente más complejo que cualquier juego de simulación. Pero así como un juego se construye a partir de fichas y reglas de juego imaginario, la cultura simbólica humana en general está compuesta enteramente de entidades construidas a través de una especie de juego... cada término lingüístico para una "cosa" discriminable en la cultura simbólica es simbólico de alguna entidad definida por el juego, que en principio no es diferente de los componentes de simulación de un juego de Monopoly. Las palabras no se relacionan con realidades externas y perceptibles, sólo con cosas establecidas como "reales" a través del desarrollo del juego local... El ritual es esta actuación colectiva... su función es afirmar el dominio físico por parte de una coalición particular que dicta el terreno en el que se jugarán juegos futuros.

Según Knight, las coaliciones que afirman su derecho a dictar el terreno a menudo deben actuar ellas mismas de una manera que el propio sistema de reglas interno del juego consideraría “injusto”; de lo contrario, no podrían inculcar a los demás la necesidad percibida de jugarlo. Básicamente, están afirmando su dominio sobre el espacio social, revocando el acceso a alternativas potenciales para imponer su propia visión particular y exclusiva. Y, como se puede imaginar, esto frecuentemente implica coerción: 

Puede parecer paradójico reflexionar que, si bien el comportamiento lúdico debe ser, por definición, "justo", las señales rituales no pueden serlo. La explicación es que para que la conducta sea juzgada como justa, ya debe existir un conjunto de reglas para realizar tales evaluaciones. Pero ¿qué pasa si nadie quiere seguir las reglas? Imagine una reunión familiar festiva que rechaza el Monopoly en favor de socializar, comer o mirar televisión. Para que jueguen, será claramente inútil ofrecerles billetes de Monopoly como soborno. Todos los demás llamamientos simbólicos fracasarán igualmente. La única solución es salir de ese juego de simulación e intervenir en la realidad misma. Detenga la conversación en voz alta, retire la comida de la mesa, apague la televisión. El convocante debe "hacer trampa" para lograr que la gente juegue, desconectando su participación en la realidad perceptible, amplificando los atractivos del juego de simulación, sobrepasando todas las reglas para asegurar el cumplimiento de la regla.

Este enfoque difiere bastante de la cartografía social exploratoria y colaborativa descrita anteriormente. Quienes buscan controlar la infraestructura narrativa no tienen interés en un sistema abierto de "juego" colectivo; más bien, pretenden definir las reglas para poder dirigir el juego ellos mismos.

En esencia, lo que vemos surgir son dos ecosistemas sociales diferentes, cada uno con su propio paradigma de modelado independiente. Existe un ecosistema de “presa” básicamente colaborativo –representado por el modelo de sociedad de Playmobil, el juego o campo de juego principal en sí mismo–, la colección de instituciones, reglas, normas, tokens e instantáneas de redes semánticas que sirven como modelo de trabajo para vastas coaliciones sociales de seres humanos; y está el ecosistema “maquiavélico” o “depredador”, un conjunto de personas y organizaciones que se alimentan y explotan la primera red para su propio beneficio. 

Este último ecosistema juega una especie de “metajuego” fuera de la estructura del juego primario, cuyo propósito es competir por el control de toda la infraestructura de modelado, es decir, el derecho a dictar la naturaleza y la forma del juego social en sí: sus estructuras de conocimiento (su terreno), sus roles sociales disponibles y, lo más importante de todo: sus valores, sus prioridades y sus agendas. El juego principal y su coalición colaborativa se convierten así en una fuente de alimento para ellos, proporcionándoles una red de mano de obra y recursos que pueden dirigir hacia sus objetivos. 

Podemos ver estos dos ecosistemas divergentes funcionando en el mundo Covid y post-Covid; y esto explica la conmoción que muchos de nosotros recibimos cuando descubrimos la inexactitud de nuestros modelos sociales. 2020, en efecto, marcó el comienzo de un golpe de estado. Una nueva facción de “depredadores” maquiavélicos tomó el control del tablero de juego colectivo y procedió a invertir cantidades increíbles de recursos en las actuaciones lingüísticas y rituales necesarias para establecer confianza, afirmar la autoridad y reestructurar las reglas.

Presentaron un nuevo marco para el funcionamiento de la realidad y lo respaldaron con costosos rituales multimedia como los descritos por Knight y Dunbar: estos incluían "insignias" en forma de mascarillas, pasaportes de vacunación y resultados de pruebas PCR; un nuevo dialecto grupal que consistía en frases como "la nueva normalidad", "distanciamiento social" y "estamos todos juntos en esto"; las interminables y ostentosas canciones y bailes que ensalzaban las virtudes de las "vacunas" de terapia génica de ARNm, y los bailes rituales de TikTok de médicos y enfermeras; y la celebración de las "hazañas heroicas" del estamento médico, con aplausos y golpes de ollas y sartenes; entre muchos otros mecanismos de señalización grotescamente ruidosos y emocionalmente manipuladores.

Todas estas intervenciones habrían sido consideradas “injustas” y ridículas desde la perspectiva del juego que imaginábamos que estábamos jugando sólo días y semanas antes. Su naturaleza descaradamente coercitiva hizo añicos la ilusión de una sociedad amigable, “Playmobil”, y reveló la realidad extendida detrás de la cortina: que algunos de nosotros estamos jugando a un juego bastante diferente, mientras seguimos con nuestras vidas felices, cómodas y en gran medida ignorantes. 

La sociedad Playmobil versus el juego de las naciones: sistemas de modelado divergentes en una ecología de depredador versus presa

Es importante para los jugadores de este “metajuego” que sus pretensiones de autoridad (por más coercitivas que puedan ser, de hecho) sean vistas en general como benévolas y legítimas. Por esta razón, prefieren mantener la atención de la coalición colaborativa de “presa” fuera del funcionamiento del metajuego y, en cambio, centrarse en el juego principal. 

Para usar la analogía del “Monopolio” de Chris Knight, el miembro de la familia que planea lograr que todos los demás dejen de lado su socialización y se presten a sus caprichos, ciertamente no quiere que nadie cuestione esa agenda. Él o ella quiere que todos se sumerjan cómodamente en el acto de jugar el juego propuesto y que no desvíen su atención nuevamente al “metajuego” de negociar las actividades familiares en primer lugar. Quienes aspiran a dominar el espacio social prefieren la menor cantidad de competidores posible; para ellos, la colaboración social no es una cuestión de toma de decisiones colectiva y exploratoria, sino de aprovechar a otras personas para alcanzar sus propios fines predeterminados. 

Miles Copeland Jr., uno de los fundadores originales de la CIA, lo admite abiertamente en el prefacio de su libro, El juego de las naciones: La amoralidad de la política de poder :

¿Qué hizo que los británicos y los egipcios abandonaran sus respectivas posiciones intransigentes en la disputa sobre la base de Suez en 1954? ¿Qué provocó la caída de Mossadegh en Irán? ¿Cómo llegaron los nasseristas a la cima de la guerra civil libanesa de 1958, delante de las narices de los marines estadounidenses? ¿Por qué Nasser se abstuvo de hacer la guerra a Israel en momentos en que tenía alguna posibilidad de victoria y, sin embargo, impulsó a su país hacia la guerra en mayo de 1967, cuando estaba menos preparado para ello? Los historiadores dejan estos y otros misterios sin explicación porque, excepto en raras ocasiones, se les niega la "historia detrás de la historia". Los diplomáticos que escribieron autobiográficamente sobre los acontecimientos se vieron limitados en parte por consideraciones de seguridad y en parte por un entendimiento tácito de que hay algunas cosas sobre las cuales es poco caballeroso desilusionar al público. Un diplomático a quien le mostré el borrador original de este libro me reprendió por "revelar mucha información que sería mejor olvidar" y por "innecesariamente" perforar una visión de nuestro Gobierno "que es mejor que el público tenga"... Nuestros estadistas no son los Pollyanna que intentan aparecer en las cuentas que publican sobre sí mismos. No estarían donde están si no fueran plenamente conscientes del mundo generalmente amoral en el que vivimos; obtienen confirmación diaria de esto cuando leen los resúmenes secretos de inteligencia.

Claro que, eufemísticamente hablando, se podría decir que desilusionar al público sería una falta de caballerosidad. O se podría decir que, si el público, al igual que sus líderes, tomara plena conciencia del mundo generalmente amoral en el que viven, ya no querría participar en el juego que estos les imponen. O, para desgracia de quienes pretenden manipular a la opinión pública, podrían fijarse en el juego social que se desarrolla en ese mundo amoral y empezar a intentar influir en él.

Y el contingente maquiavélico lo conceptualiza como un juego, literalmente; Según Copeland, la CIA creó su propio “Centro de Juegos” de juegos de rol en la década de 1950. Los funcionarios de inteligencia y los oficiales de casos asumirían los roles de varios líderes mundiales, diplomáticos y figuras políticas, e intentarían competir por los recursos y el poder mundiales en una simulación de asuntos geopolíticos basada en tablas. Copeland lo describió de la siguiente manera:

En este poco conocido "Centro de Juegos", un selecto grupo de superexpertos contratados por el Gobierno de los Estados Unidos simulaban tendencias y crisis internacionales para predecir su resultado. Con la ayuda de información transmitida cada hora por teletipo desde el Departamento de Estado, la CIA, el Pentágono y otras agencias gubernamentales estadounidenses, equipos que "representaban" a los distintos países del mundo evaluaban sus respectivas posiciones, elaboraban soluciones y tomaban medidas —de forma teórica, por supuesto—. Estas "medidas" consistían en un memorándum que indicaba lo que tal o cual "jugador" creía que harían realmente Tito, De Gaulle o Nasser en determinadas circunstancias; o, más comúnmente, un conjunto de alternativas, cada una con su "prioridad de probabilidad". Estas medidas se incorporaban al flujo de información entrante, ya sea introduciéndolas en el ordenador o, en los casos en que el elemento puramente personal era especialmente fuerte, colocándolas sobre el escritorio de jugadores que habían sido entrenados en las características personales de los líderes mundiales que se verían más afectados si la medida se hiciera realidad.

¿Crees que los juegos de simulación son solo para niños? Piénsalo de nuevo, pues algunas de las personas más serias e inteligentes del mundo se los toman muy en serio. Los juegos de rol estratégicos como este, junto con ejemplos más modernos de eventos de simulación como Dark Winter o Event 201 —que a menudo reúnen a representantes de múltiples facciones de élite— ayudan a los integrantes del ecosistema maquiavélico a modelar y desenvolverse en su mundo. Estos modelos cartográficos de la sociedad, calculadores y amorales, no se parecen en nada al mundo de los "Playmobil" con el que la mayoría crecimos. Revelan un universo muy diferente.

Pero se supone que no debemos hablar de estos temas, y por lo general se mantienen –si no completamente confidenciales– en los márgenes más externos de la atención y la conversación del público. 

Nos han condicionado a creer que estos juegos estratégicos, análisis y sistemas de modelado son demasiado brutales, crueles, densos, aburridos o irrelevantes para interesar a los civiles; o, aún más ridículo, que son meras «teorías de la conspiración» y que ni siquiera existen. Las herramientas de la guerra, el espionaje, las artes marciales y la estrategia psicosocial son terreno de comandantes militares, espías, funcionarios públicos y diplomáticos. Estas personas, en efecto, viven en un mundo cruel e inmoral, un lugar poco propicio para gente buena y cariñosa que desea una vida cómoda. Deberíamos mantener la mente en pensamientos más positivos e ignorar estos sucesos.

Por lo tanto, nuestra atención todavía está centrada en gran medida en las reglas y piezas del juego principal –la “sociedad Playmobil”– y su conjunto de instituciones, roles sociales y tokens. Todavía estamos centrados en gran medida en los chismes y los acontecimientos del día a día que se desarrollan en el tablero de juego.  

Para organizarnos realmente de manera efectiva, necesitamos elevar nuestro pensamiento, más allá de ese tablero de juego, más allá del ámbito en gran medida comprometido de las redes de chismes, al nivel del metajuego.

No necesitamos volvernos tan maquiavélicos y amorales como nuestros depredadores. Pero sí necesitamos comprender sus estrategias, sus modelos y sus movimientos, para que podamos organizarnos y elaborar estrategias apropiadas contra ellos. Porque el hecho es que, nos guste o no, nos han declarado la guerra; y nosotros, al ser civiles y no estar capacitados para tales asuntos, carecemos de ventaja estratégica.

Nuestros modelos representan, en gran medida, un universo social colaborativo, donde las personas siguen reglas, dicen lo que quieren decir y actúan con honestidad e integridad y donde, en general, no tratamos con mentes calculadoras entrenadas en las artes de la guerra y el espionaje. . Sus modelos, por el contrario, abarcan una realidad que existe completamente fuera de este tablero de juego, que no está en deuda con él, y cuyos jugadores a menudo tienen en cuenta los movimientos de los demás y traman reacciones con varios pasos de antelación. 

Si somos como la familia reunida para cenar en la analogía del “Monopoly” de Chris Knight, y lo que realmente queremos hacer es pasar una velada agradable y desestructurada puramente socializando, no resistimos la imposición del juego manteniendo nuestra atención segura dentro del espacio. límites del tablero. Al igual que nuestros creadores de rituales coercitivos y disruptivos, necesitamos intervenir en el nivel de la realidad misma. Y eso requiere actualizar nuestros modelos de qué constituye exactamente esa realidad, quiénes son los actores dentro de ella y cómo se comportan realmente sus mentes, para no confundir el tablero del "Monopoly" con el universo entero.

Parafraseando las palabras de Miles Copeland Jr.: “El primer requisito para ganar un partido es saber que estás jugando uno”.