La acción afirmativa afianza la división y el fanatismo 

A principios de esta semana, ambas cámaras del Parlamento de Australia adoptaron una resolución para celebrar un referéndum sobre una iniciativa del gobierno para re-racializar la Constitución mediante la inserción de un nuevo capítulo para otorgar a los aborígenes derechos de representación que no están disponibles para ningún otro grupo.

En una prueba más de que la historia tiene ironía, el 29 de junio, la Corte Suprema de EE. UU. anuló la acción afirmativa basada en la raza en las políticas de admisión de las universidades de Harvard y Carolina del Norte por mayorías de 6-2 y 6-3, respectivamente. como justicia Clarence Thomas decirlo: "La autoproclamada rectitud de las universidades no les otorga licencia para discriminar por motivos de raza".

Los derechos humanos se ocupan del equilibrio adecuado en las relaciones entre los individuos, la sociedad y el Estado. Universalizar la norma de los derechos humanos fue uno de los grandes logros del siglo pasado. 

La afirmación de un derecho humano es un reclamo al estado de protección contra las amenazas que emanan de otros individuos y grupos o de los propios agentes del estado. Los “derechos negativos” de primera generación surgieron de tradiciones constitucionales que impedían que el Estado coartara los derechos civiles y las libertades políticas de los ciudadanos. Los “derechos positivos” de segunda generación reflejaron la agenda de muchos países pobres poscoloniales de prescribir una agenda activista de derechos sociales y económicos para sus ciudadanos.

Los “derechos de solidaridad” de tercera generación pertenecen a entidades colectivas que se han fusionado en torno a nociones de solidaridad basada en la identidad, en lugar de individuos. Sin embargo, formular leyes sobre la base de rasgos de identidad definidos por grupos lleva la lucha contra la discriminación un paso demasiado lejos y amenaza el núcleo mismo de los derechos humanos que forman la base de muchas leyes contra la discriminación.

Las leyes de derechos humanos dan efecto a la imaginación moral para sentir el dolor de los demás como si fuera el nuestro. Sin embargo, en lugar de tratar a todos los ciudadanos como iguales con derechos, los programas de acción afirmativa que están grabados en la Constitución relegan a algunos grupos a la condición de dependientes en tutela permanente. Es decir, afianzan el suave fanatismo de las bajas expectativas.

Las principales víctimas de las admisiones basadas en la raza de las universidades estadounidenses durante varias décadas han sido los asiático-estadounidenses. Sin embargo, en otra ironía, la madre de todos los programas de acción afirmativa, junto con las muchas patologías que surgen de ellos y se fosilizan en un equilibrio establecido y estable, es la India.

India es el laboratorio más grande en la historia humana para las políticas de acción afirmativa ordenadas por la constitución. Los motivos que subyacen a las políticas preferenciales son irreprochables. Como admitió el presidente del Tribunal Supremo John Roberts, poniéndose del lado de la mayoría, la creencia de que “la piedra de toque de la identidad de un individuo no son los desafíos superados, las habilidades desarrolladas o las lecciones aprendidas, sino el color de su piel” es “bien intencionada”.

Sin embargo, al institucionalizar la acción afirmativa a favor de cualquier grupo, las acciones inevitablemente discriminan a los individuos de otros grupos, los alienan, alimentan su sentimiento de agravio y pueden contribuir a una militancia creciente, sin necesariamente ayudar a los más necesitados.

Toda acción afirmativa produce una reacción sectaria igual y opuesta. Si un gobierno enmarca la política pública teniendo en cuenta el grupo, no puede esperar que los grupos que sufren privaciones relativas ignoren la identidad del grupo. Para cualquier estudiante admitido bajo una cuota racial, solo una persona alternativa habría tenido éxito en un sistema de mérito. Pero cientos de estudiantes rechazados terminan sintiéndose agraviados y resentidos por haber perdido debido a las políticas preferenciales.

Los programas de acción afirmativa siempre se describen como expedientes temporales, pero a menudo persisten y proliferan. En India, se suponía que habían terminado después de 15 años en 1965, pero no lo han hecho. A medida que los programas grupales impregnan las instituciones públicas de un país, terminan institucionalizando las mismas divisiones que se supone que deben erradicar.

Las políticas de discriminación positiva en la India han triplicado su alcance, adoptando medidas adicionales para el mismo grupo objetivo, extendiendo el trato de favor a otros sectores de la sociedad e incorporando grupos objetivo adicionales en los programas. Las cuotas de género para mujeres son un buen ejemplo de la India y las cuotas para los grupos arcoíris son un ejemplo aún mejor de la industria DIE (diversidad, inclusión y equidad) que ha colonizado la imaginación de las salas de juntas y redacciones occidentales en los últimos años.

Algunos gobiernos estatales de la India incorporan a los musulmanes (que están fuera del sistema de castas hindú) dentro de los esquemas de reserva de empleo para las castas históricamente oprimidas. Las iglesias cristianas exigen reservas para los conversos al cristianismo. A lo largo de las décadas, el gobierno federal ha agregado más de cien castas y subcastas a la categoría conocida como “Otras castas atrasadas” elegibles para el 27 por ciento de los puestos de trabajo en el sector público federal. Esto se suma al 22.5 por ciento reservado para las castas y tribus "atrasadas". Los límites matemáticamente precisos se deben a la decisión del Tribunal Supremo de la India de que las reservas no pueden exceder el 50 por ciento del total de vacantes.

El gobierno también ha ampliado las cuotas a los ascensos. Después de décadas de esfuerzos sancionados constitucionalmente para proteger y promover las preferencias sectarias, India quedó atrapada en un ciclo creciente de un número cada vez mayor de grupos que presentan reclamos cada vez mayores a los derechos. Los partidos políticos eligen candidatos alineados con la mezcla de castas de los distritos electorales. Estos cálculos del “banco de votos” también determinan la elección de los líderes de los partidos que se proyectan como posibles jefes de gobierno y, a nivel federal, la nominación de los candidatos presidenciales. (En el sistema parlamentario de la India, el presidente ocupa un puesto principalmente ceremonial).

Si la pertenencia a un grupo en particular confiere privilegios desiguales, y si los mercados laborales y las perspectivas de movilidad ascendente están estancados o se reducen, entonces se multiplicarán las afirmaciones fraudulentas de pertenencia a los grupos objetivo. El ciclo en espiral de derechos preferenciales y la necesidad de asegurarse contra reclamos fraudulentos conduce a un papel cada vez mayor para el gobierno, cuando lo que India necesita es reducir la intrusión del gobierno en la economía y la sociedad.

Dentro de los grupos supuestamente “desfavorecidos” que reciben un trato preferencial, los beneficios son capturados por la élite mejor educada, más articulada y políticamente más hábil. Con respecto a la cuota de mujeres en los parlamentos, por ejemplo, el esquema fue secuestrado hace mucho tiempo por la brigada “bibi, beti y bahu”, es decir, las esposas, hijas y nueras de la élite política en el cargo.

Las políticas preferenciales son una respuesta política a los símbolos de identidad sectaria. Crean y alimentan intereses creados. La casta ahora se está utilizando en la India como un sistema para distribuir el botín político. Está organizado para capturar el poder político y los beneficios sociales y materiales que se derivan de él, ya sea un trabajo en el gobierno, el ingreso preferencial a una institución educativa o una licencia del gobierno. Donde lideraba la casta, seguía el género.

Los programas están fuera de control, tanto que muchos grupos se involucran en actos de protesta pública masiva para presionar por sus reclamos de ser agregados a la lista de los desfavorecidos. Su mayor motivación son las oportunidades materiales y de carrera que resultarían de estar inscritos, desde la admisión a escuelas y universidades, el reclutamiento en el servicio público y también la promoción.

Los programas de acción afirmativa están destinados a reducir y eliminar las disparidades entre grupos, pero los líderes de grupo dependen de sus posiciones de liderazgo en la perpetuación de las disparidades percibidas. Una solución a los problemas étnicos o de género privaría a los líderes de una plataforma y un papel. Subir la apuesta planteando demandas cada vez mayores aumenta el papel de los activistas del grupo y les da un escenario más grande desde el cual manipular a más personas.

¿Te suena familiar?

La consecuencia más insidiosa de la acción afirmativa es el hecho de que a menudo es contraproducente. Las políticas preferenciales fomentan los valores de la solidaridad basados ​​en el culto al victimismo, en lugar del ahorro, el trabajo duro, la superación personal y la propiedad. Se basan en la suposición de superioridad en los grupos no objetivo y refuerzan el sentimiento de inferioridad en los grupos objetivo.

El papel apropiado del estado es proporcionar el marco político, legal y administrativo en el que los individuos y los grupos puedan competir libremente en igualdad de condiciones. Las leyes y políticas deben ser neutrales entre competidores religiosos, de casta y de género, así como económicos, garantizando la igualdad de oportunidades en reconocimiento de la igualdad inherente de la ciudadanía. No es la misión de la política pública producir igualdad de resultados cuando los seres humanos son inherentemente desiguales en talentos, habilidades, aptitudes y aplicación.

No todas las políticas preferenciales tienen que ser abandonadas. Pero cuando la política pública pasa de la igualdad de oportunidades a la igualdad de resultados, los intereses individuales y nacionales quedan subordinados a las demandas de grupos de intereses especiales.

La formulación y aplicación de políticas de discriminación positiva requieren una sensibilidad a los peligros potenciales, así como a las injusticias del pasado. La Corte Suprema de los Estados Unidos ha reafirmado acertadamente que dos errores (la discriminación negativa histórica y la discriminación positiva actual) no constituyen una política correcta.