Una ideología y una agenda de distanciamiento 

El marxismo implica malestar mental. requiere mental unsalud. Eso no es hipérbole o retórica. Mental unla salud es parte de la lógica de la teoría y la práctica marxista hoy, es decir, la praxis. Y esa lógica se basa en los escritos de Karl Marx, así como en los marxistas posteriores y en la literatura de inspiración marxista. 

La lógica de los practicantes marxistas es la siguiente: necesitamos alienar a las personas de la sociedad porque la sociedad es alienante. Necesitamos alienar a las personas de las instituciones y prácticas de la sociedad porque la sociedad los está alienando de sí mismos, de lo que Marx llamó su propio “ser de especie”. 

La lógica es perniciosa y circular, pero no tan difícil de comprender. Una vez más, dice así: necesitamos alejar a las personas de sus lazos sociales porque esos lazos construyen un orden burgués que los aleja unos de otros y, lo que es más importante, de ellos mismos. De ahí la descripción que hace Marx del orden burgués en su Manuscritos económicos y filosóficos (1844): “Un hombre está enajenado del otro, como cada uno de ellos lo está de la naturaleza esencial del hombre”.

Los vínculos sociales de uno varían, desde la familia y los amigos hasta las instituciones, la cultura y las prácticas sociales. Sin embargo, el más importante de estos vínculos es la familia. Es el apego fundamental. Como el más privado de los dominios, la familia es el comienzo de la experiencia del apego mismo, precipitando y formando los más profundos sentimientos de amor, lealtad y confianza. 

La familia es el fundamento del orden burgués. Como dominio privado, encarna la separación de la sociedad, una esfera íntima de relaciones que residen dentro de un espacio soberano autónomo, reconocido por otros como propiedad privada. Sin embargo, como el comienzo de la experiencia del apego en sí mismo, la familia también proporciona una brújula moral para ayudar a los individuos directos en su desarrollo social. Constituye la capacidad a partir de la cual los lazos privados sanos se desarrollan en conexiones y afinidades sociales más amplias. La familia es tanto un dominio de propiedad privada como una brújula moral para la estabilidad social. Es el fundamento del orden burgués. 

Sin embargo, según la praxis marxista, el orden burgués es un mundo extraño de falsa conciencia. Crea en cada miembro una autocomprensión distorsionada, siendo cada uno producto y cautivo de las construcciones burguesas. En forma objetiva, esas construcciones son inherentes a las divisiones sociales, originalmente concebidas en términos de trabajo y luego en términos de raza, género, etc.

En forma subjetiva, esas construcciones engendran división interior, alejando al yo de sí mismo. El resultado es una sociedad plagada de contradicciones, que se manifiestan como conflictos sociales, que son irresolubles a menos que se produzca un alejamiento –“liberación”– del propio orden alienante. Como Mao Zedong explicado, en “la sociedad capitalista las contradicciones se expresan en agudos antagonismos y conflictos” que “no pueden ser resueltos por el propio sistema capitalista”. 

El orden burgués, en otras palabras, es sistémicamente enajenante. Crea pero no puede resolver sus propios conflictos, ya sea en forma objetiva o subjetiva. La resolución requiere la negación del pensamiento burgués, la trascendencia de la conciencia burguesa, lo que hoy en día a menudo se llama “reimaginar”. 

Esta lógica de la praxis marxista significa que las dudas o confusiones de un niño sobre su autocomprensión –sobre su propia identidad– no pueden resolverse en el marco de la familia burguesa, donde los padres son los principales responsables del desarrollo físico y emocional del niño. Esa familia no es más que una construcción y una pieza del sistema burgués de divisiones, que es lo que distorsionó su "yo" para empezar. Las familias burguesas, como dominios privados, encarnan la división, espacios soberanos mutuamente separados. El orden burgués es un sistema de tales intimidades enajenantes. El marxismo exige su negación. 

Por eso Marx descrito la “trascendencia de la propiedad privada” como “la apropiación real de la esencia humana”. Actualizar esa esencia, explicó Marx, requiere la negación de todas las distinciones “entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre”, “entre la existencia y la esencia, entre la objetivación y la autoconfirmación, entre la libertad y la necesidad, entre el individuo y la especie. ” Considere ese último ejemplo cuidadosamente. 

La aspiración de negar la distinción entre el individuo y la especie fue perseguida sin piedad en el siglo XX, con fines devastadores. Significaba, y significa, negar los dominios privados de los espacios soberanos, esas privacidades extrañas en el corazón del orden burgués. Y ahora aquí, en pleno siglo XXI, seguimos oír esta tontería “de que tenemos que romper con nuestra especie de idea privada de que los niños pertenecen a sus padres o pertenecen a sus familias, y reconocer que los niños pertenecen a comunidades enteras”. Tenemos políticos destacados. decir, “Cuando uno ve a nuestros niños, y yo creo de verdad que son nuestros niños, que son los niños de nuestro país, de nuestras comunidades…” Y tenemos voceros proclamando, “Estos son niños. Estos son nuestros hijos. Nos pertenecen a todos”. 

El mensaje es claro. La familia burguesa se interpone en el camino. Encarna la privacidad, la separación y el espacio soberano y, por lo tanto, impide la negación de las distinciones. Distorsiona la autocomprensión del niño al someterlo a distinciones sistémicas que lo alejan de sí mismo, de su propia esencia. Impide una exploración genuina de “su” yo al inculcar la distinción sexual en el corazón de la familia burguesa, el género binario. 

Ese binario no se puede resolver dentro del orden burgués. Debe ser negado. . . a través de la “enseñanza” de género e identidades sexuales a los niños en las escuelas. Nuevas imaginaciones prometen a los niños vulnerables la resolución de sus confusiones con identidades dignas de elogios y banderas, para alejarlos de las binario extraño. La familia del niño de la que ese binario es un componente constituyente se convierte entonces en un terreno incierto. 

O sigue la afirmación de los padres y la farmacología o surgen fracturas en el sentido más profundo de amor, lealtad y confianza que los humanos experimentamos como niños, con los padres. Estas fracturas despojan parte del alma. Rompen parte de la psique. Es como cuando un cónyuge devoto se da cuenta de la infidelidad sistémica de su pareja, pero tiene que vivir la ruptura resultante equipado sólo con la madurez emocional de un niño. 

A quién cambia el niño el ahora fracturado sentido del amor, la lealtad y la confianza es importante, pero secundario. Es la experiencia de la fractura misma la que inicia el proceso de unsalud: la ruptura de los vínculos fundamentales y la consiguiente corrosión de los componentes básicos de un desarrollo saludable. Esa es la lógica de la praxis marxista de la mentalidad. unsalud en estos días. 

El proceso de romper los apegos fundamentales es solo eso, un proceso. Se desarrolla con el tiempo, en etapas, como un cambio gradual de una conciencia a otra. 

El marxismo es una filosofía de la conciencia. El rechazo de Marx al idealismo a veces oscurece este hecho. marx descrito el hombre como creándose a sí mismo, como duplicándose a sí mismo, concibiendo primero en la conciencia lo que luego actualiza en la realidad: “pues él se duplica a sí mismo no sólo, como en la conciencia, intelectualmente, sino también activamente, en la realidad, y por lo tanto se ve a sí mismo en un mundo que él ha creado.” Para Marx, el pensamiento crea una acción que crea la realidad: “La crítica de la religión desilusiona al hombre, para que piense, actúe y modele su realidad”.

Los marxistas posteriores desarrollaron este enfoque en la conciencia. Buscando una idea de por qué la conciencia revolucionaria no se materializó entre el proletariado, recurrieron al estudio de la conciencia misma. Georg Lukács fue una de esas figuras. Lukács fue un marxista húngaro que, durante gran parte del siglo XX, trató de precipitar lo que , que son “una ruptura total con todas las instituciones y modos de vida provenientes del mundo burgués”. 

Lukács entendió la potencia de la conciencia sexual para avanzar en esta “ruptura”. Como Comisario Adjunto de Asuntos Culturales y Educativos del gobierno socialista de Hungría en 1919, introdujo programas de educación sexual en las escuelas públicas de Hungría, según se informa con conferencias y literatura sobre el amor y las relaciones sexuales. Como compañero de viaje explica la, “El Comisariado estableció un programa de educación sexual dirigido a niños en edad escolar, el primero de su tipo en la Hungría profundamente cristiana”. El programa incluía un “Departamento de Fábulas”, que “organizaba títeres itinerantes” para los niños, junto con “tardes de fábulas” en las que los artistas “producían dibujos para ilustrar los diversos temas” para que los niños estuvieran “expuestos a 'hermosas e instructivas ' cultura." ¿Suena familiar?

Sin embargo, la contribución de Lukács al estudio de la conciencia supera con creces el breve experimento socialista de Hungría. Lukács estudió la mente y sus estados subjetivos. Él descrito el orden burgués en términos subjetivos, como una prisión mental: “todos aquellos que permanecen presos dentro de los confines del pensamiento capitalista. . . aferrarse a la necesidad que ellos ven como una ley de la naturaleza.” La prisión impidió el tipo de reinvención de uno mismo y de la sociedad tan de moda hoy. Como resultado, los confinados burgueses “rechazan como imposible el surgimiento de cualquier cosa que sea radicalmente nueva de la que no podamos tener experiencia”.

El objetivo era perseguir lo radicalmente nuevo, lograr una fuga de prisión, trascender los confines de la conciencia burguesa. Cambiar la conciencia significa cambiar la percepción y el pensamiento. Y esto, entendió Lukács, requiere un proceso calibrado, una forma de conducir la mente a través de modificaciones -graduaciones y etapas de conversión mental- para poder pasar de una conciencia a otra. Lukács , que son estas gradaciones de reforma mental un “índice preciso” de “las diversas etapas de la conciencia”.

El estudio y la indexación de las etapas de la conciencia explica por qué un destacado teórico describe de Lukács Historia y conciencia de clase (1923) como uno de los “documentos fundacionales del discurso del humanismo marxista”. El otro documento era el de Marx. Manuscritos económicos y filosóficos. Juntos, estos textos sentaron las bases para un discurso que combina “humanismo sexual” con “extraño marxismo." 

La clave, como “pionero del marxismo queer” explica la, es “la definición de lo humano de Lukács”. Esa definición se deriva del principio marxista de que los humanos son incompletos y se involucran en un proceso continuo de autocreación. El proceso implica la relación dialéctica entre la conciencia humana y la sociedad. Suena complejo, pero no es tan difícil. Es simplemente un ciclo de retroalimentación. Dice así: La conciencia crea la realidad social. Actualiza en la sociedad lo que primero concibe en la mente, como un arquitecto que concibe y crea un edificio, un ingeniero que concibe y crea fibra óptica, o un activista que concibe y crea identidades interseccionales. 

La nueva realidad luego retroalimenta nuevas experiencias a los humanos que modifican su conciencia previa. La nueva realidad precipita nuevas ideas: nuevas formas de construir, nuevas formas de comunicar. Crea nuevas percepciones y potencialidades, nuevas formas de pensar y crear identidades. La actualización de las identidades del año pasado precipita la concepción de otras nuevas este año, como en este “trigénero” anuncio. 

Sobre todo, este proceso dialéctico trae a la conciencia un tipo especial de conocimiento, el conocimiento de ser un tipo especial de ser: el conocimiento de ser un creador. El proceso dialéctico aumenta la conciencia en la conciencia de que uno posee el poder de la creación, no solo para crear la sociedad, sino en el circuito de retroalimentación, para crear nuevas formas de conciencia humana, formas más nuevas de ser humano de las que no teníamos experiencia previa. A eso se refería Marx cuando dijo del humano: “Se moverá alrededor de sí mismo como su propio Sol verdadero”. 

Marx , que son este proceso de autocreación el “retorno del hombre a sí mismo”. Era como una vuelta a los orígenes, una trascendencia de la historia, que refleja la radical afición a reiniciar calendarios, desde los jacobinos hasta los jemeres rojos. Requería la negación de las distorsiones arraigadas en el sistema burgués de distinciones: “el retorno del hombre de la religión, la familia, el estado, etc., a su existencia humana, es decir, social”.

En la praxis marxista, el yo y la sociedad no son más que construcciones. Son de fabricación humana. Nos hacemos a nosotros mismos. Nos transformamos. La realidad no ofrece límites. No es más que el producto de la mente y la voluntad humanas. Sugerencias de lo contrario son prisiones mentales, confinando la conciencia y distorsionando el yo, dividiéndolo, alejándolo de sus propios poderes de autocreación. 

Agregue a los niños a la mezcla y no es difícil ver a dónde va esto. Los niños son vulnerables por definición. Sus cerebros y mentes son prematuros, aún se están formando y desarrollando, aún creciendo y, por lo tanto, emiten preguntas y confusiones sobre la autocomprensión, sobre la identidad. La conciencia de un niño es excepcionalmente susceptible al entrenamiento, a la guía a través de un proceso de reforma mental, a través de etapas de transición de una conciencia a otra. Incrustada dentro de esta “enseñanza” está la iniciación a un tipo especial de conocimiento, el conocimiento acerca de ser un tipo especial de niño, uno con el poder de la autocreación.

El conocimiento especial se encuentra más allá de los confines del pensamiento burgués. Reside por encima de la bastilla de la familia burguesa, con sus distinciones sistémicas de privacidad y separación. Requiere la trascendencia de la más burguesa de todas las distinciones burguesas, la que cimenta la prisión: el género binario. 

Negar este binario requiere enajenar al niño de la separación enajenante de la familia burguesa. Las fracturas resultantes en el sentido más profundo de amor, lealtad y confianza que los niños experimentan con los padres no son más que destellos del resplandor emergente de la liberación. Cuanto más experimente el niño estas fracturas y avance a través de este proceso de unsalud, más desesperado se siente el niño por apoyo, comprensión y amistad. El niño encuentra entonces “solidaridad” en una nueva comunidad de iniciados, todos ávidos de abrazos participativos en la construcción de una nueva conciencia compartida. Los amigos virtuales y la afirmación del cuidado inducido por las drogas afianzan este estado cada vez más importante de la infancia unsalud.

En ese momento, entra en juego el siguiente paso de la praxis marxista. Este es el paso de la inclusión, lo que el marxista Herbert Marcuse llamó “Tolerancia represiva”. Requiere, como Marcuse explicado, estrictas restricciones a las enseñanzas burguesas en las escuelas: “nuevas y rígidas restricciones a las enseñanzas y prácticas en las instituciones educativas”. Marcuse, como Lukács, identificó el problema: las ideas burguesas son prisiones mentales “que, por sus propios métodos y conceptos, sirven para encerrar la mente dentro del universo establecido de discurso y comportamiento”. La solución es “la retirada sistemática de la tolerancia” a las opiniones no deseadas. ¿Sonar una campana?

Aquí vemos, de nuevo, la necesidad de extrañar desde el extrañamiento. La necesidad de distanciar a las personas de los apegos de la sociedad burguesa porque esos apegos alejan a las personas entre sí y, lo que es más importante, de sí mismos, la conciencia de sí mismos como creadores de sí mismos. Piense a través de esta lógica: lo que existe ya suprime, encierra la mente, y por lo tanto debe ser suprimido. Por eso Marcuse abogó por los “militantemente intolerantes”.

Esta es la lógica de la praxis marxista que fluye de Marx a Lenin a Mao y más allá. El mundo burgués es una dictadura que requiere una nueva dictadura para reprimir a los dictadores. Mao condenó así la “dictadura de la burguesía” ante explicando, “Nuestra dictadura es la dictadura democrática popular”. “Impone la dictadura sobre las clases y elementos reaccionarios y todos los que resisten”.

Y ahora, en el siglo XXI, escuchamos el mismo mensaje marxista en la cultura estadounidense. La familia burguesa y su binarismo reprimen y abusan de los niños. Él is dictadura, tan astutamente explicado en el siguiente despacho: “No hay niños de la CEI, está bien. Le estás diciendo a tu hijo, oh, eres un niño, eres una niña, esto es un niño. Este es un espíritu libre que no ha aprendido nada de esa mierda hasta que forzarlo en ellos. Así que la herida es la herida. Cisness es el engaño. Cisness es la mentira. Cisness es el lugar del dolor.” La liberación de esta dictadura requiere de autocreadores adolescentes y preadolescentes: “Ustedes están obligando a sus hijos a ser niños y niñas. Estamos diciendo, 'sé lo que seas, cariño'. Ser libre. Se agua. Sé ligero. ser cielo. Se dios."

Lo mismo mensaje aparece en ABC Good Morning America. Los padres burgueses son dictadores que suprimen la humanidad natural de sus propios hijos: “En realidad, son los anti-drag y los anti-trans los que intentan preparar y moldear a sus hijos para que sientan vergüenza por algo inocente, natural y humano, y el drag es un antídoto. a esa vergüenza.”

El marxismo para niños implica malestar mental. Fractura el sentido más profundo de amor, lealtad y confianza que experimentan los niños: con los padres. La experiencia de esta fractura es un proceso de unsalud. Esa es la lógica de la praxis marxista en estos días.