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La esperanza importa

La esperanza importa en nuestra guerra

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La esperanza es uno de los afectos humanos más desconcertantes. Algunos lo llaman emoción. Sin embargo, sea lo que sea, en la medida en que esté dirigido al futuro –al igual que sus sombras, ansiedad y miedo– es inalienablemente humano. 

Además, su objeto varía según la experiencia del presente. No me refiero al presente en el sentido fenomenológico estricto del efímero presente, cuyos contenidos cambian constantemente, incluso si, estructuralmente hablando, el presente sí mismo permanece en su lugar como la proverbial puerta a través de la cual el futuro se precipita hacia el pasado. 

Lo que tengo en mente es más bien el “presente” extendido, como en la frase “La era actual es de ansiedad absoluta”, ante la cual uno está obligado a sentir esperanza, ansiedad y/o miedo. El sentimiento de miedo es más específico que la ansiedad, en la medida en que pertenece a una fuente identificable, como el miedo a una erupción volcánica, mientras que la ansiedad es un estado de ánimo generalizado. 

A juzgar por la gente de la comunidad donde vivimos mi pareja y yo, me atrevería a suponer que, en la actualidad, vivimos en una época de ansiedad generalizada, con casos particulares de miedo que se manifiestan de forma intermitente. En tales circunstancias, es probable que la esperanza se experimente negativamente. Lo que quiero decir es que, cuando hay un verdadero manto de ansiedad que cubre lo cotidiano, atravesado por vetas de miedo, la esperanza está tan desprovista de una forma imaginable y positiva, que se transforma en un simple "Si tan solo esto cambiara". un sentimiento que es fácilmente reconocible en el tenso presente. ¿Cómo se aplica la “esperanza” a este presente nuestro?

La esperanza es paradójica. Sólo tiene sentido decir "yo esperanza que…’ cuando no hay información concreta y confiable sobre el futuro inminente. Uno dice "espero" cuando falta dicha información y, dependiendo de cómo juzgue el presente, lo que viene después de "esperanza" tendrá una valencia positiva ("esperanzadora") o negativa ("desesperanzada"), como en el frases 'Espero que los indicios de que la situación mejora sean fiables' (positivos), o 'Espero que los economistas se equivoquen en sus sombríos pronósticos'. al decir que 'Nosotros esperanza,' Reconocemos que el futuro es, estrictamente, desconocido. 

El “filósofo de la esperanza” –con razón conocido como tal, dadas sus extensas y profundas reflexiones sobre este fenómeno distintivamente humano– Ernst Bloch (1885-1977), publicó una enorme obra en tres volúmenes con el título, El principio de esperanza (1954-1959), además de todos sus otros escritos sobre este y fenómenos relacionados, como la "utopía" (un concepto que impregna El principio de esperanza). Hay pocos pensadores, si es que hay alguno, que puedan arrojar más luz sobre el significado de la esperanza que Bloch. 

En el Volumen 1 de El principio de esperanza él escribe (1996, pp. 3-5): 

¿Quienes somos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? ¿Qué estamos esperando? ¿Qué nos espera?…

Se trata de aprender a tener esperanza. Su trabajo no renuncia, ama el éxito más que el fracaso. La esperanza, superior al miedo, no es pasiva como éste ni encerrada en la nada. La emoción de la esperanza se sale de sí misma, ensancha a las personas en lugar de limitarlas, no puede saber lo suficiente sobre qué es lo que las orienta interiormente, qué es lo que puede relacionarse con ellas exteriormente. El trabajo de esta emoción requiere personas que se sumerjan activamente en el devenir, al que ellos mismos pertenecen…

¿No es increíblemente llamativa la relevancia de estas palabras, escritas alrededor de la década de 1950, para nuestra situación actual? Quiénes somos y de dónde venimos: las personas que, durante mucho tiempo (desde la Segunda Guerra Mundial) han tenido la experiencia de una existencia relativamente pacífica, económicamente comparativamente estable (salvo algunos contratiempos aquí y allá), y que ahora Nos encontramos en una situación global traumáticamente perturbada y comparativamente incierta, con peligros financieros y económicos acechando y el recuerdo de una toma de poder totalitaria, disfrazada de emergencia médica, fresco en nuestra memoria. 

¿A dónde vamos? No lo sabemos, aunque probablemente todos podríamos decir lo que somos. con la esperanza en este sentido, tanto en términos negativos como positivos. ¿Qué estamos esperando? Una buena pregunta; A menos que uno sepa con bastante probabilidad cuál será el próximo movimiento de su enemigo, es difícil actuar de manera proactiva. 

Excepto, claro está, analizando minuciosamente lo que uno sabe sobre las acciones y engaños pasados ​​del enemigo, y utilizando los resultados de dichos análisis para prepararse para lo que parece ser el siguiente paso más probable de su parte. con la esperanza que su anticipación sea precisa. ¿Qué nos espera? No podemos decirlo con certeza. Ahí es donde la esperanza llama. Y donde nos espera la oportunidad de “aprender la esperanza”, que es “superior al miedo (pasivo)” y no susceptible al nihilismo. Por el contrario, la esperanza implícitamente pone su mirada en el valor vivificante. 

La última frase del extracto anterior es crucial para comprender el significado existencial y el potencial de la esperanza, donde el filósofo alemán dice: “El trabajo de esta emoción requiere personas que se lancen activamente a lo que está deveniendo, a lo que ellos mismos pertenecen… Su uso de la palabra 'devenir' lo marca como un 'filósofo del proceso'; es decir, alguien que considera el proceso de cambio, en lugar del 'ser' o la permanencia, como fundamental, y la exhortación implícita de que las personas que desean convertir la esperanza (positiva) en realidad, debería hacer el trabajo de la esperanza, infunde optimismo en su declaración. 

Esto es particularmente notable porque nos recuerda que nosotros, como humanos, “pertenecemos” al devenir y, por lo tanto, tenemos la capacidad de influir en la dirección del cambio. Es redundante señalar que pensar en el presente oscurecido a través de la perspectiva delineada por estas palabras es alentador e inspirador de esperanza. Somos los agentes del cambio, si tan solo escucháramos la sabiduría que reside en esa simple palabra, "esperanza". Al profundizar en el tema de la "esperanza", Bloch procede de una manera que es igualmente muy pertinente para nosotros hoy:

La obra contra la ansiedad por la vida y las maquinaciones del miedo es contra sus creadores, que en su mayor parte son fáciles de identificar, y busca en el mundo mismo lo que puede ayudar al mundo; esto se puede encontrar.

El trabajo de la esperanza contra la ansiedad, etc., debe dirigirse contra aquellos responsables de emplear ciertas “maquinaciones” – ¡qué término tan apropiado para lo que está sucediendo hoy, con sus connotaciones de intrigas y complots deliberados, a través de sutiles instancias de programación predictiva, entre otras tácticas, creando así las circunstancias bajo las cuales pueden florecer la ansiedad y el miedo. “En su mayor parte” estos individuos sin escrúpulos son de hecho fácilmente identificables, siempre y cuando se presuponga que quienes los identifican han sido desengañados de cualquier sesgo persistente e injustificable a favor de ofuscar las narrativas dominantes. 

Las muchas personas que, incomprensiblemente, siguen esclavizadas por relatos distorsionados de los acontecimientos de los últimos cuatro años y, sin duda, fingiendo garantías sobre que pasa hoy, sería incapaz de percibir a estos intrigantes como lo que realmente son. 

El término “verdaderamente” sirve como recordatorio de que una de las tareas más importantes que enfrentan quienes desean hacer la obra de la “esperanza”, al discernir what Hay en el mundo (ya) algo que puede "ayudar al mundo", porque (como asegura Bloch), "esto se puede encontrar", es obra de "Diciendo la verdad' (o parresia) en el sentido que los antiguos griegos le daban a este término. Decir o escribir la verdad despiadadamente –que es lo que hacen los escritores de Brownstone (entre otros)– es un catalizador de esperanza, como lo demuestran las respuestas agradecidas de los lectores. Decir la verdad es tanto más necesario por la forma en que quienes están en los pasillos del poder abusan de la “esperanza”. Bloch lo expresa de esta manera:

La desesperanza es en sí misma, en un sentido temporal y fáctico, lo más insoportable, francamente intolerable para las necesidades humanas. Es por eso que incluso el engaño, para que sea efectivo, debe funcionar con una esperanza suscitada de manera halagadora y corrupta.

Una vez más, es como si el pensador de la esperanza hubiera sido bendecido con presciencia en lo que respecta a hoy, no simplemente con su pronunciamiento sobre la naturaleza intolerable de la desesperanza, lo cual es universalmente cierto, y no sólo en esta época. Es lo que escribe sobre la manera corrupta en que aquellos cuya tarea autoimpuesta es engañar, emplean la “esperanza despertada corruptamente”, lo que repercute en las prácticas actuales. 

Por ejemplo, dada la evidente desaprobación del manejo de la economía estadounidense por parte del presidente Biden, que se refleja en caídas constantes índices de aprobación entre los estadounidenses, es falso, por decir lo menos, que la Casa Blanca afirme que su “…El plan económico está funcionando.” – algo que claramente pretendía “despertar esperanza” sobre bases espurias. 

Además, a juzgar por lo dicho anteriormente, es evidente que una variedad de factores influyen en el tipo de esperanza –negativa o positiva– que uno siente acerca de la realidad existente. Quizás sería esclarecedor un ejemplo de algo que ejerza tal efecto sobre la esperanza, en contraposición a la desesperanza. ¿Qué daría más esperanza: una imagen sostenida de un futuro absolutamente predecible, o uno abierto, con la promesa de crear un futuro mejor que el que queda detrás de nosotros? Pasemos al cine.

James Cameron, uno de los grandes directores de la generación actual y maestro de la ciencia ficción, nos ha dado un paradigma cinematográfico para estas dos posibilidades compensatorias de esperanza en relación con el futuro. En sus películas de Terminator –particularmente Terminator 2: Dia del juicio – juega con las paradojas del tiempo para transmitir la idea de que alguien podría regresar del futuro (un futuro que, paradójicamente, fue posible por primera vez gracias a lo que sucedió en el pasado) para evitar que este futuro suceda. 

La tecnología juega un papel central en estas películas y, como en toda auténtica ciencia ficción, tanto su poder para crear and destruir están resaltados. (Ver el Capítulo 9 de mi libro, Proyecciones: temas filosóficos en el cine, para una discusión sostenida sobre Terminator 1 y 2 en relación al tiempo.) Creo que son obras de genio cinematográfico, que logran combinar imágenes distópicas y utópicas –por improbable que parezca– en obras de arte cinematográficas.

Tenga en cuenta que una “distopía” es un “lugar” disfuncional e inhóspito y una “utopía” – del pensador del Renacimiento Tomás Moro obra homónima– es un 'no-lugar' imaginado, un lugar que no existe, o que a veces puede ser concebido, por ejemplo en las reflexiones de Bloch y su amigo, el filósofo Theodor Adorno, como una sociedad moderna (como la de Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial) donde la gente cree que tiene todo lo que necesita para una vida feliz (excepto que esta creencia conduce a problemas que niegan su creencia utópica). 

Entonces, ¿cómo aparece la esperanza en estas películas de Cameron? Empezaré al final de Terminator 2, donde Sarah Connor, una de las protagonistas, dice en voz off, con la cámara enfocando la carretera de delante, deslizándose bajo el coche mientras conducen:

El futuro desconocido avanza hacia nosotros. Lo afronto por primera vez con un sentimiento de esperanza, porque si una máquina (un terminador) puede aprender el valor de la vida humana, tal vez nosotros también podamos.

Esto suena a una nota utópica en relación con la esperanza en el futuro, que una vez le pareció predeterminada a Sarah, cuando los poderes unidos contra ella y su hijo John parecían invencibles; incluso menciona explícitamente la esperanza. ¿De dónde esta esperanza? ¿Y por qué “utópico”?

Para aquellos que no estén familiarizados con estas películas, una sinopsis será suficiente. En La Terminator (el primero) un 'terminator' -o máquina de matar cyborg- es enviado desde el futuro para matar a una Sarah Connor inicialmente incomprensible, que no sabe, en ese momento, que el hijo que pronto tendrá, John Connor, tendrá uno. día sea el líder implacable de la 'resistencia' contra (el dominio de) las máquinas artificialmente inteligentes. 

Por lo tanto, las máquinas pretenden "terminar" con ella, impidiendo así que conciba y dé a luz a John, y asegurando su completa victoria sobre los humanos restantes. Sin embargo, contra todo pronóstico, la misión del terminador se ve frustrada cuando Sarah lo aplasta con una prensa mecánica, pero, afortunadamente, el chip de procesamiento (CPU) que era la base de su IA se conserva, creando así la oportunidad para Terminator 2

En esta última película aparecen dos terminadores, y las paradojas temporales son aún más pronunciadas aquí: un terminador protector es enviado de regreso desde el futuro por John Connor, quien ahora es el líder de la resistencia, en otras palabras, por él mismo, para evitar que el segundo terminador, más avanzado, lo mate como un niño recalcitrante de diez años en el pasado. El modelo más antiguo de terminador protector lucha intermitentemente con el avanzado T-1000 de metal líquido, que tiene ventaja sobre el cyborg más antiguo (mitad cibernético, mitad orgánico), pero se desenvuelve bien y realiza su trabajo protector.

El quid de la narrativa es el intento de Sarah, John y el cyborg protector de encontrar y destruir la unidad CPU del primer terminador, y cuando, contra todo pronóstico, finalmente logran vencer al T-1000, el Terminator protector, habiendo aprendido de 'sus' compañeros humanos a valorar la vida humana, se sacrifica, destruyendo de manera crucial su propia unidad CPU, para que puedan vivir. 

Aquí está el momento utópico e inspirador de esperanza de la película: que una máquina inteligente, originalmente programada para cazar y matar humanos, pero reprogramada por la resistencia en el futuro, pueda ser imaginada de manera convincente como un salvador de la humanidad. haciendo posible de esta manera un futuro libre de la dominación letal de las máquinas de IA.. En otras palabras, no importa cuán oscuro pueda parecer el presente, el futuro nunca es inamovible. Corroborando esta interpretación, anteriormente en la narración, John le envió a Sarah, en ese momento su futura madre, un mensaje a través de Kyle Rees (el futuro padre de John), enviado al pasado. por John para protegerla del primer terminador (otra paradoja del tiempo). El mensaje era: 

Gracias Sarah por tu valentía a través de los años oscuros. No puedo ayudarte con lo que deberás afrontar pronto, excepto decirte que el futuro no está fijado. Debes ser más fuerte de lo que imaginas que puedes ser. Debes sobrevivir o nunca existiré.

El “futuro no está fijado”: ​​si hay un elemento utópico en esta serie de películas, es éste, resumido también en la cita anterior, donde Sarah habla del “futuro desconocido” y su renovado “sentido de esperanza”. 

Así como actualmente nos encontramos en “años oscuros”, no podemos darnos el lujo de creer ni por un momento que la camarilla tecnocrática haya logrado determinar, de una vez por todas, qué our futuro será: el de los esclavos en su distopía feudal, neofascista y controlada por la IA. Somos seres humanos libres, y si hacemos el “trabajo de la esperanza”, aprovechando las oportunidades que están latentes en el mundo y desafiándolas con valentía, prevaleceremos.



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Autor

  • berto olivier

    Bert Olivier trabaja en el Departamento de Filosofía de la Universidad del Estado Libre. Bert investiga en psicoanálisis, postestructuralismo, filosofía ecológica y filosofía de la tecnología, literatura, cine, arquitectura y estética. Su proyecto actual es 'Comprender el sujeto en relación con la hegemonía del neoliberalismo'.

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