A la sombra de Edipo

[El siguiente es un capítulo del libro de la Dra. Julie Ponesse, Nuestro último momento inocente.]

Los mayores dolores son los que nos causamos nosotros mismos.

Sófocles, Edipo Rey

Mi experiencia ha sido que una de las cosas más desgarradoras de la vida es ver a alguien tomar decisiones que conducen a su propia destrucción. Lo difícil no es sólo ver sufrir a una persona, sino también verla tomar las decisiones que crean su sufrimiento. Y, quizás incluso peor, darnos cuenta de que lo hacemos nosotros mismos.

La obra de Sófocles, Edipo Rey, pone este fenómeno en escena. Él cuenta la historia de Edipo, un hombre al que se le profetizó desde su nacimiento que asesinaría a su padre y se casaría con su madre a pesar de sus más sinceros intentos por evitar ambas cosas. Sófocles nos muestra que es precisamente porque de estos intentos es que Edipo se ve impulsado hacia su desgraciado fin. Al final de la obra, Edipo se da cuenta de que su sufrimiento se debe a sus propias decisiones pero, en ese momento, ya es demasiado tarde para cambiar de rumbo. Tan avergonzado de lo que ha hecho, se ciega y huye al exilio.

En el último ensayo, consideré si nuestra civilización está al borde del colapso. Es posible que esa idea les haya parecido un poco extrema, pero incluso una simple mirada superficial a cómo nos está yendo, individual y colectivamente, sugiere que los hilos que nos mantienen unidos se están deshaciendo a un ritmo que supera nuestra capacidad para volver a unirlos. En público y en privado, en línea y en la vida real, nuestro deterioro civil y moral está afectando cómo vemos a las personas, cómo criamos y educamos a los niños, hasta qué punto estamos dispuestos a sacrificarnos unos a otros y cuán inclinados estamos incluso a reescribir historia.

En septiembre de 2022, Trish Wood publicó un inquietante artículo de diagnóstico titulado: “Estamos viviendo la caída de Roma (y se nos está imponiendo como una virtud)” en el que nos describe como “una cultura condenada que finge no ver su propia desaparición”. Wood cita “la normalización de comportamientos abominables, el hostigamiento racial y la censura, la crueldad y el destierro de cualquiera que se oponga al extraño carnaval que se desarrolla en nuestras calles” como evidencia de nuestro comportamiento autodestructivo. Nuestra codicia, nuestro colectivismo, nuestro relativismo y nuestro nihilismo han creado fallas en todas las facetas de la vida. Y el Covid pareció sólo puntuar nuestra destrucción, dejándonos con las profundas heridas del “trauma pandémico”.

La madera no está mal. Mucho más allá de lo que Covid nos hizo o destacó, nuestra sociedad parece estar en un punto de inflexión y no está claro que podamos regresar a donde estábamos incluso si lo intentáramos. Somos un pueblo roto que parece que cada día se rompe un poco más. 

Aquí quiero llevar la tesis del último ensayo un paso más allá y explorar qué podría estar causando nuestro colapso. ¿Es una coincidencia que estemos sufriendo en tantas áreas diferentes de la vida en este momento? ¿Es un pequeño paso en falso en un camino que de otro modo sería progresista? Si estamos al borde del colapso, ¿es esto parte del arco de todas las grandes civilizaciones? ¿O, como Edipo, sufrimos algún defecto trágico (un rasgo de carácter destructivo colectivo que todos compartimos) que es responsable de traernos a este lugar en este momento de la historia? 

¿Qué nos aqueja?

Todas las tragedias, clásicas y modernas, siguen un patrón muy específico. Hay un personaje central, el héroe trágico, que se parece razonablemente a nosotros pero que sufre terriblemente a causa de su defecto trágico, la imperfección interna que le hace dañarse a sí mismo o a los demás. El defecto de Edipo es su excesivo orgullo (o arrogancia) al pensar no sólo que podría escapar de su destino sino que sólo él puede salvar a Tebas de la plaga que la azota. Es su orgullo lo que lo lleva a huir de sus padres adoptivos y su orgullo lo que lo hace enojarse lo suficiente como para matar sin saberlo al hombre (que resulta ser su padre) en la encrucijada que no lo deja pasar. Su historia nos conmueve porque, como escribió Sigmund Freud, “podría haber sido la nuestra”.

Un riesgo de buscar un defecto trágico (colectivo) para explicar nuestra destrucción es que supone que somos protagonistas que vivimos un drama en lugar de personas que viven en el mundo real. Pero nuestras palabras no las elaboran los dramaturgos y nuestros movimientos no los ponen en escena los directores. Visualizamos nuestro propio futuro, tomamos nuestras propias decisiones y actuamos en función de esas decisiones (o eso parece). Entonces la pregunta es si las personas reales, y no sólo los personajes literarios, pueden tener defectos trágicos. 

Un lugar interesante para buscar una respuesta son los momentos pasados ​​de crisis en los que nos vimos a nosotros mismos como protagonistas o nos convertimos en ellos. Gran Bretaña durante la Segunda Guerra Mundial es un buen ejemplo, en parte porque es relativamente reciente y en parte porque comparte muchas de las experiencias (de miedo, aislamiento social y un futuro incierto) que estamos experimentando ahora. Cuando lees acerca de cómo el pueblo británico se unió, puedes ver claramente un sentido de agencia y propósito moral, y cómo parte del lenguaje utilizado para describir esta unión estaba a caballo entre la realidad y la ficción. Un buen ejemplo es un comentario hecho por John Martin, secretario privado de Winston Churchill, para describir cómo los británicos se transformaron de víctimas a protagonistas: “Los británicos llegaron a verse a sí mismos como protagonistas en un escenario más amplio y como campeones de una causa elevada e invencible. , por el que luchaban las estrellas en sus carreras”.

También es útil recordar por qué los antiguos griegos escribieron tragedias en primer lugar. En el siglo V a. C., los atenienses se recuperaban de décadas de guerra y de una plaga mortal que mató a una cuarta parte de su población. Sus vidas estuvieron marcadas por la incertidumbre, la pérdida y el dolor, y la magnitud de la comprensión de que la vida es frágil y en gran medida está fuera de nuestro control. Los dramaturgos trágicos (Sófocles, Eurípides y Esquilo) dramatizaron las experiencias de la guerra y la muerte para darle algún sentido al caos que causaban, para crear una apariencia de orden y razón. Los personajes trágicos no eran tanto invenciones literarias como reflejos de la experiencia real de sufrimiento que era muy común en el mundo antiguo. Y así, aunque las batallas fantásticas entre los dioses sobrehumanos y los dioses del Olimpo puedan parecer un gran salto respecto de nuestras vidas más mundanas, las lecciones contenidas en las tragedias aún podrían ofrecernos algo relevante y útil.

Entonces lo tomo como una pregunta viva e interesante; ¿Estamos sufriendo un defecto trágico colectivo? Y si es así, ¿qué podría ser? Siguiendo el ejemplo de los dramaturgos trágicos (los griegos, Shakespeare e incluso Arthur Miller), los candidatos incluyen arrogancia o orgullo excesivo (Edipo, Aquilesy El Crisol, John Proctor), codicia (Macbeth), celos (Othello), ceguera voluntaria (Gloucester en Rey Lear), e incluso vacilación extrema (Hamlet).

En cierto modo, creo que sufrimos todo esto, una compleja red de trágicos defectos. Nuestro cientificismo nos predispone a una ambición desenfrenada, nuestra codicia nos vuelve excesivamente centrados en nosotros mismos y nuestra ceguera nos vuelve insensibles al sufrimiento de los demás. Pero cuando considero cuál podría ser el nexo en el que se cruzan todos estos defectos, nada parece definirnos más en este momento de la historia que nuestra arrogancia; arrogancia al pensar que podemos escribir ensayos perfectos y curar casas perfectas; arrogancia al pensar que podemos erradicar enfermedades y disfunciones, e incluso escapar de la muerte; arrogancia al pensar que podemos llegar hasta los límites del espacio exterior y las profundidades del mar sin incidentes. 

Pero nuestra arrogancia es precisa. No se trata sólo de que pensemos que somos mejores que los demás, o mejores de lo que hemos sido nunca. Creemos que podemos ser sobrehumanos. Creemos que podemos llegar a ser perfectos. 

La tormenta perfecta

En un ensayo anterior, sostuve que el cientificismo ha capturado a todos los sectores de la sociedad, moldeando poderosamente nuestra respuesta al Covid y, muy probablemente, a crisis futuras. Pero, en primer lugar, ¿por qué nos convertimos en adorados seguidores del cientificismo?

Como punto de partida, echemos un vistazo a lo que estaba sucediendo en el mundo académico en los años previos a 2020. 

Durante mucho tiempo, las teorías de valores implícitamente aceptadas en la ética médica fueron el hedonismo (la búsqueda del placer) y el eudaimonismo (la búsqueda del florecimiento a través de una vida virtuosa). Pero, en algún momento, estas teorías comenzaron a ser suplantadas gradualmente por un tercer contendiente: la moral. perfeccionismo.  

Sin duda, usted está familiarizado con el perfeccionismo como rasgo de carácter, la búsqueda de estándares personales de desempeño excesivamente altos. pero moral El perfeccionismo añade el componente normativo de que, para alcanzar la buena vida, los seres humanos debería llegar a ser perfecto de esta manera. (Está implícita la suposición de que es posible hacerlo). 

El perfeccionismo moral no es nada nuevo. En el siglo IV a. C., el perfeccionismo moral de Aristóteles tomó la forma de una teoría de la virtud, afirmando que los humanos tienen una telos (un propósito o meta), que es alcanzar un estado de florecimiento o bienestar (eudaemonia). En términos simples, primero debemos desarrollar virtudes como el coraje, la justicia y la generosidad si queremos ser capaces de vivir bien. El perfeccionismo moral adoptó una forma ligeramente diferente en el siglo XIX con el filósofo utilitario John Stuart Mill, para quien una vida plena y virtuosa se cultiva desarrollando lo que él llamó “placeres superiores” (placeres mentales versus placeres corporales). 

Pero, cuando llegamos al siglo XXI, el perfeccionismo moral se había transformado tan completamente que se volvió irreconocible. Originalmente significaba que podíamos actualizar nuestro potencial mejorando nuestra naturaleza, pero ahora el perfeccionismo establece la meta inalcanzable de literalmente quedar libre de defectos. El perfeccionismo de hoy es la expectativa inhumana de que nuestras vidas sean perfectas y listas para filmar, que debemos ser sobrehumanos en nuestra fisiología, nuestra psicología, nuestra inmunidad e incluso nuestra moralidad. Curamos y diseñamos. Prescribimos, vacunamos, avergonzamos, culpamos y alteramos quirúrgicamente. Y esperamos tanto o más de los demás.

Una de las razones por las que creo que nuestra cultura estaba tan dispuesta a adoptar la vacunación masiva contra el Covid es que la intervención médica, en términos más generales, ha adquirido un extraño tipo de moneda social. Acumulamos visitas a especialistas, recetas y cirugías como socios deseables en una tarjeta de baile. Creo que esto es un reflejo de la influencia del cientificismo y el perfeccionismo en nuestras vidas; significa que estamos "de acuerdo" con la idea de erradicar y eliminar hasta el último defecto personal y utilizar la última tecnología para hacerlo.

Creo que esto se refleja en la falta de paciencia y gracia que parecemos tener hacia aquellos que optan por renunciar a cualquier intervención médica que se considere capaz de "arreglar" lo que les aqueja. Conozco a una mujer que ha sufrido depresión desde que tenemos uso de razón. Se niega a tomar medicamentos o incluso a recibir un diagnóstico. La mayor parte de su familia inmediata siente una actitud decreciente hacia ella simplemente porque creen que no está aprovechando las soluciones propuestas. Ella no hará el protocolo, por lo que podrá “sufrir las consecuencias”. 

La misma intolerancia existe para quienes se resisten a la vacunación contra el Covid. La respuesta común de los devotos pro-vacunas es que deberíamos negar la atención médica a quienes no aprovechen la solución que se les ofrece. No harán el protocolo, por lo que pueden “sufrir las consecuencias”. ("Déjalos morir”, como recomendó el periódico nacional más importante de Canadá). 

Es todo tan simple. ¿O es eso? 

El perfeccionismo, cuando se trata de abordar nuestras enfermedades físicas o mentales, es la presunción que no deja lugar a preguntas, matices, diferencias individuales, reflexión, disculpa o revisión. Y no surgió ex nihilo en 2020; comenzó a ganar fuerza décadas antes, como era necesario para moldear nuestra respuesta al Covid. 

Perfeccionismo puntuado

Hay evidencia de que esta forma literal y extrema de perfeccionismo comenzó a instalarse en nuestras personalidades hace más de 40 años. Según un 2019 estudio , un número sin precedentes de personas comenzó a experimentar perfeccionismo orientado a sí mismo (ponerse expectativas excesivamente altas para uno mismo), perfeccionismo orientado a los demás (hacer lo mismo por los demás) y perfeccionismo prescrito socialmente (creer que la sociedad exige a uno uno estándares extremadamente altos). ) ya en la década de 1980. En 2012, la Asociación de Médicos de Salud del Reino Unido encontrado que el perfeccionismo es un rasgo creciente entre los médicos, en particular, que tienden a ser demasiado críticos con su comportamiento, lo que produce efectos mentales y físicos nocivos.    

En su reciente libro, La trampa de la perfección, Thomas Curran escribe que una tormenta perfecta de globalización y factores ambientales más amplios, incluida la mayor presencia de las redes sociales en nuestras vidas, crearon condiciones favorables para el perfeccionismo prescrito socialmente. El escribe, 

Descubrí que nuestro mundo se ha globalizado cada vez más en los últimos 25 años, con la apertura de fronteras al comercio y el empleo, y niveles mucho más altos de viajes... En el pasado se nos juzgaba más a escala local, pero con la apertura En el caso de las economías, lo que estamos viendo es que las personas están expuestas a estos ideales globales adicionales de perfección.

Si bien podríamos haber esperado que la globalización aumentara nuestra conciencia de los demás y, por lo tanto, nuestra tolerancia hacia la diversidad, también brinda mayores oportunidades de comparación. Ya sea que esté preparando la cena o creando una cartera de acciones, el globalismo amplió el lente de comparación a un ritmo vertiginoso, creando infinitas oportunidades para tomar conciencia de nuestros defectos.

El aspecto altamente editado y curado de las redes sociales exacerba este efecto. Las imágenes de extraños en momentos cuidadosamente seleccionados de sus vidas distorsionan nuestras percepciones de lo que es la vida real y de lo que puede ser. La capacidad de tomar 50 fotografías de un solo momento y luego eliminar todas menos las mejores crea una impresión falsa de cómo es realmente la vida. Y la idea misma de curación (el proceso de editar nuestras vidas como si fueran parte de una exhibición de museo) nos inclina hacia el perfeccionismo.

Perfeccionismo político

Otro efecto desafortunado del perfeccionismo es que se presta a cierto tipo de organización política en la que el Estado tiene un control centralizado sustancial sobre la vida de las personas: el estatismo. 

El filósofo de la Ilustración Immanuel Kant argumentó proféticamente que una sociedad perfeccionista requiere que el gobierno regule la coexistencia humana. Sospecho que esta es precisamente la razón por la que vimos tan poca resistencia a las cada vez más rígidas regulaciones de Covid que enmarcan cada aspecto de nuestras vidas. Durante Covid, no se pensó que se pudiera dejar que los humanos gestionaran concienzudamente sus propias interacciones, o incluso que los médicos individuales pudieran guiarlos responsablemente. La libre elección es irreductiblemente individualista y, por tanto, confusa. Permite que diferentes personas con diferentes valores tomen decisiones diferentes y, por lo tanto, no perfectas. Por eso, la libre elección fue una de las primeras cosas que se sacrificaron a medida que el perfeccionismo ganaba terreno a principios de 2020.

El perfeccionismo es precisamente la teoría de valores que uno esperaría que predominara en una cultura capturada por el cientificismo, y es la que encontramos hoy enmarcando cada faceta de nuestras vidas. De buena gana y con orgullo, pusimos el consentimiento informado en el altar del perfeccionismo no para protegernos a nosotros mismos, sino para perfecto nosotros mismos. La libertad individual se convirtió en la idea ingenua de que pensábamos que la civilización del siglo XXI había madurado más allá.

Si nuestro trágico defecto es el perfeccionismo, eso explicaría muchas cosas. Explicaría nuestra comodidad con la conformidad y el cumplimiento, ya que el perfeccionismo requiere que eliminemos las anomalías que restan valor al objetivo de la autoperfección. Explicaría nuestra obsesión por la Inteligencia Artificial, la mejora farmacéutica, la criogenia y el MAID, y por el deseo general de trascender nuestras limitaciones. Explicaría por qué pensábamos que Zero-Covid, el perfecto La erradicación del virus era posible. Explicaría nuestro interés por la curación y nuestra intolerancia hacia las partes débiles y desordenadas de la vida. Y explicaría por qué favorecemos el cierre, el juicio y el deseo de eliminar a las personas de nuestras vidas con precisión quirúrgica en lugar de resolver las partes difíciles de una relación. Para bien o para mal (mucho peor, creo), nuestra obsesión miope por el perfeccionismo se convirtió en el monoteísmo del siglo XXI.

Perfeccionismo y psicología pandémica

Entonces, ¿cómo culminó el aumento del perfeccionismo en la sociedad en general en nuestras tendencias hiperperfeccionistas durante el COVID? 

Un estudio exploró el efecto del perfeccionismo en nuestros estados psicológicos durante Covid. Demostró que el perfeccionismo aumentaba no solo la probabilidad de experimentar estrés relacionado con Covid, sino también la tendencia a ocultar problemas de salud para ser visto por los demás como perfecto. Para los perfeccionistas, la posibilidad de enfermarse puede interpretarse como un obstáculo para lograr la perfección en diversos ámbitos de la vida, como la apariencia física, el trabajo o la paternidad. Para el “perfeccionista autocrítico” y el “narcisista”, en particular, el valor personal está determinado en gran medida por la validación externa, por lo que, como era de esperar, la señalización de virtudes se volvió prominente durante el Covid. Covid presionó tan implacablemente nuestros botones perfeccionistas que trágicamente nos llevamos a un estado de destrucción social y personal. 

Y aquí radica el problema. El perfeccionismo no es sólo una ambición vana o equivocada. Refleja una percepción falsa de quiénes somos, una incapacidad para "conocerse a uno mismo" adecuadamente. Demuestra que nos prestamos a nosotros mismos (a nuestras fortalezas y a nuestras debilidades) tan poca atención como a los demás. Al fijar nuestra mirada en la perfección, olvidamos que no somos capaces de alcanzarla y, lo que es más importante, que la belleza de la vida no consiste en ella.  

Ésta es una de las mayores lecciones que nos enseñan las tragedias griegas: que debemos aceptar y, en última instancia, aceptar las incertidumbres e imperfecciones básicas de la vida. La filósofa contemporánea Martha Nussbaum aprende de la obra griega Hecuba para dejar este punto:

La condición para ser bueno es que siempre te sea posible ser destruido moralmente por algo que no pudiste evitar. Ser un buen ser humano es tener una especie de apertura al mundo, una capacidad de confiar en cosas inciertas que escapan a tu propio control, que pueden llevarte a destrozarte en circunstancias muy extremas de las que no tuviste la culpa. Esto dice algo muy importante sobre la condición humana de la vida ética: que se basa en la confianza en lo incierto y en la voluntad de exponerse; se basa en parecerse más a una planta que a una joya, algo bastante frágil, pero cuya particular belleza es inseparable de su fragilidad.

Para Nussbaum, y sin duda para la propia Hécuba, la paradoja de la vida es que, si bien nuestras imperfecciones son las que nos exponen al sufrimiento, la peor tragedia de todas es intentar salvaguardarnos hasta el punto de que ya no podemos vivir como los seres. somos. 

Gran parte de nuestro perfeccionismo está ligado a la hiperconfianza en la tecnología y su capacidad para suprimir las contingencias de la vida que nos causan dolor y sufrimiento. Hace dos mil años inventamos arados, bridas y martillos para lograr cierto control sobre la naturaleza salvaje que nos rodea; hoy inventamos contraseñas, sistemas de seguridad y vacunas. Pero olvidamos que utilizar la tecnología para mejorar nuestras vidas requiere más que un mero logro técnico; requiere la sabiduría práctica necesaria para que siga funcionando para nosotros en lugar de que nos esclavicemos a él.

La posibilidad misma de tener relaciones nos expone a riesgos. Requiere que confiemos y aceptemos las promesas de otras personas, e incluso simplemente que sigan viviendo en un estado de buena salud. El otro día, me encontré con una mujer de nuestra tienda de comestibles local con quien me he hecho amigo. Comenté que hacía tiempo que no la veía. Dijo que su hermana falleció inesperadamente, 2 meses después de un diagnóstico de cáncer. También dijo que, en medio del duelo por esta pérdida, también estaba tratando de descubrir quién era ella sin una hermana, sin su mejor amiga, navegando en un mundo caótico como una persona nueva y solitaria.

La respuesta a estas pérdidas es a menudo retroceder para protegernos. Cuando las personas mueren, incumplen promesas o de alguna otra manera se vuelven poco confiables, es natural querer retirarse al pensamiento "Viviré solo, para mí". Hoy en día se ve esto en todas partes: personas que rompen relaciones que se vuelven demasiado onerosas y se sumergen en un mundo de pantallas en las que los personajes son más confiables, aunque en última instancia sean menos satisfactorios.

Además de alejarnos de las relaciones, utilizamos la certeza como una capa adicional de protección contra el riesgo y la incertidumbre. La novelista Iris Murdoch plantea la hipótesis de que lidiamos con la incómoda incertidumbre de la vida fingiendo seguridad y confianza. Al no estar dispuestos a vivir plenamente lo que somos (criaturas ansiosas e inseguras, tiernas, aterrorizadas y frágiles durante gran parte de la vida), nos entrenamos para consumirnos en falsas certidumbres. 

¿No es esto lo que estamos haciendo hoy? Fingimos certeza sobre los orígenes de Covid, las verdaderas causas del conflicto palestino-israelí y las intenciones de los actores políticos globales. Pero cuando decidimos vivir de esta manera, con total certeza y llenos de orgullo, no sólo estamos perdiendo el valor que las relaciones aportan a la vida; Estamos tomando la decisión de vivir de manera menos humana, ya que estas son las cosas que hacen que la vida tenga sentido.

Lo que significa tener un defecto trágico no es simplemente tomar malas decisiones en la vida. Edipo no sólo eligió mal; en cambio, cada cosa particular que decidió hacer estuvo irónica y esencialmente vinculada a su caída. Fue el pensamiento moralista de que él solo estaba librando a Tebas de la fuente de su plaga lo que lo impulsó hacia su propia destrucción. Verse a sí mismo como su salvador lo convirtió en su destructor. 

De manera similar, creo que nuestra obsesión por el perfeccionismo está irónica y esencialmente ligada a las decisiones fatídicas que tomamos con respecto al Covid-19 y en tantas otras áreas de nuestras vidas. Al parecer, no somos tan distintos de los personajes trágicos de la literatura. Al utilizar tecnología sin la guía de la sabiduría para intentar controlar el mundo que nos rodea, nos estamos convirtiendo en sus esclavos. Al cancelar a los demás, estamos haciendo imposible vivir bien nosotros mismos. Y es nuestra pretensión de unidad (“Estamos todos juntos en esto”, “Haz tu parte”) lo que nos divide más que nunca. Nuestro trágico defecto, al parecer, está creando irónica y poderosamente nuestra propia destrucción. 

Catarsis

¿Cómo nos curamos de este trágico defecto? 

En la literatura, los defectos trágicos se resuelven mediante un proceso específico llamado catarsis, un proceso de limpieza o purificación en el que las emociones trágicas (lástima y miedo) se despiertan y luego se eliminan de la psique del lector (o del espectador). La catarsis se practica en el teatro de forma muy parecida a como lo hace la terapia en la vida real; al brindarle a la audiencia la oportunidad de trabajar indirectamente a través de emociones intensas y sus trágicas consecuencias en las vidas de los personajes literarios, que emergen de alguna manera reequilibrados.

No es casualidad que la experiencia de catarsis sea visceral en la forma en que un buen llanto te la quita físicamente. Y los orígenes del término ciertamente reflejan su conexión con la purgación física.

Aristóteles solía utilizar catarsis en un sentido médico, refiriéndose a la evacuación de katamenia — fluido menstrual — del cuerpo. La palabra griega "Kathairein" aparece incluso antes, en las obras de Homero, quien usó la palabra semítica "Qatar" (para "fumigar") para referirse a los rituales de purificación. Y, por supuesto, los griegos tuvieron la idea de miasma, o “culpa de sangre”, que sólo podía curarse mediante actos de purificación espiritual. (El ejemplo clásico es el de Orestes, cuya alma se purifica cuando Apolo lo rocía con la sangre de un lechón.) En la tradición cristiana, el ritual de beber la sangre simbólica de Cristo durante el sacramento de la comunión nos ayuda a recordar su muerte en sacrificio que nos limpió de injusticia. La idea general es que nuestras emociones pueden avivarse y luego liberarse del mismo modo que podríamos hidratarnos, ayunar y sudar para purgarnos de toxinas físicas.

La catarsis es una parte integral del proceso de curación. Su propósito es crear un despertar, un proceso de ver lo que has hecho, quién eres y cómo tus elecciones te impactan a ti mismo y a los demás. Ese despertar es muchas veces doloroso, como los primeros momentos al abrir los ojos por la mañana o como los prisioneros que quedan cegados por la luz al salir de la caverna metafórica de Platón. 

Creo que no es una coincidencia que tanta gente describa su alejamiento de la narrativa de Covid como una especie de “despertar”. Se trata de ver las cosas desde una nueva perspectiva, ver patos donde antes sólo se veían conejos. Hay una incomodidad en ello. Pero también hay un eventual alivio en esa incomodidad cuando la verdad comienza a salir a la luz.

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Si tenemos un defecto trágico y es el perfeccionismo, ¿qué tipo de catarsis podría curarnos de él? ¿Qué emociones subyacentes están involucradas y cómo podemos estimularlas para poder purgarlas?

Un buen punto de partida es pensar en cómo los colectivos (grupos de personas) tienden a responder a eventos de emergencia o trauma. Me viene a la mente fácilmente el 11 de septiembre. Aunque fue hace más de 20 años, recuerdo los días posteriores al 9 de septiembre con claridad cristalina. Recuerdo especialmente la forma en que nos detuvo y solidificó socialmente. Estaba haciendo cola en una cafetería de camino a clase cuando escuché la noticia por primera vez. Mucho antes de la era de los smartphones, todo el mundo se reunía en un rincón de la tienda, alrededor de un televisor que cubría el evento. Se podía oír a la gente respirar, todo estaba muy tranquilo y silencioso. La gente buscaba alguna explicación en los ojos de los demás. Algunos se abrazaron, la mayoría lloró. 

Yo era un estudiante de posgrado en la Queen's University en Kingston, Ontario en ese momento y recuerdo que todos hablaban de ello cuando llegué al campus. Se cancelaron las clases y aparecieron carteles de "Cerrado" en los escaparates de las tiendas. Se convirtió en el tema de los seminarios durante las próximas semanas. La cobertura de noticias superó la programación regular durante días. Estaba fascinado pero agotado. Las imágenes de los medios: bomberos cubiertos de hollín, objetos personales que sobresalen de los escombros, olas de polvo que se elevan por las calles, historias de niños cuyos padres nunca volverían a casa y, por supuesto, la imagen abrasadora del cuerpo del padre Mychal Judge siendo sacado. de los escombros. 

Estas imágenes, la continua cobertura mediática, las interminables conversaciones, lágrimas y abrazos, nos dejaron exhaustos. Nos hablaron, nos abrazaron y gritamos. En los días, semanas e incluso meses posteriores, recuerdo sentirme físicamente débil por todo esto. Tal vez hicimos más de lo que necesitábamos, pero todo lo que compartimos fue nuestra liberación catártica. Fue doloroso pero de alguna manera nos limpió y nos unió.

Participamos en lo que los psicólogos llaman “compartir social” (la tendencia a contar y compartir experiencias emocionales con los demás) y fue poderosamente catártico. El psicólogo Bernard Rimé descubrió que entre el 80% y el 95% de los episodios emocionales son compartidos y que normalmente compartimos socialmente emociones negativas después de un evento trágico para comprender, desahogarnos, vincularnos, buscar significado o combatir sentimientos de soledad. 

Sociólogo Emile Durkheim explica que es a través del compartir que logramos una estimulación recíproca de las emociones que conduce al fortalecimiento de las creencias, a una renovación de la confianza, la fuerza y ​​la confianza en uno mismo, e incluso a una mayor integración social. Es al compartir que construimos una comunidad de quienes experimentan el mismo trauma. Las investigaciones muestran que compartir no sólo los hechos de nuestras experiencias, sino también nuestros sentimientos sobre ellas, mejora la recuperación después de eventos traumáticos. Un 1986 estudio asignó a los participantes a uno de cuatro grupos, incluido un "grupo combinado de trauma", en el que los participantes escribieron no solo sobre los hechos de su trauma sino también sobre las emociones que los rodeaban. Aquellos en el grupo de combinación de trauma mostraron la mayor curación emocional pero también las mayores mejoras objetivas de salud, incluida la reducción de las visitas al médico relacionadas con enfermedades. 

Ahora que nos hemos distanciado un poco de la intensidad de la crisis de Covid, me doy cuenta de cuán radicalmente diferente fue nuestra respuesta colectiva en comparación con lo que recuerdo sobre el 9 de septiembre. 

Como evento traumático, ¿no deberíamos haber esperado un patrón similar de compartir? ¿Dónde estaba el diluvio de conversaciones, las crisis emocionales, las historias personales? ¿Dónde estaban todos los abrazos y lágrimas públicas? 

Nada de esto sucedió durante Covid. Compartimos los hechos pero no las experiencias. Nos centramos en las estadísticas, no en las historias. No hubo un “grupo combinado de trauma” de Covid, ni se compartió lo que se sentía al estar aterrorizado por el virus o la respuesta del gobierno al mismo, ni se unieron por el dolor de los seres queridos que morían solos, ni hubo dolor por cómo fue ser odiado por sus conciudadanos o excluido de interacciones sociales significativas. 

En comparación con el 9 de septiembre, nuestra respuesta natural al trauma ante el Covid se vio atrofiada por nuestra profunda cultura de silencio, censura y cancelación. El intercambio se produjo en grupos pequeños y aislados, y la cobertura de los medios fue marginal y periférica. Pero las experiencias reconocidas y compartidas de las personas que vivieron un evento traumático global estuvieron ausentes... o silenciadas.

El hecho de que no hayamos hecho el trabajo emocional necesario para la recuperación del trauma en el curso natural de las cosas significa que todavía estamos cargados de emociones trágicas y reprimidas. Y no es probable que se disuelvan con el mero paso del tiempo. Aún será necesario hacer el trabajo, ya sea por nosotros ahora o por nuestros hijos o nietos en algún momento en el futuro. 

Entonces, ¿qué debemos hacer ahora? Necesitamos que familiares y amigos hablen sobre cómo los cambiaron los últimos tres años. Necesitamos hermanas para compartir su dolor e incertidumbres. Necesitamos substacks, artículos de opinión y artículos destacados sobre la totalidad de los costos (físicos, emocionales, económicos y existenciales) de la pandemia y la respuesta a la misma. Necesitamos testimonios y entrevistas y libros de poesía e historia para inundar el Amazonas y New York Times listas de best sellers. Necesitamos todo esto para ayudarnos a darle sentido a lo que nos pasó. Las historias son un bálsamo para nuestras heridas. Los necesitamos tanto para nuestra recuperación como para crear un registro histórico preciso. Y hasta que las tengamos, nuestras emociones se pudrirán un poco más cada día, con nosotros flotando en una especie de purgatorio de Covid.

Últimos pensamientos

Es difícil imaginar que somos una civilización al borde del colapso y quizás aún más difícil imaginar que podamos ser la causa de nuestra propia destrucción. Pero es útil recordar que las civilizaciones no son tan invencibles como podríamos pensar. Conforme Para el erudito británico Sir John Bagot Glubb, la vida media de las civilizaciones es de apenas 336 años. Según esta medida, nos ha ido bastante bien, ya que nuestra civilización (con raíces en la antigua Grecia y el Imperio Romano) ha durado mucho más que la mayoría. Es un hecho aleccionador que todas las civilizaciones, excepto la nuestra, se han derrumbado. Y, para bien o para mal, fue la destrucción de todas las civilizaciones anteriores lo que permitió la creación de la nuestra. 

Pero lo que más me deja perplejo acerca de nuestro potencial colapso es que parecemos tener todos los recursos para resistirlo. Contamos con un sólido registro histórico escrito que nos muestra cómo los líderes pervertidos, la codicia, la guerra civil y la pérdida de cultura y comunicación nos destruyen. Estamos más alfabetizados (en cierto sentido) y más avanzados tecnológicamente que nunca, lo que debería habernos aislado de algunas de las causas comunes de destrucción: enfermedades, colapso económico y guerra global. Se podría pensar que las lecciones de la historia, por sí solas, nos habrían ayudado a desviarnos para evitar nuestra destrucción. Y sin embargo, aquí estamos.

Todos estos recursos, sí, pero tenemos poco carácter, poca sabiduría práctica para gestionarlos. Al final, estamos aquí debido a un error trágico que nos hace creer en la posibilidad de vivir perfectamente en lugar de vivir bien, al mismo tiempo que nos ciega ante la paradoja central de la idea.

¿Existe un autor de nuestra experiencia de Covid y de nuestra destrucción más general? No lo sé y no creo que en última instancia importe. 

Lo que importa es cómo respondemos nosotros, como individuos. Lo que importa es cuánta atención nos damos a nosotros mismos y a los demás, si nos hacemos las preguntas difíciles y arrancamos de raíz los defectos de carácter que acechan en los rincones más oscuros de nuestras almas. Lo que importa no es que seamos personajes sino que tienen personajes, que somos capaces de aceptar la responsabilidad de nuestras vidas y de las decisiones que tomamos.

Es interesante para mí que, incluso en medio de la arrogancia del siglo XXI de "no necesitamos historia", las trágicas historias de Shakespeare y de la antigua Grecia hayan logrado sobrevivir. Eso, en sí mismo, debería darnos motivos para hacer una pausa y prestar atención. Me pregunto, ¿por qué sus temas han resistido la prueba del tiempo? ¿Por qué resuenan tan profundamente? Y, lo más importante, ¿qué intentamos enseñarnos a nosotros mismos al contarlo y volverlo a contar? 

Las tragedias no son sólo historias que nos ayudan a darle sentido al caos del mundo que nos rodea; también son advertencias para las generaciones futuras. Son garabatos en las paredes de las cuevas y cartas del pasado para enseñarnos a evitar la autodestrucción futura.  

Desafortunadamente, la historia nos muestra que no somos muy buenos prestando atención a estas advertencias. Es como si nuestro trágico defecto se interpusiera en el camino para ver la verdad sobre nosotros mismos. Seguimos al acecho a la sombra de Edipo. Y, como Edipo, son las cosas que hacemos para tratar de evitar nuestra destrucción las que nos llevan a llevarla a cabo. Quizás pensemos que somos especiales, o que de alguna manera somos inmunes. Quizás creamos que hemos evolucionado más allá de los trágicos defectos de nuestros antepasados; pero no vemos que somos igualmente débiles y voluntariamente ciegos. Como Edipo, nos negamos a ver y algún día ya no podremos mirarnos a nosotros mismos.

Espero no haber dado la impresión de que eliminar nuestro trágico defecto será fácil o que hará que todos nuestros problemas se disuelvan en un momento. Hay una razón por la que tantas personas eligen la ceguera voluntaria; no es pegajoso. Puedes pasar el día, incluso toda la vida, sin levantar las cejas ni hacer sonar ninguna campana socialmente alarmante. Pero confrontar nuestros errores y superarlos es el único camino posible a seguir.

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Nuestras vidas están enmarcadas en gran medida por las historias que nos contamos a nosotros mismos. Y el perfeccionismo es la historia que estamos contando actualmente. Pero es una historia peligrosa y destructiva porque crea “puntos ciegos” que nos impiden ver el daño que causamos. Si nos está destruyendo, ¿no deberíamos intentar escribir una historia diferente?

Una historia en la que nuestras vidas son desordenadas, el futuro incierto y nuestras vidas finitas. 

Una historia en la que somos seres imperfectos que escuchamos las historias de los demás y ofrecemos gracia por las imperfecciones de los demás. 

Una historia que debemos aprender a escribir con nuevos personajes que debemos aprender a ser. 

Una historia en la que las cosas que nos destruyen en un momento pueden enseñarnos y sanarnos en el siguiente. 

En toda tragedia, justo antes del clímax, hay una calma inquietante. La calma del otoño de 2023 es ensordecedora. La gente no habla. Las historias no se comparten. Abundan la autoadulación y el revisionismo. 

No puedo evitar preguntarme: ¿estamos experimentando la “acción de caída” después del clímax de nuestra historia, o aún está por llegar? ¿Cómo lo sabríamos? ¿Lo sabe alguna vez el héroe trágico? La acción de caída en una obra suele incluir la reacción del personaje ante el clímax, cómo afronta los obstáculos que le llevaron hasta ese punto y cómo planea seguir adelante. 

¿Cómo planeamos continuar? ¿Miraremos nuestros errores cara a cara o seguiremos alimentando a la bestia que es nuestra obsesión por el perfeccionismo? ¿Empezaremos a contar nuestras historias? ¿Escucharemos las historias de los demás? Y, quizás lo más importante, ¿prestarán las generaciones futuras nuestras advertencias?

El tiempo nos lo dirá. O, como aconsejó el dramaturgo trágico Eurípides, “el tiempo lo explicará todo”.