La objetivación médica de la persona humana

En los últimos veinte meses se ha producido una transferencia de riqueza sin precedentes , de los pobres a los ricos, y de las pequeñas empresas independientes a las grandes corporaciones. Los procesos mediante los cuales esto ha ocurrido están bien descritos e incluyen la explotación de las pruebas masivas y los equipos de protección personal, el lucrativo sistema de biovigilancia con sus consiguientes sistemas de pruebas y monitoreo, la industria farmacéutica que vende nuevos productos y el control absoluto de las grandes corporaciones que forman monopolios mientras que los competidores más pequeños han sido obligados a cerrar.

Este proceso, que ha llevado a una expansión de la riqueza de la clase multimillonaria, se basa en un cambio social en el que todos nos hemos convertido principalmente en objetos médicos, en lugar de ciudadanos que viven y comparten la sociedad juntos. 

En lugar de estar 'en asociación' con los que toman decisiones médicas, nos hemos convertido en objetos: objetos para enmascarar, vacunar, rastrear y rastrear. Como objetos, nos convertimos en un recurso para la explotación financiera, del cual se pueden obtener ganancias.

La objetivación médica de los seres humanos precede con creces al inicio de la pandemia en 2020. A finales del siglo XIX, el médico francés Charcot ^describió un síndrome inusual en mujeres, cuyos síntomas incluían dolor de cabeza, parálisis, ceguera, pérdida de sensibilidad, ataques de llanto o gritos y otros síntomas inespecíficos. Charcot describió la enfermedad como histeria. Charcot impartía conferencias públicas en las que seleccionaba a pacientes de una lista e inducía y demostraba públicamente los signos de la histeria ante multitudes impresionadas.

Un contemporáneo de Charcot comentó : «Dotado de un fuerte sentido de autoridad, Charcot trataba a sus pacientes como quería; y, quizás sin tenerlos suficientemente en cuenta, les sugería actitudes y gestos. … A la orden del jefe de personal o de los internos, los pacientes comenzaban a comportarse como marionetas o como caballos de circo acostumbrados a repetir las mismas maniobras».

El historiador Shorter explica que, mediante este proceso de inducción de histeria, Charcot creó una nueva forma de enfermar: «A través de sus escritos y sus demostraciones públicas de pacientes histéricos, popularizó esta nueva enfermedad y difundió su modelo para que otros lo imitaran. La histeria al estilo de Charcot siguió siendo un diagnóstico común en gran parte de Europa, pero tras su muerte en 1893, la popularidad de esta presentación comenzó a declinar drásticamente».

Por lo tanto, Charcot proporcionó una forma particular y nueva de expresar la angustia emocional. En lugar de escuchar y responder a las mujeres cuando se encontraban en un estado de angustia, se provocaron síntomas y se aplicó una etiqueta. Una vez etiquetadas, las mujeres se convirtieron en objetos de entretenimiento en las salas de conferencias médicas, y luego se utilizaron para mejorar la reputación de las instituciones asociadas con Charcot, y Charcot pudo avanzar en su propia carrera personal, lo que lo llevó a la fama y presumiblemente al enriquecimiento personal. , todo construido sobre la base de convertir la angustia emocional de las mujeres en un objeto médico. 

Es dudoso que las mujeres mismas se beneficiaran, de alguna manera, de ser utilizadas como objetos de entretenimiento en el auditorio público.

Este proceso, en el que la medicina se utiliza para convertir aspectos del sufrimiento humano, o la experiencia humana, en diagnósticos y, por lo tanto, transformar a los individuos en objetos médicos, genera una inmensa oportunidad de beneficio económico. El alma humana es infinitamente compleja y hay oportunidades ilimitadas para atribuir una etiqueta médica a un aspecto del alma humana, ya sea angustia emocional, orientación sexual, identidad de género o cualquier otra parte de la psique humana, y por lo tanto encerrar a las personas en toda una vida de diagnóstico médico y las consiguientes intervenciones, todo lo cual se puede entregar para obtener ganancias significativas.

Este sistema de considerar a las personas como objetos de intervención médica se ha extendido cada vez más en las últimas décadas. Las campañas de concienciación sobre la salud mental han promovido la idea de que «una de cada cuatro personas» padece una enfermedad mental, justificando así la expansión de toda una red de tratamientos psiquiátricos para el público en general, desde programas de bienestar hasta la prescripción masiva de antidepresivos. Si bien algunas personas pueden reportar beneficios de estas intervenciones, sin duda no han contribuido a nuestra salud, ya que los servicios psiquiátricos de urgencia reciben más derivaciones y se encuentran bajo una presión mayor que nunca.

Mientras tanto, el sistema farmacéutico psiquiátrico se expande cada vez más, obteniendo beneficios al convertir un aspecto de la experiencia humana en un objeto que luego puede ser etiquetado y vendido. En lugar de acercarse a alguien que sufre con una mente abierta, con curiosidad por lo que le sucede y ayudándolo a resolver sus problemas, la respuesta puede ser etiquetarlo, lo cual luego puede venderse y explotarse. El mismo proceso que llevó a Charcot en París en el siglo XIX ^a etiquetar una condición médica donde antes no existía está ocurriendo ahora, de tal manera que todos dejamos de ser individuos para convertirnos en objetos médicos.

Vigilancia del capitalismo

Mucho se ha escrito sobre la capacidad de las empresas tecnológicas monopolísticas para extraer datos de nosotros, los usuarios, que luego pueden utilizarse para controlar la información y ejercer poder, en un proceso que Shoshana Zuboff denominó inicialmente capitalismo de vigilancia.

Sin embargo, el sistema de vigilancia del capitalismo se basa en que los datos estén disponibles en un formato que sea posible extraer. El sistema médico se ha convertido en el facilitador en la conversión de las complejidades del comportamiento humano y el rango de la experiencia emocional en puntos de datos medicalizados que luego pueden ser alimentados, como materia prima, en el sistema de vigilancia del capitalismo. 

La pandemia ha turboalimentado este proceso de objetivación médica. Ya no somos individuos, con deseos, respuestas, anhelos e impulsos únicos, sino que los formuladores de políticas los consideran principalmente como riesgos de infección. Una vez que somos principalmente objetos, en lugar de seres humanos diversos, se vuelve legítimo que se exijan procedimientos médicos, se obligue a usar máscaras o se rastreen y rastreen nuestros movimientos.

Narcisismo e identidad

El narcisismo, en el sentido psiquiátrico, no describe el amor propio, sino el trato de uno mismo y de los demás como objetos que pueden usarse para nuestro propio beneficio, en lugar de como individuos con los que relacionarse. Una sociedad narcisista será aquella que esté aislada, sin relaciones interpersonales o comunitarias significativas, y donde todos tratemos de explotarnos y manipularnos unos a otros para beneficio personal. 

Somos más fácilmente explotados y cosificados cuando nos etiquetamos a nosotros mismos. En lugar de ser un proceso de autorrealización, adoptar nuevas identidades con demasiada frecuencia puede convertirse simplemente en un eslogan para una persona en línea que luego puede categorizarse y monitorearse, y se convierte en un recurso que puede usarse como materia prima para la explotación de ganancias en el sistema de vigilancia del capitalismo. 

Resistiendo la objetivación

Mientras que algunos miembros de nuestra sociedad, en particular aquellos en posiciones de liderazgo, pueden obtener algún tipo de gratificación al tratar a los demás como objetos y ser capaces de ejercer poder y control sobre los demás, en su mayor parte la sensación de estar en una diádica objetivando/objetivado la relación es insatisfactoria y, en el peor de los casos, puede dejarnos sintiéndonos usados ​​y contaminados. Este sentimiento se vuelve más prominente cuanto más nos empujan a una relación de objetivación/objetivación sin nuestro consentimiento. 

Usar una máscara ya no se trata de elegir participar en una intervención médica que puede ofrecer un grado de protección [aunque la fuerza de la evidencia para esta protección es débil], sino que se convierte en un indicador de que estamos dispuestos a considerarnos principalmente como un objeto médico, que puede ser monitoreado, rastreado, rastreado e inyectado. No es de extrañar, entonces, que tantos descubran que usar una máscara los deja sintiéndose manipulados y utilizados.

Si bien el sistema de burocracia que ahora se establece para recopilar información y datos sobre nosotros como objetos es moderno, el impulso de tratar a nuestros semejantes como objetos para nuestro propio beneficio personal es antiguo. Este impulso, sin embargo, puede ser resistido, y cualquier acto que reduzca nuestra propia objetivación sino que nos mueva a una posición de “estar en relación con” es un acto de incumplimiento transgresor dentro de un sistema de capitalismo de vigilancia.

Fundamentalmente, una sociedad basada en la vigilancia es débil. Una sociedad de vigilancia se basa en que todos tengamos nuestra relación principal con la estructura de poder que practica la vigilancia, como el gobierno o las grandes empresas tecnológicas, pero no entre nosotros.

 Sin embargo, las relaciones que construimos unos con otros en comunidad, en toda nuestra diversidad, siempre serán más fuertes, más sólidas y más complejas que tener una sola relación con un sistema de autoridad. 

La liberación que se puede encontrar en la comunidad siempre se sentirá más especial, más humana, más empoderadora que el sistema de explotación que ofrece el capitalismo de vigilancia, que es aquel en el que nos marcamos a nosotros mismos con una etiqueta o una máscara, que luego es utilizada por otros. por ganancia financiera.

Observando la lenta marcha de la sociedad de la vigilancia que se afianza lentamente, a medida que nuestros cuerpos están marcados con máscaras como objetos principalmente médicos, para ser etiquetados, marcados y aspectos de nuestra identidad para ser vendidos, y luego a medida que las sociedades de todo el mundo introducen pasaportes de vacunas, es fácil caer en un estado de desesperación. Sin embargo, la debilidad inherente de la sociedad de la vigilancia, y su dependencia de que nos convirtamos en objetos para proporcionar la moneda que alimenta el proyecto de vigilancia, significa que esto nunca será un estado de ser permanente. 

Además, si abordamos nuestras vidas relacionales con la verdad fundamental de que somos seres humanos individuales, en relación con otros seres humanos, de mente abierta y curiosos acerca de nuestra diversidad única, entonces ese simple acto de relación en sí mismo se convierte en una herramienta de resistencia contra los sistemas. de vigilancia  

Negarnos a tratarnos a nosotros mismos y a los demás como objetos significa que salimos del estado de vigilancia y, por lo tanto, las herramientas para desmantelar estos sistemas opresivos de vigilancia están en nosotros, y en la misma forma en que nos relacionamos con nuestros propios cuerpos y nuestras propias identidades. .