El ingrediente tabú del progreso: la vergüenza

Pero una y otra vez llega un momento en la historia en el que el hombre que se atreve a decir que dos y dos son cuatro es castigado con la muerte. El maestro de escuela lo sabe muy bien. Y la cuestión no es saber qué castigo o recompensa acompaña a la realización de este cálculo. La cuestión es saber si dos y dos son cuatro. ~Albert Camus, The Plague

Si tienes cierta edad y creciste en un hogar estadounidense de clase media o mejor, constantemente te dijeron, en grandes y pequeños aspectos, que tanto tú como la cultura en general siempre podrían mejorar a través de esfuerzos de cambio conscientes, serios y no violentos. 

Se sugirió que la clave era identificar el problema y, mediante el uso de nuestra racional capacidades, idear una práctico plan para abordar cualquier problema o injusticia que consideremos que inhibe la búsqueda de la realización humana, una perspectiva claramente resumida en el más estadounidense de los dichos: "¡Donde hay voluntad, hay un camino!" 

Lo que nadie nos dijo, sin embargo, es que este método reformista de generar un cambio pacífico dependía en gran medida de la existencia de un espíritu ampliamente suscrito de honestidad, buena voluntad y, quizás sobre todo, vergüenza saludable en la clase de personas que poseen una enorme capacidad para promover nuevas formas de abordar los problemas sociales.

Entre las descripciones más punzantes que puedes darle a una persona en español está la de ser un sinvergüenza, o “una persona sin vergüenza”. ¿Por qué? Porque los españoles que inventaron el término sabían por siglos de experiencia que una persona sin vergüenza es una persona que en última instancia destruirá a cualquiera y cualquier cosa en su camino para lograr sus estrechos fines personales, y que una sociedad, y aún más crucial, una clase dirigente , formada por una pluralidad de tales personas, destruirá en última instancia la capacidad operativa de esa cultura para lograr cualquier cosa que se parezca remotamente al bien común. 

Esperar. ¿Realmente acabo de hacer un llamamiento a favor de la revalorización de la vergüenza? ¿No estoy al tanto de todas las nuevas investigaciones que muestran que la vergüenza es probablemente la sustancia psíquica más tóxica del mundo, una sustancia que una persona reflexiva que busca construir una cultura reflexiva debería evitar infligir a otra a toda costa? 

De hecho, soy muy consciente de esa corriente de análisis y he aprendido mucho de ella. De hecho, si hay algo que me he esforzado por evitar emplear en mis roles como padre, educador y amigo, es precisamente el uso de la vergüenza como arma. La vergüenza empleada de esta manera como un método de control desesperado de último minuto es de hecho tan tóxica como nuestros gurús de la psicología popular nos dicen constantemente que es. 

Pero en nuestro ferviente deseo de librarnos a nosotros mismos y a nuestra cultura de este tipo de vergüenza, parece que nos hemos olvidado de otra versión mucho más saludable de la misma, arraigada no en el deseo de controlar a los demás, sino en la maravillosa y orgánica capacidad humana de empatía; es decir, el proceso de salir de nosotros mismos y de nuestros deseos inmediatos y tratar de imaginar la vida interior de los demás, y preguntarnos si algo de lo que hemos hecho ha contribuido a que ese "otro" se sienta menos cuidado o menos digno, y la respuesta debería ser Sea “sí”, experimentando conscientemente la decepción de no poder estar a la altura de nuestros ideales. 

Mirando a nuestro alrededor, es difícil negar que este tipo de vergüenza saludable, que, si se procesa bien, puede conducir a un cambio productivo y al deseo de dedicarse a la práctica de la reparación, está en rápido declive en nuestra cultura y es casi completamente inexistente. -existente en nuestras clases de élite. 

Gandhi, King y Mandela, por nombrar sólo tres de los ejemplos más conocidos, basaron sus luchas por la justicia en la creencia de que, tarde o temprano, podrían tocar el sentimiento de vergüenza altamente atrofiado dentro de aquellos poderosos que erigieron los sistemas que los deshumanizó y oprimió. 

Hoy, sin embargo, tenemos una clase dirigente que no sólo tiene el deseo, sino también los medios tecnológicos, de simplemente hacer desaparecer a aquellos cuyos actos de desafío amenazan con despertar su empatía y llevarlos a un encuentro consigo mismos que potencialmente les cambiará la vida. 

Las cosas que Julian Assange reveló sobre la forma en que llevamos a cabo nuestras guerras no evocan en ellos ni angustia ni vergüenza, sino simplemente un mayor deseo de verlo destruido. Los millones de heridos y asesinados por las vacunas no producen en ellos ningún deseo de arrepentirse y repararse, sino más bien un impulso para simplemente aumentar la hermeticidad de sus sistemas de seguridad cognitiva. 

Con estos psicópatas fanáticos del control contemporáneos, el proyecto de la modernidad, con su odio apenas disimulado hacia el asombro, la reverencia y la contingencia, ha llegado a su clímax delirante. 

Que Sófocles escribiera sobre tal locura en Edipo Rey hace unos 2,500 años, o la idea de que los avances tecnológicos podrían no traer consigo un crecimiento paralelo en el conocimiento o la bondad humana, no les interesa en absoluto. 

Nop. 

Izando su amado estandarte del Progreso Inexorable, se ríen de la ingenuidad de los tipos de Tiresias entre nosotros, bastante seguros de que ellos, a diferencia del antiguo rey de Tebas, tendrán una visión predictiva impecable y esta vez acertarán perfectamente, es decir, suponiendo que puedan, como solían decir los franquistas en la Guerra Civil española, “limpiar” los focos restantes de resistencia mal informada dentro de la cultura más temprano que tarde. 

Admitir que nos enfrentamos a este tipo de nihilismo autoritario no es agradable ni fácil de hacer, especialmente para aquellos que pasaron sus años de formación en ese período aparentemente dorado (1945-1980) cuando los mecanismos reformistas de nuestra cultura parecían estar cediendo. resultados cada vez más impresionantes. Pero por más desagradable que sea admitir esto, el costo de no hacerlo puede ser aún mayor. 

No, no estoy defendiendo (como me acusan a menudo muchos criados en la cultura del reformismo del poder hacer cuando llego a este punto de nuestras discusiones sobre nuestra situación actual) que simplemente nos rendimos. Estoy totalmente de acuerdo en movilizar tantos recursos como podamos para buscar reparación dentro de lo que queda de nuestras instituciones sociales y políticas. 

Pero al hacerlo, debemos estar preparados para el hecho de que ellos tienen muchos más medios que nosotros, y no tienen ningún reparo en utilizar el poder a su disposición para desnaturalizar aún más todos y cada uno de los procedimientos "legales" que podríamos utilizar para defendernos y defendernos. nuestros derechos. 

¿Por qué es importante que nos preparemos de esta manera? 

Para evitar caer precisamente en los estados de desolación, desesperación y, en definitiva, desinterés asqueado en los que quieren que caigamos. 

Y, quizás lo más importante, comenzar a reorientar nuestros procesos de pensamiento hacia aquellos utilizados a lo largo de los siglos por la abrumadora mayoría de las personas en el mundo. que tienen no crecido bajo la afortunada ilusión –arraigada en tomar las realidades histórica y culturalmente anómalas de la vida en Estados Unidos durante los últimos 150 años como universalmente normativas– de que los esfuerzos pacíficos de reforma casi siempre valen la pena si uno es serio y trabajador, y que cada problema tiene una solución lista si lo pensamos con suficiente claridad y perseverancia. 

Me refiero, en definitiva, a nuestra necesidad de adentrarnos en las corrientes predominantes de la historia mundial y reencontrarnos con lo que el gran filósofo español y precursor de los existencialistas franceses, Miguel de Unamuno, denominó el “Sentido trágico de la vida”. 

Ver la vida a través de una lente trágica, como sugerí antes, no tiene nada que ver con darse por vencido, sino que, de hecho, es todo lo contrario. Se trata de luchar con todas las fuerzas cada día para generar significado, alegría y dignidad para uno mismo y para los demás. a pesar de el hecho de que las cartas pueden estar fatalmente en nuestra contra, y que nuestros esfuerzos pueden no contribuir de manera clara a la supuesta “marcha del progreso” de la humanidad. 

Significa ajustar ligeramente la mezcla de los énfasis centrales de nuestra vida desde el ámbito del hacer al ámbito del ser, desde la búsqueda del control hasta la aceptación de la esperanza, desde una preocupación por la esperanza de vida unipersonal a una preocupación anclada en nociones intergeneracionales y transtemporales del tiempo, y finalmente, desde diseñar grandes campañas que pueden funcionar o no, hasta dar testimonio con humildad y consistencia de lo que sabemos en nuestros corazones, a menudo ignorados pero intuitivamente dotados, que es real y verdadero.