¡Despierta a Aletheia! 

“En realidad no sabemos nada; porque la verdad yace en el abismo”. 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Estas palabras fueron dichas, se dice, por el filósofo griego Demócrito, como lo atestigua Diógenes Laercio en su Vidas de filósofos eminentes.

La palabra griega bythôi (βυθῷ), una forma de “bythos” o “buthos” (βυθός), implica las profundidades del mar y generalmente se traduce como "profundidades" o "abismo"; pero Robert Drew Hicks usó el término "bien": 

"De una verdad no sabemos nada, porque la verdad está en un pozo." 

Puede que se haya tomado un poco de licencia poética, pero la idea básica parece intacta. Porque un pozo, como las profundidades del mar, es una especie de abismo oscuro y acuoso; y parece una metáfora igualmente adecuada como escondite de la Verdad. 

Sin embargo, podría ser un escondite un poco más siniestro. Por un lado, la Verdad escondida en el océano es un misterio natural que debe ser descubierto; al fin y al cabo, el hombre todavía no ha explorado plenamente sus profundidades. Por otra parte, un pozo es un artificio creado por el hombre; Si la Verdad yace escondida ahí abajo, lo más probable es que la hayan empujado o arrojado. 

Y ahí está ella, arriba, como para demostrar este punto, representada en una pintura de 1895 del artista francés Jean-León Gerome. Lo subtituló con un bocado aleccionador:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (La verdad que nutre yace en un pozo, habiendo sido asesinada por mentirosos y actores.).

Podría haberlo pintado ayer, pero en el momento en que lo vi reconocí la vívida representación de nuestra realidad actual. Y en cuanto al título, aunque puede ser largo, sería difícil encontrar un mejor resumen del mundo post-Covid. 

La mujer hermosa está desnuda, como en “la verdad desnuda”, y esto es apropiado, según la palabra que usó Demócrito: aletheia (ἀλήθεια o άληθέα) - etimológicamente implica una falta de ignorancia perceptiva. Es la ausencia de leteo (ληθή), “olvido” u “olvido”, que a su vez deriva del verbo lanthánō (λανθάνω), "para escapar de la atención o la detección". Según Alexander Mourelatos, escribiendo en La Ruta de Parménides:

"La traducción literal y precisa al inglés sería 'non-estado latente"."

Heidegger tradujo aletheia como Unverborgenheit o “desocultamiento”; pero esto descuida el componente activo de la percepción. 

Como explica el filólogo clásico alemán Tilman Krischer en “ΕΤΥΜΟΣ y ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos y Alethes]:¹

"Al interpretar la palabra, no se debe abstraer del acto de percepción, sino más bien asumir que tal acto tiene lugar y se realiza sin impedimentos a través de una posible "supervisión". No basta con que un objeto sea αληθής [aletas] (veraz) que en sentido figurado se le ha quitado una cortina de ocultamiento [. . .] Más bien, el objeto debe ser investigado a fondo [. . .] De acuerdo con este resultado, la expresión άληθέα ειπείν [aletheia eipein] (para decir la verdad) se puede parafrasear de la siguiente manera: 'hacer una declaración de modo que el objeto no pase desapercibido (es decir, se perciba sin deterioro)'. No es el estado de estar velado o cubierto lo que se niega sino más bien ese letargo (olvido), que también hace que la percepción inmediata se vuelva incompleta. No pasar desapercibido impone al hablante exigencias mayores que el simple "desocultamiento" [. . .] No basta que el hablante descubra el objeto; debe mostrarlo con precisión y llamar la atención sobre los detalles; sólo así podrá evitar que algo escape a la atención del destinatario."

Aletheia como “verdad” no se refiere a una colección de hechos objetivos (aunque depende del conocimiento de los hechos por parte del hablante para poder realizarse).² No es, por lo tanto, sinónimo de mera “realidad” fáctica. Tampoco es simplemente una revelación de lo oculto. Más bien, implica un intento consciente por parte de un testigo informado de llamar la atención meticulosa hacia algo que anteriormente pasó desapercibido o que escapó a la observación; y esto, de una manera que pinta una representación holística, fiel y sin distorsiones de su objeto. 

Podemos esbozar esta definición en tres facetas principales: 

1. Aletheia no es una etiqueta para poner a información, objetos o acontecimientos, sino el resultado fructífero de una que es inseparable del acto de habla (y por tanto, también de su fuente).

2. Ese proceso requiere una metodología completa y activa, comenzando desde el momento original de la observación y terminando con la comunicación exitosa de esa observación al destinatario previsto.

3. El resultado de ese proceso es la eliminación o ausencia de leteo (olvido).

Este enfoque matizado y específico de la idea de “verdad” difiere mucho del que estamos acostumbrados. Tendemos a pensar en la verdad como una especie de objeto conceptual que puede "descubrirse" en el mundo exterior a nosotros; y, una vez "descubierto", en teoría, puede transmitirse o comercializarse ad libitum.

Si bien la mayoría de nosotros reconocemos que la fuente que transmite este “objeto” puede potencialmente distorsionar o influir en su presentación, generalmente no pensamos en la verdad en sí misma como un fenómeno que depende de la hábil observación y comunicación de la persona o fuente que la relata. 

Pero vivimos en un mundo tan complejo que casi todo lo que consideramos “la verdad” llega a nosotros, no a través de nuestra propia experiencia, sino a través de historias que nos cuentan otras personas. Y muchas de estas personas son eliminadas por varios enlaces de la fuente original que hizo las observaciones. 

Esta situación es muy susceptible tanto a la contaminación por error como a la manipulación consciente por parte de personas con agendas oportunistas. Dado que no podemos verificar cada afirmación hecha sobre nuestro mundo mediante observación independiente, debemos decidir si confiamos o no en los testigos y fuentes en los que confiamos. ¿Qué sucede si estas personas no son observadores o comunicadores talentosos, o si resulta que no se puede confiar en ellos? Y, además, ¿cómo haríamos para determinar si ese es el caso o no? 

Sumándose a este problema, existen tantos informes disponibles para nosotros Pretendiendo divulgar la naturaleza de la realidad, es imposible que podamos absorberlos todos en detalle. En cambio, tendemos a consumir hechos aislados sobre temas dispares y, a menudo, tomamos esos hechos como representativos del panorama completo hasta que se demuestre lo contrario. Este enfoque positivista de la realidad nos anima a perder de vista los agujeros de nuestro conocimiento y a construir nuestras imágenes del mundo con una resolución más baja. 

Hoy tenemos acceso a más información de más partes del mundo que en cualquier otro momento anterior de la historia de la humanidad, y pasamos horas todos los días examinándola; pero a pesar de todo eso, nuestra capacidad para absorber y verificar de manera significativa lo que asimilamos parece (en todo caso) haber disminuido. Y, sin embargo, de alguna manera, parece que cuanto más perdemos contacto con nuestra capacidad de saber lo que es real, más intratables nos volvemos en nuestras opiniones y más nos aferramos a la espuria convicción de que entendemos el complejo mundo en el que vivimos.

No es de extrañar, entonces, que, a nivel colectivo, sintamos que nuestra relación con la verdad se está rompiendo. 

La noción de aletheia, por el contrario, resalta el potencial de la ignorancia o el error para oscurecer la verdad en cada etapa del proceso de relacionar información. Llama la atención sobre los espacios fronterizos donde se disuelve nuestra certeza y centra nuestra mirada en ellos. Por lo tanto, nos recuerda dónde están nuestros puntos ciegos y nos invita a considerar la posibilidad de que estemos equivocados o nos falte un contexto importante.³  

Es precisamente esta noción la que parece haberse perdido en el entorno social actual. La bella Lady Aletheia yace en el fondo de un pozo, después de haber sido arrojada allí por mentirosos y actores. Porque los estafadores y charlatanes (cuyo éxito depende de reclamar el monopolio de la verdad) siempre tienen un interés personal en oscurecer las fronteras de su conocimiento y las realidades detrás de sus distorsiones. 

Si una fuente de información se niega a explorar estos límites, descarta el escepticismo o insiste en que todo diálogo debe mantenerse dentro de un período predeterminado de “corrección”, esto es una importante señal de alerta de que no se puede confiar en ella. Porque es en los límites, a menudo controvertidos, de nuestro conocimiento donde la verdad tiende a revelarse como caótica y compleja, y resulta imposible para una sola facción o individuo monopolizar la narrativa que la rodea.

¿Qué podríamos aprender hoy sobre nuestra relación con la verdad si intentamos resucitar a Aletheia? ¿Puede este concepto, perdido en el tiempo y que sólo conocemos desde los primeros textos griegos, ayudarnos a restaurar un sentido de claridad y apertura mental en el discurso? A continuación exploraré cada una de las tres facetas principales que caracterizan este enfoque para pensar sobre la verdad y las implicaciones para nuestros propios intentos de alcanzar una comprensión común de la veracidad en la actualidad.

1. Aletheia está vinculada al habla

Como se mencionó anteriormente, aletheia no denota la verdad sobre una realidad objetiva y externa. Para ello, los antiguos griegos utilizaban la palabra etuma. (ἔτυμα, “[cosas] reales”) y sus parientes, de donde derivamos la palabra etimología (literalmente, "el estudio del verdadero sentido [de una palabra], significado original”). Aletheia, por el contrario, es una propiedad del habla y, por lo tanto, depende de las habilidades comunicativas de la persona que habla.

Como observa Jenny Strauss Clay, al analizar el uso que hace el poeta Hesíodo de estos términos en El cosmos de Hesíodo:

"La diferencia entre ἀληθέα [aletheia] y ἔτυμα [etuma], aunque a menudo se ignora, es crucial no sólo para [el pasaje en cuestión], sino para toda la empresa de Hesíodo. Aletheia existe en el habla, mientras que et(et)uma puede ser inherente a las cosas; un relato completo y preciso de lo que uno ha presenciado es alethes, mientras etumos, que quizás deriva de εἴναι [einai] (“ser”), define algo que es real, genuino o corresponde al estado real de las cosas [. . .] etuma referirse a las cosas como realmente son y, por tanto, no pueden distorsionarse; aletheia, por otra parte, en la medida en que es un relato completo y veraz, puede ser deformado voluntaria o accidentalmente mediante omisiones, adiciones o cualquier otra distorsión. Todas estas deformaciones son pseudodea [falsedades]."

Aquí Clay escribe en referencia a un pasaje (a continuación) del libro de Hesíodo. Teogonia, que, junto con Obras y dias, El anónimo Himnos homéricos, y Homer's Ilíada y Odyssey, se encuentra entre las obras más antiguas de la literatura griega que se conservan. El poema de mil versos, que data aproximadamente del siglo VIII.^th siglo a.C., relata la historia del origen del cosmos y la genealogía de los inmortales. 

Por supuesto, el nacimiento de los dioses y la creación del universo son grandes acontecimientos que ningún ser mortal puede pretender relatar con absoluta certeza, porque ningún ser mortal estaba allí para observarlos. Entonces surge naturalmente la pregunta: ¿Cómo sabe Hesíodo que la historia que cuenta es cierta? 

La respuesta es: no lo hace, y se lo hace saber a su audiencia inmediatamente. No presenta su historia como indiscutiblemente objetiva; más bien, enmarca toda su narrativa en el contexto de algo que puede verificar teóricamente: su propia experiencia personal. Revela abiertamente las capas que se encuentran entre su audiencia y los eventos que describe: es decir, tanto él mismo como la fuente original de su información, las Musas, a quienes afirma haber encontrado en el Monte Helicón: [traducción y comentario entre corchetes de Gregory Nagy]

“[Fueron las Musas] quienes me enseñaron, Hesíodo, su hermoso canto. Sucedió cuando estaba cuidando rebaños de ovejas en un valle de Helikon, esa montaña sagrada. Y lo primero que me dijeron las diosas, aquellas Musas del Olimpo, aquellas hijas de Zeus que ostenta la égida, fue esta frase [mūthos]: '¡Pastores acampando en los campos, viles objetos de reproche, simples vientres! Sabemos decir muchas cosas engañosas que parecen genuinas [etuma], pero también sabemos proclamar, cuando lo deseamos, cosas que son verdaderas [alēthea].' Así hablaron aquellas hijas del gran Zeus, que tienen palabras [epea] que encajan perfectamente, y me dieron un cetro [skēptron], una rama de laurel floreciente, habiéndola arrancado. Y fue una maravilla para la vista. Entonces soplaron en mí una voz [audē], una voz divina, para que pueda hacer gloria [kleos] por las cosas que serán y las que han sido, y luego me dijeron que cantara cómo los bienaventurados [makares = los dioses] fueron generados, los que son para siempre, y que yo los cante [= las Musas] primero y último.” 

Hesíodo, un humilde pastor y “simple vientre”, obtiene su autoridad para hablar sobre este tema de las Musas, que son seres divinos. Como tales, pueden acceder a secretos del universo que no están disponibles para los hombres mortales. 

Sin embargo, a pesar de su elevado estatus, su inmensa sabiduría y su ventaja técnica, todavía no se puede confiar en que las Musas proclamen la verdad [aletheia, ligada al acto de habla]: son caprichosas y tienen sus propias agendas. 

Ciertamente saben cómo hacerlo, cuando lo deseen, pero también saben decir muchos falsedades [pseudea polla] esa parecerse a la verdad [es decir, parecerse a 'cosas genuinas' en el sentido objetivo y externo, representado por una forma de “etuma”]. Y nosotros, simples mortales, no podemos esperar notar la diferencia.

La arcilla elabora: 

“Al llamar la atención sobre su naturaleza caprichosa, las Musas revelan que comparten un rasgo que también caracteriza en otros lugares la actitud de los dioses frente al género humano. Si las Musas tienen capacidad de declarar la verdad, si quieren, los mortales no podemos saber cuándo lo hacen, ni podemos distinguir sus mentiras de sus verdades [. . .] Las palabras de las musas (ἀρτιέπειαι, 29) dirigidas a Hesíodo nos advierten que nosotros tampoco podemos distinguir la verdad en lo que sigue, es decir, en el Teogonia sí mismo. Si bien Hesíodo bien puede ser el portavoz de las Musas y la voz (Aude) que le insuflaron posee su autoridad, sin embargo, no garantiza ni puede garantizar la verdad absoluta de su canción [. . .] Y no es de extrañar: las cosas que se cuentan en el Teogonia, los orígenes del cosmos y los dioses, están más allá del conocimiento humano y, por lo tanto, no son verificables”.

Las Musas tienen la capacidad de hablar aletheia; pero a veces (y, probablemente, a menudo, por diversas razones) simplemente no lo hacen. Podemos establecer aquí varios paralelismos entre la situación de Hesíodo en Teogonia y nuestra propia situación miles de años después. 

En el mundo actual, las narrativas materialistas científicas y racionales han asumido en gran medida el papel de la narración cosmogónica. Con esto no me refiero sólo a nuestras historias sobre los orígenes del universo mismo: me refiero también a los orígenes de toda la estructura del mundo que ocupamos ahora. Porque esta realidad, que alguna vez estuvo compuesta principalmente de ecosistemas y fuerzas naturales, ha llegado a estar dominada por los artificios técnicos del hombre. 

¿De dónde provienen estas instituciones y los paisajes construidos que habitamos? ¿Por qué hacemos las cosas como las hacemos? ¿Quién crea los sistemas y objetos con los que interactuamos y de los que dependemos para nuestra supervivencia? Ningún ser mortal vivo hoy ha sido testigo de la totalidad de esta vasta infraestructura.

Por lo tanto, debemos confiar en piezas de rompecabezas extraídas de otras personas para nuestra comprensión de los orígenes y el funcionamiento interno del mundo; tal vez no en seres divinos o musas, sino, cada vez más, en autoridades y expertos que pueden ser igualmente caprichoso. Al igual que las Musas, estas autoridades científicas e institucionales tienen inmensas ventajas técnicas en relación con la persona promedio, que les permiten, al menos teóricamente, acceder a secretos cósmicos que ningún mortal común y corriente puede acceder. 

Sin embargo, a diferencia de las Musas, ellas mismas son mortales y carecen de la sabiduría y la excelencia inherentes que uno podría esperar de la divinidad. Su capricho, por lo tanto, es aún más peligroso: puede extenderse al ámbito de la corrupción absoluta y incluso el mal perverso. Pero debido a la diferencia técnica que existe entre estas instituciones y autoridades y la persona promedio, la gente común a menudo no puede distinguir entre sus verdaderas declaraciones y sus errores o falsedades. 

La mayoría de la gente invoca el pragmatismo en respuesta a esta afirmación. Claro, es imposible verificar personalmente muchos de los “hechos” sobre el mundo que encontramos; pero si no podemos permitirnos poner nuestra fe en algo que no presenciamos nosotros mismos, corremos el peligro de negar realidades muy claras y prácticas. No siempre necesitamos poder observar las cosas por nosotros mismos para tener confianza en su solidez. 

Pero hay una tendencia inversa a pasar de la aceptación tentativa de una verdad aparentemente sencilla a una obstinación dogmática y de mente cerrada. Al divorciar la idea de verdad del acto de habla y, por tanto, de la persona que habla, podemos fácilmente perder de vista la incertidumbre que siempre eclipsa nuestra dependencia de otros observadores (con sus prejuicios, sus defectos y limitaciones morales) para contarnos. darnos una imagen fiel de la realidad. 

La fragilidad y vulnerabilidad de los sistemas y de las personas de las que dependemos desaparecen, poco a poco, en un segundo plano, y esto proporciona un entorno ideal para los oportunistas que deciden que quieren hacer pasar afirmaciones espurias y mentiras descaradas como dogmas obvios e incuestionables. Y este es el lento camino hacia un mundo donde los supuestos “médicos” y “biólogos” negar realidades tan flagrantes y verificables de forma independiente como la diferencia entre “hombre” y “mujer”, y donde muchas personas realmente las toman en serio.

Entonces, ¿cuál es el proceso que tiene lugar durante el habla y que determina si algo es o no aletheia? 

2. Aletheia es verdad y método 

Hablar aletheia no es lo mismo que pronunciar declaraciones objetivamente correctas. No basta con saber algo (o creer que lo sabes) y luego repetirlo; Hablar aletheia es un proceso activo que comienza con la observación personal. 

Este punto es importante: aletheia se asocia con informes de testigos oculares, el tipo de informe que podría hacer un detective o un buen periodista. Quienes hablan aletheia informan, generalmente, de su propia experiencia personal: observan, con meticuloso detalle, el entorno que los rodea, tratando de absorber tantos matices como sea posible. Tan pronto como se introduce incluso una capa entre el narrador y la persona que presencia un evento, sus calificaciones para ser alethes se ponen en duda. 

Tilman Krischer nos dice: 

"En la Odisea, ἀληθής [aletas] y ἀληθείη [alēthēíe, ortografía alternativa de aletheia] aparecen juntos 13 veces (el sustantivo exclusivamente en conjunción con el verbo καταλέγειν [katalegein, “enumerar” o “contar”]). En la mayoría de los casos, se trata de situaciones en las que alguien informa sobre sus propias experiencias. Por ejemplo, en 7, 297, Odiseo le cuenta a la reina Arete sobre su naufragio. En 16, 226ff, cuenta a Telémaco cómo llegó desde la tierra de los feacios a Ítaca. En 17, 108ff, Telémaco informa a Penélope sobre su viaje a Pilos. En 22, 420si, Euríclea informa a Odiseo sobre el comportamiento de las doncellas. Cuando en 3, 247 Telémaco le pide a Néstor que informe a ἀληθής [aletas] sobre el asesinato de Agamenón, del que ciertamente no fue testigo, y Néstor posteriormente promete hablar ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [para proclamar toda la verdad] (254), se trata evidentemente de un caso límite. Néstor ofrece un extenso relato de acontecimientos que vivió personalmente; sin embargo, a diferencia de Telémaco, está bien informado sobre el resto [. . .] El alcance de ἀληθής [aletas] se limita esencialmente a relatos de testigos presenciales, donde el hablante habla con conocimiento preciso y solo necesita asegurarse de que no ocurran errores. Por otro lado, si se hace referencia a una declaración como ετυμος [etumos], no importa de dónde obtuvo el hablante su información: puede haber hecho suposiciones, haber tenido sueños, haber hecho profecías o haber esparcido verdades en una mentira; lo que importa es que sea ετυμος [etumos, 'real'].” 

Una afirmación no puede ser alethes si está demasiado alejada del ámbito de la experiencia personal. Pero la verdadera clave es un sentido de atención meticulosa, aplicada de manera holística: alguien que no no experimentar algo todavía puede potencialmente hablar aletheia sobre ello si son precisos, minuciosos y están bien informados; por otro lado, ni siquiera la experiencia personal puede llamarse propiamente alethes si es incompleta o contiene suposiciones o inexactitudes. 

Podemos ver este énfasis en la precisión holística reflejado en el hecho de que, en las obras de Homero, aletheia a menudo se combina con "katalegein" (de donde derivamos la palabra "catálogo”). Según Krischer, katalegein “denota exclusivamente la presentación fáctica y precisa que recorre el tema punto por punto”, específicamente, en el contexto de proporcionar información. 

Primero hay que observar detalladamente una situación o evento, inspeccionando todos los ángulos; entonces, hay que proceder a reproducir estas observaciones para un público ingenuo de manera igualmente precisa y ordenada. Por lo tanto, la atención al detalle es importante tanto cuando se presencian acontecimientos como cuando se decide cómo enmarcar y elaborar la propia narrativa.

El resultado debe ser un esbozo microcósmico equilibrado de lo que se ha presenciado, de modo que ningún aspecto relevante pase desapercibido. Sin embargo, para que esta imagen llegue con claridad a su destinatario, también es importante no incluir demasiados detalles irrelevantes o que distraigan, ni embellecer la historia con proyecciones o fantasías personales.

Como escribe Thomas Cole en Verdad arcaica: 

"Hay [. . .] contextos donde no es la ausencia de omisiones sino todo lo contrario –la ausencia de inclusiones irrelevantes o engañosas– lo que [aletheia] parece designar. Tales inclusiones, en forma de pistas alentadoras pero infundadas sobre el paradero de Odiseo, son probablemente lo que Eumeo tiene en mente cuando dice que los viajeros no están dispuestos a viajar. alêthea Mythêsasthai [no dispuesto a “decir la verdad”] en los cuentos que le cuentan a Penélope (14,124 - 125). La pseudea [falsedades] (ibid.) cuyo resultado no son simplemente falsedades sino, como el propio Eumeo indica tres líneas más adelante (128), elaboradas fabricaciones: nadie que se enfrente, como los viajeros, a la perspectiva de ser recompensado por cualquier buena noticia que traiga puede resistir la tentación. epos paratektainesthai [para darle vida a sus cuentos]. Príamo puede estar en guardia contra elaboraciones similares, así como contra omisiones discretas, cuando le pide a Hermes (disfrazado de sirviente de Aquiles) pasan alêtheiên [toda la verdad] (Illinois. 24,407) sobre el destino del cuerpo de Héctor [. . .] Se trata de una presentación o presentación de informes estricta (o estricta y escrupulosa): algo tan exclusivo de fanfarronería, invención o irrelevancia como de omisión o subestimación."

Para hablar con éxito aletheia, el hablante debe practicar habilidad y precisión tanto en la observación como en la observación. y articulación. Deben asimilar una visión general completa y proporcional de una situación, manteniendo al mismo tiempo la precisión necesaria para absorber matices y detalles sobre detalles minuciosos. 

No deben exagerar ningún punto particular o favorecido sobre otros relevantes, crear caricaturas o esculpir sus cuentos para que se ajusten a sus prejuicios o expectativas; y no deben incluir adornos, proyectar sus propias suposiciones ni incluir elementos imaginados o hipotéticos como hechos. 

“Hablar aletheia” es el difícil arte y ciencia de elaborar meticulosamente una imagen de la realidad observada que no distorsione ni se desvíe de su forma original. Y si esta reproducción es fiel, equilibrada, clara y suficientemente detallada, entonces -y sólo entonces- podrá llamarse aletheia. 

Este proceso puede parecer muy similar a la versión idealizada del método científico, o a las técnicas que asociamos con el buen y anticuado periodismo profesional. De hecho, probablemente esperamos que nuestros científicos y periodistas estén haciendo exactamente esto cuando hacen sus observaciones sobre los nichos de la realidad que investigan, a menudo esquivos, y luego difunden sus hallazgos. 

¿Pero esto realmente sucede en la práctica? Cada vez más, la evidencia sugiere que la realidad, en muchos casos, guarda poco parecido con este ideal utópico.

Alan MacLeod, periodista de investigación y ex académico cuya investigación se especializa en propaganda, describe uno de esos escenarios en su libro. Malas noticias de Venezuela. MacLeod habló con 27 periodistas y académicos sobre sus experiencias cubriendo la política venezolana. Él concluye: 

"Prácticamente toda la información que reciben los británicos y los estadounidenses sobre Venezuela y América del Sur en general es creada y cultivada por un puñado de personas. [. . .] A medida que las organizaciones de noticias intentan recortar su nómina y reducir costos, se han vuelto cada vez más dependientes de los servicios de noticias y de los periodistas locales [. . .] Como resultado, las 'noticias' que aparecen impresas a menudo son simplemente regurgitadas de comunicados de prensa y servicios de noticias, a veces reescritas y editorializado desde diferentes perspectivas, pero a menudo literalmente literal (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Por ejemplo, The New York Times republicado regularmente Reuters agencias de noticias palabra por palabra, mientras que The Daily Telegraph hizo lo mismo con ambos Reuters y AP [. . .] Cada vez más, se envían historias sobre Venezuela desde Brasil o incluso desde Londres o Nueva York. El tipo de información que un periodista podría tener desde esos lugares es discutible. Los corresponsales que están destinados en América Latina reciben instrucciones de cubrir las noticias de varios países desde sus publicaciones. Dos de los entrevistados vivían en Colombia y rara vez visitó Venezuela. Uno vivía en Estados Unidos [. . .] En términos de corresponsales extranjeros, [Jim Wyss, de The Miami Herald] dijo que de los principales periódicos en inglés, sólo The New York Times tiene uno en Venezuela. No hay corresponsales de tiempo completo destacados en Venezuela para ninguna fuente de noticias británica. De ello se deduce que, para toda la prensa occidental en lengua inglesa, sólo hay un corresponsal de tiempo completo en Venezuela. En consecuencia, hay una falta de comprensión del país."

MacLeod descubrió que a menudo los periodistas eran enviados sólo por breves períodos al país y carecían de conocimientos previos adecuados sobre su contexto cultural e historia. En muchos casos tampoco podían hablar español, lo que les impedía comunicarse con todos excepto con el 5-10% de los habitantes más ricos y educados. Estaban alojados en los distritos más ricos y aislados de la capital del país y, a menudo, estaban conectados con sus entrevistados por terceros con agendas políticas. ¿Cómo podría resultar de tal proceso algo parecido a una explicación matizada, detallada y holística de la realidad? 

A este problema se suman los plazos, a menudo estrictos, impuestos a los periodistas para elaborar sus narrativas. Bart Jones, ex Los Angeles Times periodista, confesó:

"Tienes que dar la noticia de inmediato. Y eso podría ser un factor en términos de "¿a quién puedo contactar?" rápidamente a darme un comentario?' Bueno, no va a ser Juan o María allá en el barrio [barrio local] porque no tienen celulares. Así que a menudo puedes conseguir que un tipo como [el encuestador antigubernamental] Luis Vicente León te llame por teléfono muy rápidamente." 

MacLeod escribe: 

"Esto plantea la pregunta de cómo puede un periodista realmente desafiar una narrativa si solo tiene unos minutos para escribir una historia. En la era de las noticias de 24 horas y del periodismo en Internet, se pone mucho énfasis en la velocidad. Este énfasis tiene el efecto de obligar a los periodistas a ceñirse a narrativas y explicaciones probadas y comprobadas, reproduciendo lo que ha sucedido antes. La importancia de ser los primeros en imprimir también significa que los periodistas tampoco pueden entrar en detalles, lo que deja el contenido superficial en términos de análisis y similar al contenido anterior." 

En lugar de cuestionar suposiciones simplistas, profundizar en los matices de dinámicas socioculturales a menudo intrincadas y profundamente arraigadas e invertir años y tal vez décadas de tiempo y atención necesarios para obtener una imagen precisa y equilibrada de realidades complejas, los periodistas a menudo simplemente terminan clonando narrativas previamente publicadas desde perspectivas unilaterales en forma de caricatura. Y es esto lo que luego se nos presenta como representativo de la realidad objetiva, y lo que mucha gente acepta acríticamente como “verdad”. 

En tales condiciones, no importa mucho si alguien obtiene sus noticias de una variedad de fuentes o prejuicios políticos; en última instancia, la información se origina en lugares similares y está enmarcada por perspectivas similares. 

Según MacLeod, los editores de publicaciones suelen moverse en los mismos círculos sociales; los propios periodistas tienden a provenir de entornos bastante homogéneos y comparten puntos de vista políticos; a menudo terminan estacionados en los mismos lugares, recopilando datos de los mismos informantes; y de hecho, muchos de los reporteros que mantienen una fachada de oposición entre sí o que trabajan para publicaciones políticamente opuestas terminan compartiendo contactos y asistiendo a las mismas fiestas y eventos. 

Cualquier información que se obtenga de circunstancias como éstas y luego se presente de manera simplista como "verdad", casi con toda seguridad tenderá a ser falsa. incrementar Leteo, en lugar de eliminarlo. 

3. La eliminación del Leteo

Un discurso o comunicación que sea digno del término "aletheia" resulta en la "eliminación del leteo". Este letargo o olvido que se elimina se refiere al olvido que siempre amenaza con surgir cada vez que un testigo de primera mano intenta transmitir observaciones a una audiencia que no estaba allí. Es un olvido de la realidad verdaderamente objetiva de una situación, un olvido causado por el proceso inevitablemente incompleto e impreciso de filtrar el mundo a través de nuestras mentes sesgadas y limitadas, y desde allí, hacia el peligroso reino de la palabra hablada. 

Hablar aletheia con éxito es poseer la capacidad de contar la realidad presenciada con tal plenitud y claridad que el oyente pueda percibirla (de segunda mano) con tanto detalle y precisión como si hubiera estado allí, él mismo, en primer lugar.

Pero también hay otro tipo de “eliminación del leteo” implícito en el uso de la palabra aletheia: puesto que aletheia nos recuerda, por su mismo nombre, que el olvido y las distorsiones de la realidad pueden infiltrarse en cada nodo del proceso de comunicación, el El término en sí nos invita a eliminar nuestro propio olvido sobre dónde residen exactamente las limitaciones de nuestro conocimiento. 

La noción de aletheia llama nuestra atención sobre los puntos precisos de ese proceso donde nuestra certeza se desmorona, y esto nos permite “geolocalizar” nuestra posición, por así decirlo, dentro de una especie de cartografía holística de la verdad. Al delinear los límites precisos de nuestra propia perspectiva y nuestra comprensión, podemos construir una imagen sólida de nuestra realidad cognoscible y al mismo tiempo mantener la mente abierta sobre las cosas que quizás no entendamos completamente. 

Podemos ver esta metafuncionalidad de la palabra aletheia en acción incluso cuando su uso comienza a cambiar, en trabajos posteriores. Tilman Krischer nos dice: 

"En Hecateo de Mileto, que está significativamente influenciado por Hesíodo, el marco del lenguaje épico es trascendido, pero el nuevo [uso] se puede explicar fácilmente desde las viejas raíces. Cuando escribe al comienzo de sus Historias (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Escribo estas cosas como me parecen verdad/aletheia], la combinación δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “parece) verdad"] indica la salida de la epopeya. Donde aletheia se limita a proporcionar información sobre las propias experiencias, como δοκεΐ [dokeî, “parece (como)”] no tiene sentido. La aletheia de Hecateo, por otro lado, surge a través de ίστορίη [historiaē, “investigación sistemática"] es decir, mediante la combinación de información de otros. El escritor deduce la aletheia de la información que recibe, y sólo es coherente que diga que le parece άληθέα. [aletheia]. El ίστορίη [historia] ya que una investigación metódica permite ampliar arbitrariamente el alcance originalmente muy limitado de aletheia pero a costa de un menor grado de certeza. El δοκεΐ [dokeî] expresa la conciencia crítica de que la aletheia completa no se puede lograr a través de ίστορίη [historia]”. 

La historia de Hecateo (ahora disponible sólo como fragmentos dispersos) se construyó a partir de varios relatos compilados sistemáticamente de otras fuentes; Aunque hizo todo lo posible para separar las versiones confiables de las dudosas, reconoce que no puede garantizar completamente la aletheia. 

La palabra misma invoca sus propios criterios, y Hecateo logra preservar su integridad calificando su afirmación con un grado apropiado de incertidumbre. He no fue testigo de los hechos sobre los que escribe; por lo tanto, lo máximo que puede decir sobre ellos es que “parece que [a él] ser verdad.

“Aletheia” no es un término que deba usarse a la ligera; nos mantiene en un alto nivel y nos invita a recordar constantemente la brecha entre nuestros mejores esfuerzos por conocer la realidad y el ideal siempre inalcanzable de la certeza perfecta. Por lo tanto, su uso adecuado debería humillarnos en nuestra búsqueda de conocimiento y comprensión, permitiéndonos abordar puntos de vista opuestos con un sentido de curiosidad y una mente abierta. 

Porque incluso en las mejores circunstancias, es difícil saber con seguridad si uno mismo está hablando alethia, y aún más difícil para una persona que recibe la información saber con seguridad si su fuente lo está haciendo. Según Thomas Cole: 

"Es posible saber, basándose en la propia información, que una determinada afirmación es étimos, o incluso que sea infaliblemente así [. . .]; pero estar en condiciones de juzgar el [. . .] alêtheia de algo más elaborado que una breve declaración de la intención presente [. . .] implica la posesión previa de toda la información que se transmite. Y esto normalmente excluirá la necesidad o el deseo de escuchar el discurso." 

Sin embargo, abrazar la noción de aletheia no requiere una visión nihilista del conocimiento: no requiere que concluyamos que no podemos saber nada ni que abandonemos por completo la búsqueda de la verdad. Simplemente requiere que vayamos más allá de un enfoque puramente binario del conocimiento, donde todos los “hechos” con los que entramos en contacto son marcados como “aceptados” o “rechazados”. 

Aletheia es una especie de enfoque “analógico” (un disco de vinilo o de 8 pistas, por así decirlo) para buscar la verdad, a diferencia de un CD o una grabación digital representada sólo por una serie de unos y ceros. Permite la existencia de grados de confianza basados ​​en nuestra proximidad personal a la experiencia de los acontecimientos que estamos afrontando.

¿Qué pasaría si nuestros expertos y autoridades, allá por 2020, hubieran utilizado este enfoque, en lugar de saltar a reclamar una certeza absoluta y luego imponerla a toda la población mundial?

¿Y si hubieran dicho: “Bloqueos podría salvar vidas, pero dado que se trata de medidas increíblemente draconianas que nunca antes se habían impuesto a tal escala, ¿tal vez deberíamos considerar aquellas que proponen soluciones alternativas?

¿Y si hubieran dicho: “Es parece Estas vacunas experimentales son prometedoras, pero dado que nunca han sido probadas en humanos, ¿quizás no deberíamos obligar a las personas a tomarlas? 

¿Podríamos haber tenido un diálogo tranquilo y verdaderamente abierto como sociedad? ¿Podríamos haber tomado decisiones más razonables que no impusieran grandes cantidades de sufrimiento a millones y tal vez miles de millones de personas? 

Pero no lo hicieron, por supuesto. Y para mí, mientras observaba a los gobiernos imponer restricciones sin precedentes a las libertades humanas básicas en todo el mundo a partir de febrero de 2020, la señal reveladora de que estos expertos y autoridades estaban no actuar de buena fe fue que, antes de que cualquier persona razonable declarara que sabía lo que estaba sucediendo, se apresuraron a decir: “Sabemos la verdad con certeza, y cualquiera que cuestione nuestro juicio está difundiendo información errónea peligrosa y debe ser silenciado”. 

Nadie que haya pronunciado jamás una frase así, en la historia de la humanidad, ha tenido intenciones puras o benévolas. Porque esas son las palabras que, sin lugar a dudas, terminan con aletheia arrojada a un pozo, generalmente en beneficio de aquellos que tienen un interés personal en promover el letargo o el olvido.

En la mitología griega, el río Leteo era uno de los cinco ríos del inframundo. Platón lo llamó “elameleta potamon(el “río de la inconsciencia” o el “río negligente”). A las almas de los difuntos se les hacía beber de él para olvidar sus recuerdos y pasar a la siguiente vida. 

De manera similar, quienes pretenden reinventar la sociedad desde arriba hacia abajo se basan en nuestra falta de atención y nuestro olvido, tanto de la naturaleza de la realidad real como del hecho de que estamos siendo engañados y manipulados. Necesitan que confiemos en ellos en piloto automático, aceptando todo lo que nos digan como un “hecho”. sin hacer demasiadas preguntas. Y ellos confían en nosotros olvidando quienes somos, de dónde venimos y dónde nos encontramos en relación con la verdad y con nuestros propios valores e historia.

En los últimos años, mentirosos y actores han intentado hacernos olvidar el mundo que una vez conocimos y que hemos habitado toda nuestra vida. Han intentado hacernos olvidar nuestra humanidad. Han intentado haznos olvidar cómo sonreír el uno al otro. Han intentado haznos olvidar nuestros rituales y tradiciones. 

Han intentado haznos olvidar que alguna vez nos conocimos en persona y no a través de una aplicación controlada por un tercero en la pantalla de una computadora. Han intentado haznos olvidar nuestro lenguaje y nuestras palabras para “madre” y “padre”. Han tratado de hacernos olvidar que, incluso hace tan solo unos años, no cerramos sociedades enteras ni encerramos a la gente en casas debido a virus respiratorios estacionales que, sí, matan a millones de personas, en su mayoría ancianos e inmunocomprometidos.

¿Y quién se beneficia de todo este “olvido”? Fabricantes de vacunas. Multimillonarios. Compañías farmacéuticas. Empresas tecnológicas que proporcionan la tecnología que ahora nos dicen que “necesitamos” para interactuar entre nosotros de forma segura. Gobiernos y burócratas que adquieren más poderes que nunca sobre la vida de los individuos. Y las élites autoritarias que se benefician del esfuerzo demasiado obvio para rediseñar la infraestructura y la cultura de nuestra sociedad y del mundo.

Si estos estafadores y charlatanes dependen de nuestra falta de memoria o de nuestro olvido para que sus planes tengan éxito, entonces tal vez sea lógico que el antídoto correspondiente sea eso que quita el olvido: enfoques de alta resolución de la verdad como el que implica la noción de aletheia y su ayudante “mnemosyne” o “memoria”, es decir, el recuerdo de esa verdad.

Una serie de inscripciones de oro encontradas enterradas con los muertos en todo el mundo griego antiguo, y que se cree que pertenecen a una secta religiosa contracultural, contenían instrucciones para el alma del iniciado que navegaba por el inframundo, para que pudiera evitar el manantial del Leteo y beber en su lugar. de las aguas de Mnemosyne. Una versión de estos fragmentos dice:⁴ 

"Encontrarás en los pasillos del Hades un manantial a la derecha, 
y junto a él, un ciprés blanco resplandeciente;
allí se refrescan las almas de los muertos que descienden.
No te acerques a esta primavera en absoluto. 
Más adelante encontrarás, desde un lago de la Memoria [Mnemósine], 
agua refrescante que fluye. Pero los guardianes están cerca. Y os preguntarán, con mente aguda, 
por qué buscas en las tinieblas del Hades. 
A ellos debes contarles muy bien toda la verdad. [una forma de aletheia combinada con una forma de katalegein]; 
Di: Soy hijo de la Tierra y del Cielo estrellado;
Estrellada es mi nombre. Estoy reseco de sed; pero dame de beber del manantial de la Memoria.
Y luego hablarán con el gobernante del inframundo,
y luego os darán de beber del lago de la Memoria, 
y tú también, habiendo bebido, irás por el camino sagrado que recorren los demás famosos iniciados y báquicos."

De hecho, es fácil aceptar la primera solución, la más destacada o la más conveniente, que se nos ofrece a nuestros problemas, particularmente cuando estamos desesperados por alimento o salvación. Pero a menudo esto resulta ser una trampa. Sin embargo, el alma del héroe o iniciado desconfía de tales trampas y encuentra su camino a través de los engaños del inframundo hacia la verdadera fuente hablando con éxito aletheia, es decir, reteniendo suficiente sentido de conciencia arraigada para trazar su camino. posición y trayectoria precisas en el mapa metafórico de la realidad, y su relación con el vasto y complejo mundo más allá de él.

Quizás, al aferrarnos colectivamente a un estándar más alto de verdad, uno que nos mantenga conscientes de la incertidumbre, la precisión integral y los matices, podamos hacer lo mismo; y tal vez podamos rescatar a nuestra Señora Aletheia, por fin, de las oscuras profundidades del pozo donde yace ahora, anhelando la luz del sol.

Una musa del monte Helicón tocando un tambor en un intento de despertar a Aletheia. - retratado como una perla de sabiduría - donde duerme, a 12,500 pies de profundidad bajo el nivel del mar, en las ruinas del Gran escalera del RMS Titanic (que representa otra tragedia de la arrogancia del hombre).

Notas

1. Traducido del alemán mediante ChatGPT. 

2. Entre los estudiosos de la literatura griega clásica, existe una larga discusión sobre qué significaba exactamente la palabra “aletheia” para los antiguos griegos. Hay consenso en que se trata de la ausencia de “leteo”, pero los matices están sujetos a interpretación. He intentado armar un cuadro compuesto, utilizando los análisis disponibles, que sea a la vez históricamente creíble y filosóficamente fructífero e interesante. 

Las interpretaciones utilizadas aquí provienen principalmente de Homero, Hesíodo y el anónimo Himnos homéricos, las primeras obras conocidas de la literatura griega. Con el tiempo, vemos que el uso de “aletheia” se vuelve más amplio y generalizado, hasta que estos matices filosóficos parecen haberse perdido. 

Thomas Cole escribe en Verdad arcaica: 

“El ocultamiento (o la imposibilidad de recordar) y su opuesto son condiciones que deben vincularse tanto a las cosas como al contenido de las declaraciones. Sin embargo, es casi exclusivamente a este último a quien alêthês refiere en sus primeros dos siglos y medio de atestación. Un griego puede, desde el principio, decir la verdad (o 'cosas verdaderas'), pero no es hasta mucho más tarde que puede oírla (Aesch. Ag. 680) o verla (Pind. N. 7,25), o ser verdaderamente bueno (Simónides 542,1 Pág), o creer en dioses verdaderos (Herodoto 2,174,2). Y es más tarde aún cuando alêtheia viene a referirse a la realidad externa de la cual el discurso y el arte son imitaciones”.

3. Alexander Mourelatos también reconoce una división “triádica” de la naturaleza de aletheia, aunque conceptualiza esa división de una manera ligeramente diferente. El resultado final, sin embargo, sigue siendo orientar nuestra atención hacia las limitaciones de nuestra certeza que surgen en cada nodo sucesivo del proceso de comunicación:

"En Homero, ἀλήθεια implica tres términos: A, los hechos; B, el informante; C, el interesado. El polo opuesto de ἀλήθεια en Homero es cualquier distorsión que se desarrolle en la transmisión de A a C."

4. En realidad, se trata de un compuesto formado a partir de dos fragmentos: Fragmento de tablilla de oro “órfica” B2 Pharsalos, 4^th siglo a. C. (42 x 16 mm) DE 477 y fragmento B10 Hipponion, 5^th siglo a. C., (56 x 32 mm) DE 474 (tomado de Las tablillas de oro 'órficas' y la religión griega: más adelante en el camino por Radcliffe G. Edmonds).