Lo que perdimos entre entonces y ahora

A veces se encuentran pruebas de que una generación anterior había pensado y resuelto un problema moral en los lugares más extraños.

Hace varios años, mientras reflexionaba sobre el hecho de que la vida transcurrió con total normalidad durante la pandemia de gripe de 1968-69 (¡incluso hasta el punto en que ocurrió Woodstock!), Jeffrey Tucker hizo la pregunta:

¿Qué pasó entre entonces y ahora? ¿Hubo algún tipo de conocimiento perdido, como ocurrió con el escorbuto, cuando una vez tuvimos sofisticación y luego el conocimiento se perdió y hubo que recuperarlo? En el caso de la COVID-19, volvimos a interpretaciones y políticas de estilo medieval, incluso en el siglo XXI, a instancias de los medios de comunicación y a los consejos miopes de los gobiernos. Es todo muy extraño. Y clama por respuestas.

Me topé con evidencia de una respuesta parcial a la pregunta de Jeffrey mientras veía por primera vez el tercer episodio de Star Trek: la serie animada titulado “Uno de nuestros planetas falta”. Este episodio, que se emitió unos años después, en 1973, trata sobre una nube inteligente que consume planetas enteros y amenaza al planeta Mantilles y a sus 82 millones de habitantes. Cuando se percibe el peligro, la tripulación debate si informar o no al planeta del peligro en el que se encuentran:

KIRK: Bones, necesito una opinión psicológica experta. ¿Nos atrevemos a decirle a la gente de Mantilles que intenten salvar a unos cuantos que puedan escapar?

MCCOY: ¿Cuánto tiempo tienen?

AREX: Cuatro horas, diez minutos, señor.

MCCOY: Es seguro que habría pánico en todo el planeta.

KIRK: Pánico ciego.

SPOCK: Por otro lado, notificarles aún puede salvar a una pequeña fracción de la población, Capitán.

MCCOY: ¿Quién es el gobernador de Mantilles, Jim?

KIRK: Bob Wesley. Dejó la Flota Estelar para ocupar el cargo de gobernador. No es un histérico.

MCCOY: Entonces díselo.

Como se considera que el gobernador es inmune a la histeria, se establece contacto con él:

WESLEY [en el monitor]: Tres horas y media, Jim. Eso no es suficiente. Incluso si tuviera las naves disponibles para evacuar totalmente el planeta.

KIRK: Tienes tiempo para salvar a algunas personas, Bob.

WESLEY [en el monitor]: Eso tampoco será suficiente, pero tendrá que ser suficiente.

KIRK: ¿Cómo vas a elegir?

WESLEY [en el monitor]: No hay elección, Jim. Salvaremos a los niños.

Cuando más tarde se le pregunta sobre el estado de la evacuación, Wesley responde: “Lo mejor que se puede. Al principio hubo cierta histeria, pero la mayoría estuvo de acuerdo en dejar que se llevaran a los niños primero. Pero son sólo cinco mil niños de ochenta y dos millones de personas”.

Normas morales ampliamente conocidas y luego olvidadas

Me gustaría sugerir que el guión de este episodio es evidencia de que tanto los escritores como la audiencia consideraron evidentes los siguientes hechos morales:

1. El pánico es un mal tan grave que sería mejor que la gente no se enterara de los peligros que se avecinan y que no se pueden evitar.
2. El liderazgo ideal es completamente inmune a la histeria, incluso ante una muerte casi segura.
3. El bienestar de los niños es de suma importancia y un adulto nunca debe preferir su propio bienestar ni siquiera hasta el punto de morir.

Estos eran, a nivel cultural y de civilización, considerados problemas morales resueltos, análogos a cómo simplemente memorizamos nuestras tablas de multiplicar o a que el agua es H.₂O. Estos hechos morales existían en el fondo como cosas que se suponía que simplemente debíamos dar por sentado.

Esto todavía era cierto en 1973. El hecho de que fuera cierto cinco años antes, en 1968, es la razón por la que el mundo apenas reaccionó a la gripe de Hong Kong. Incluso en 2009 seguía siendo cierto hasta cierto punto, como lo demuestra el hecho de que la vida se mantuvo completamente normal durante la propagación del H1N1.

Entonces nos vemos obligados a enfrentar una realidad muy incómoda: nosotros, como civilización, hemos olvidado cosas que solíamos saber definitivamente que eran ciertas. Veinte veinte es prueba de dicho olvido.

En lugar de ser cautelosos al informar sobre los acontecimientos de principios de 2020 para evitar el pánico, nuestro gobierno y nuestros medios de comunicación conspiraron para decir mentiras con la intención de garantizar el pánico.

El liderazgo ideal ahora se definía como extremadamente histérico, insistiendo en que se hiciera algo incluso si no había razones para pensar que marcaría una diferencia.

Finalmente, y lo más horroroso, los niños fueron tratados como inmundos propagadores de enfermedades cuyas vidas podían arruinarse permanentemente con impunidad para mitigar los temores de los adultos.

Al igual que un virus informático puede eliminar componentes de software legítimos y reemplazarlos con malware, debemos considerar el hecho de que a nosotros nos ha sucedido algo similar a nivel cultural y moral.

Lo que parece haber sucedido es que la parte de nuestra conciencia colectiva que aceptaba con calma el sufrimiento y la muerte como existenciales en la experiencia humana ha sido reemplazada por una rebelión radical contra el sufrimiento, hasta el punto en que incluso el más mínimo malestar emocional lo convierte a uno en víctima. a manos de un opresor o de un paciente que necesita potentes productos farmacéuticos.

Ramesh Thakur observó este paralelo entre la ideología del “despertar” y nuestra respuesta al Covid en su discurso de apertura en la Conferencia y Gala del Instituto Brownstone de 2023, donde sugirió que se había creado un culto a la seguridad:

Los niños occidentales son el equivalente del Príncipe Siddhartha antes de convertirse en Buda, protegidos de cualquier exposición a las miserias y tristezas de la vida, los más aislados de cualquier calamidad de cualquier generación, obsesionados con amenazas modeladas/pronosticadas, microagresiones, necesidad de alertas desencadenantes y asesoramiento en caso de que alguien pronuncia la palabra n, petrificado por amenazas imaginarias mucho más allá del horizonte temporal de sus propios ciclos de vida, viviendo en misofobia, el discurso disidente es discurso de odio, el discurso ofensivo es violencia literal, las personas con diferentes marcos morales son súper enemigos, etc.

La influencia del “seguridadismo” crea una demanda de espacios seguros y el derecho a no ser herido u ofendido. Hay poca distancia entre esto de las guerras culturales y las exigencias al Estado de proteger a la gente del aterrador nuevo virus. Esa corta distancia la cubrimos a toda velocidad.

La creencia de que realmente podemos estar a salvo de todo daño es, en última instancia, una creencia en la magia. Para volver a la Star Trek motivo, es la creencia de que siempre tiene que haber un USS Enterprise para resolver el problema y hacer que la amenaza de la semana sea discutible. En un mundo así de olvido del sufrimiento y la muerte, se ignora el heroísmo silencioso del gobernador Wesley.

Una nota desde la perspectiva católica

No es ningún secreto que muchos de mis compañeros católicos, particularmente entre el clero, no se cubrieron de gloria en 2020 y 2021. Dicho esto, Phil Lawler fue una voz profética desde el principio, y su libro Fe contagiosa: por qué la Iglesia debe difundir esperanza, no miedo, en una pandemia defiende la tesis de que “en la crisis del Covid de 2020, el miedo a la enfermedad fue más mortal que la enfermedad misma. Y el miedo, a su vez, fue provocado por la falta de fe. Como sociedad, habíamos agotado la reserva de creencia cristiana que nos habría dado esperanza para equilibrar nuestros miedos. Cuando surgió la crisis, es triste decirlo, incluso los cristianos sucumbieron a la epidemia del miedo”.

En introducción a su libro, Phil invita poderosamente al lector a imaginar conocer el momento de nuestra propia muerte:

Imagínese que, contrariamente a los hechos, pudiera predecir el momento de su propia muerte. Imagina que supieras que estarías muerto en un mes. ¿Le gustaría aislarse de sus vecinos, amigos y familiares? ¿Te retirarías por completo de la vida social? En cambio, ¿no le gustaría hacer lo que pueda, mientras pueda, para disfrutar de la compañía de sus seres queridos?

O supongamos que sabía que moriría dentro de un año, pero la fecha exacta podría ser tarde o temprano, dependiendo de las precauciones que tomara. ¿Entonces te retirarías, te quedarías solo en una habitación estéril y tratarías de alargar tu mandato en la tierra el mayor tiempo posible? ¿O todavía querrías vivir una vida normal? ¿Cuántas semanas de normalidad cambiarías por una semana extra de aislamiento?

Stonewall Jackson era famoso no sólo por su brillantez estratégica sino también por su valentía personal en la batalla. Cuando se le preguntó cómo podía parecer tranquilo ante los proyectiles que estallaban a su alrededor, respondió: “Dios ha fijado el tiempo para mi muerte. No me preocupo por eso, sino por estar siempre preparado, sin importar cuándo me pueda alcanzar”. Ese es un buen consejo que cualquiera puede seguir.

San Carlos Borromeo estaba jugando una partida amistosa de ajedrez cuando alguien le preguntó: “Si te dijeran que estás a punto de morir, ¿qué harías?” Él respondió: “Terminaría esta partida de ajedrez. Lo comencé para gloria de Dios y lo terminaría con la misma intención”. Tenía sus asuntos espirituales en orden; no vio motivos para entrar en pánico.

Este pasaje me vino a la mente mientras dirigía el Vía Crucis de nuestra parroquia el primer viernes de Cuaresma, mientras rezábamos la Quinta Estación de San Alfonso María de Ligorio: “Dulcísimo Jesús mío, no rechazaré la Cruz, como lo hizo el Cirineo; Lo acepto; Lo acepto. Acepto en particular la muerte que me has destinado; con todos los dolores que puedan acompañarlo; Lo uno a tu muerte, te lo ofrezco”.

El Vía Crucis de Liguori se utilizó en casi todas las parroquias hasta que la agitación de las décadas de 1960 y 1970 provocó que aparecieran una gran cantidad de nuevas composiciones como reemplazo. Se produjo un olvido forzado de la piedad de la generación de mi abuela.

No creo que sea una coincidencia que haya un alto grado de correlación entre el clero que consideraba bueno dicho olvido de la piedad de antaño y aquellos que aprobaron nuestras respuestas histéricas, ineficaces y dañinas a una enfermedad respiratoria en 2020.

Conclusión

“¿Qué pasó entre entonces y ahora?” Para responder a la pregunta de Jeffrey, olvidamos que vamos a morir. Olvidamos que el sufrimiento es nuestro destino en esto. valle lacrimarum. Olvidamos que la forma en que abordamos el hecho de nuestro sufrimiento y muerte es lo que da sentido a nuestra vida y lo que permite al héroe ser heroico. En cambio, permitimos que nos entrenaran para temer todo dolor emocional y físico, para provocar una catástrofe con los peores escenarios inverosímiles y para exigir soluciones a las mismas élites e instituciones que trabajaron para garantizar nuestro olvido.

En una época así, recordar la muerte y aceptarla es un acto de rebelión. Recuerdo mori.