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Un sistema de castas amenaza a Occidente

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Si da positivo o se niega a hacerse la prueba en Nueva Zelanda, prepárese para ser enviado a un campamento de cuarentena recientemente establecido por el gobierno. Impactante, sí, pero tenemos un sistema análogo en los Estados Unidos. Si da positivo (que no es lo mismo que estar realmente enfermo), se lo sacará de la escuela o se le prohibirá entrar a la oficina. Podría perder su trabajo o rechazar la oportunidad de ganar dinero.

En muchos lugares del país y del mundo a donde viajas hoy, estás sujeto a cuarentena a menos que puedas presentar una prueba de Covid limpia. Lo mismo está sucediendo con las vacunas, con nuevos edictos de los gobiernos de que sus ciudades estarán libres de enfermedades y que nadie que no esté vacunado podrá ingresar a edificios o comer en restaurantes.

Todas estas políticas que estigmatizan a los que se perciben como enfermos, excluyéndolos de la sociedad, se derivan directamente de un extraño giro en las políticas de Covid. Comenzamos a suponer que muchas o incluso la mayoría de las personas contraerían la enfermedad, pero solo buscábamos reducir el ritmo al que se propagaba. Con el tiempo, comenzamos a intentar lo imposible, a saber, detener la propagación por completo. En el transcurso de esto, hemos establecido sistemas que castigan y excluyen a los enfermos, o al menos los relegan a un estatus de segunda clase (una letra C escarlata en su pecho, por así decirlo) mientras el resto de nosotros esperamos el virus desaparezca ya sea a través de una vacuna o algún proceso misterioso por el cual el virus se jubila. 

¿Qué está pasando realmente aquí? Está resucitando lo que equivale a un ethos premoderno de cómo la sociedad lidia con la presencia de enfermedades infecciosas. No está claro si esto es por accidente o no. Que de hecho está sucediendo es indiscutible. Nos estamos lanzando a trompicones hacia un nuevo sistema de castas, creado en nombre de la mitigación de enfermedades. 

Toda sociedad premoderna asignó a algún grupo la tarea de soportar la carga de nuevos patógenos. Por lo general, la designación de impuro se asignaba en función de la raza, el idioma, la religión o la clase. No había movilidad fuera de esta casta. Eran los sucios, los enfermos, los intocables. Dependiendo de la época y el lugar, se segregaron geográficamente y la designación siguió de generación en generación. Este sistema a veces estaba codificado en religión o ley; más comúnmente, este sistema de castas se convirtió en una convención social. 

En el mundo antiguo, la carga de la enfermedad se asignaba a las personas que no nacían “libres”; es decir, como parte de la clase a la que se permite participar en los asuntos públicos. La carga recayó en los trabajadores, comerciantes y esclavos que en su mayoría vivían fuera de la ciudad, a menos que los ricos huyeran de las ciudades durante una pandemia. Luego, los pobres sufrieron mientras los señores feudales se fueron a sus mansiones en el campo durante el tiempo que duró, forzando la carga de quemar el virus a otros. Desde una perspectiva biológica, cumplían el propósito de operar como sacos de arena para mantener libres de enfermedades a los habitantes de la ciudad. Los patógenos eran algo para ser transportados y absorbidos por ellos y no por nosotros. Se invitó a las élites a menospreciarlos, a pesar de que eran estas personas, las castas inferiores, las que operaban como benefactores biológicos de todos los demás. 

En la enseñanza religiosa, las clases designadas como enfermas e inmundas eran también considerado profano e impuro, y todos fueron invitados a creer que su enfermedad se debía al pecado, y por lo tanto es correcto que los excluyamos de los lugares santos y oficios. Leemos en Levítico 21:16 que Dios ordenó que “Cualquiera de los de tu descendencia en sus generaciones, que tuviere defecto, no se acerque a ofrecer el pan de su Dios. Porque cualquiera que sea el hombre que tenga un defecto, no se acercará: un ciego, o un cojo, o el que tiene una nariz chata, o cualquier cosa superflua, o un hombre que tiene un pie quebrado, o una mano quebrada, o una espalda torcida, o un enano, o que tenga una llaga en el ojo, o que tenga escorbuto o costra, o que tenga las piedras rotas”.

Cuando Jesús vino a curar a los enfermos y leprosos en particular, no fue solo un milagro impresionante en sí mismo; también fue algo de una revolución social y política. Sus poderes para curar movieron libremente a la gente de una casta a otra simplemente eliminando el estigma de la enfermedad. Fue un acto de impartir movilidad social en una sociedad que estaba muy feliz de prescindir. San Marcos 1:40 registra no solo un acto médico sino social: “Y Jesús, movido a compasión, extendió la mano, lo tocó y le dijo: Quiero; sé limpio. Y tan pronto como hubo hablado, al momento la lepra se fue de él, y quedó limpio”. Y por hacer eso, Jesús fue expulsado: “ya no podía entrar abiertamente en la ciudad, sino que estaba afuera en lugares desiertos”.

(Esta es también la razón por la que Madre Teresa'El trabajo en los suburbios de Calcuta fue muy polémico desde el punto de vista político. Ella buscaba cuidar y sanar a los inmundos como si fueran tan merecedores de salud como todos los demás). 

No fue hasta principios del siglo XX que comprendimos la brutal intuición científica detrás de estos crueles sistemas. Todo se reduce a la necesidad del sistema inmunitario humano de adaptarse a los nuevos patógenos (ha habido y siempre habrá nuevos patógenos). Algunas personas o la mayoría de las personas tienen que correr el riesgo de enfermarse y adquirir inmunidad para que un virus pase del estado de epidemia o pandemia a convertirse en endémico; es decir, previsiblemente manejable. Cuando el patógeno llega a la clase dominante, se vuelve menos peligroso para la vida. Las clases inferiores de este sistema funcionan como las amígdalas o los riñones en el cuerpo humano: asumen la enfermedad para proteger al resto del cuerpo y finalmente expulsarla. 

La humanidad construyó estos sistemas de castas de enfermedades para toda la historia registrada hasta hace muy poco. La esclavitud en los Estados Unidos sirvió en parte para ese propósito: dejar que quienes hacen el trabajo también soporten la carga de la enfermedad para que la clase dominante de propietarios de esclavos pueda permanecer limpia y sana. marli f weinerlibro doloroso Sexo, enfermedad y esclavitud: enfermedad en el sur anterior a la guerra explica cómo los esclavos, debido a la falta de atención médica y condiciones de vida menos sanitarias, soportaban la carga de la enfermedad mucho más que los blancos, lo que a su vez invitaba a los defensores de la esclavitud a postular diferencias biológicas intratables que hacían de la esclavitud un estado natural de la humanidad. La salud pertenecía a las élites: ¡obsérvala con tus propios ojos! La enfermedad es para ellos y no para nosotros. 

El gran cambio de las antiguas estructuras políticas y económicas a estructuras más modernas no se refirió sólo a los derechos de propiedad, las libertades comerciales y la participación de oleadas cada vez mayores de personas en la vida pública. También había un acuerdo epidemiológico implícito que acordamos, lo que Sunetra Gupta describe como un contrato social endógeno. Acordamos que ya no designaríamos a un grupo como impuro y los obligaríamos a soportar la carga de la inmunidad colectiva para que las élites no tengan que hacerlo. Las ideas de igualdad de libertad, dignidad universal y derechos humanos también vinieron con una promesa de salud pública: ya no consideraremos a un pueblo como forraje en una guerra biológica. Todos participaremos en la construcción de resistencia a las enfermedades. 

Martin Kulldorff habla de la necesidad de un sistema de protección centrado en la edad. Cuando llega el nuevo patógeno, protegemos a los vulnerables con sistemas inmunológicos débiles mientras pedimos al resto de la sociedad (los menos vulnerables) que desarrollen inmunidad hasta el punto en que el patógeno se vuelva endémico. Piense en lo que implica esa categoría de edad sobre el orden social. Todas las personas envejecen, independientemente de su raza, idioma, posición social o profesión. Por tanto, todo el mundo puede entrar en la categoría de protegido. Utilizamos la inteligencia, la compasión y los altos ideales para proteger a quienes más lo necesitan y durante el menor tiempo posible. 

A estas alturas ya podéis adivinar la tesis de esta reflexión. Los confinamientos nos han hecho retroceder en el tiempo desde un sistema de igualdad, libertad e inteligencia y nos han vuelto a sumergir en un sistema feudal de castas. La clase dominante designó a las clases trabajadoras y los pobres como los grupos que necesitarían salir, trabajar en las fábricas, almacenes, campos y plantas empacadoras, y entregar nuestros comestibles y suministros a la puerta de nuestra casa. Llamamos a estas personas "esenciales", pero en realidad queríamos decir: desarrollarán inmunidad para nosotros mientras esperamos en nuestros apartamentos y nos escondemos de la enfermedad hasta que la tasa de infección disminuya y sea seguro para nosotros salir. 

Como homenaje a los nuevos inmundos, y en consideración de las cosas buenas que están haciendo por nosotros, pretenderemos participar en su difícil situación a través de actuaciones superficiales de mitigación de enfermedades. Nos vestiremos. Evitaremos el jolgorio. Y usaremos una máscara en público. Muy conveniente para la clase profesional, estas pequeñas actuaciones también son consistentes con la motivación subyacente de mantenerse alejado del error y dejar que otros luchen por ganar inmunidad. 

Los pobres y la clase trabajadora son los nuevos impuros, mientras que la clase profesional disfruta del lujo de esperar a que pase la pandemia, interactuando solo con computadoras portátiles libres de enfermedades. La llamada de Zoom es el equivalente del siglo XXI de la finca señorial en la colina, una forma de interactuar con los demás y evitar el virus al que necesariamente deben estar expuestas las personas que mantienen el flujo de bienes y servicios. Estas actitudes y comportamientos son elitistas y, en última instancia, egoístas, incluso viciosos. 

En cuanto a la protección basada en la edad, nuestros líderes lograron lo contrario. Primero, obligaron a los pacientes de Covid-19 a ingresar a centros de atención a largo plazo, lo que provocó que el patógeno se propagara donde era menos bienvenido y más peligroso, y, segundo, prolongaron el período de aislamiento de los sobrevivientes al retrasar el inicio de la inmunidad colectiva en al resto de la población, sembrando la soledad y la desesperación entre los ancianos. 

Los bloqueos son lo peor de todos los mundos desde la perspectiva de la salud pública. Más que eso, los cierres representan un repudio del contrato social que hicimos hace mucho tiempo para hacer frente a las enfermedades infecciosas. Trabajamos durante siglos para rechazar la idea de que algún grupo, alguna casta, debería tener asignado permanentemente el papel de enfermarse para que el resto de nosotros podamos persistir en un estado inmunológicamente virginal. Abolimos los sistemas que arraigaron tal brutalidad. Decidimos que esto es radicalmente inconsistente con todos los valores cívicos que construyeron el mundo moderno. 

Al restablecer formas antiguas de exclusión, asignación o evitación de enfermedades basadas en la clase y el estigma social de los enfermos, y ahora el estado de las vacunas, los confinamientos han creado una asombrosa catástrofe premoderna.  

Hay más para La Declaración de Great Barrington que una simple declaración de biología celular y salud pública. También es un recordatorio de un trato que la modernidad hizo con las enfermedades infecciosas: a pesar de su presencia, tendremos derechos, tendremos libertades, tendremos movilidad social universal, incluiremos, no excluiremos, y todos participaremos en la realización de la mundo seguro para los más vulnerables entre nosotros, independientemente de las condiciones arbitrarias de raza, idioma, tribu o clase. 

Reeditado por aire.



Publicado bajo un Licencia de Creative Commons Atribución Internacional
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Autor

  • Jeffrey A. Tucker

    Jeffrey Tucker es fundador, autor y presidente del Brownstone Institute. También es columnista senior de economía de La Gran Época, autor de 10 libros, entre ellos La vida después del encierroy muchos miles de artículos en la prensa académica y popular. Habla ampliamente sobre temas de economía, tecnología, filosofía social y cultura.

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