Un kit de herramientas para crear mitos de la sombra del volcán

La vida a la sombra de un volcán activo es una experiencia aleccionadora. Un estratovolcán como Popocatépetl, que significa "montaña humeante" en náhuatl, marca el paisaje como un recordatorio siempre presente del inmenso y estruendoso poder de la naturaleza. Un volcán es un hermoso, pero severamente imponente, recuerdo mori.

Popocatépetl, apodado "El Popo" o "Don Goyo" por los lugareños, vive en la mitad oriental de la Faja Volcánica Transmexicana, encerrado en un abrazo con su gemelo volcánico, el Iztaccíhuatl ("la dama blanca") que estuvo inactivo durante mucho tiempo. . Elevándose a una altura de 17,802 pies, él (y sí, para nosotros he es un ser vivo) es el segundo pico más alto de México; más de 25 millones de personas lo rodean en los estados de Puebla, Tlaxcala, Morelos, Estado de México y Ciudad de México. 

Desde que despertó de su sueño en 1994, El Popo ha hecho honor a su nombre. Una suave corriente de humo sale de su cráter casi a diario, una señal extrañamente reconfortante de que la tierra está caliente por el movimiento. Tanto los nativos mexicanos como los extranjeros ven al volcán como una fuerza dual, hermosa y potencialmente destructiva, y llena de simbolismo.

Una rica mitología que rodea al volcán ayuda a las personas a conceptualizar su relación con las poderosas fuerzas de su entorno que se encuentran fuera de su control. Si bien Popo representa un recordatorio constante de la muerte, ninguno de los mitos sobre él lo retrata simplemente como un "peligro". Está lejos de ser un villano o un espíritu enojado; en todo caso, es típicamente una presencia poderosa, pero benévola. El Popo es un “cuate” (o “compañero”), un guardián, un guerrero y un símbolo de amor y lealtad. 

Hace unos días, comenzó a hacer erupción. 

Mi propósito en este breve estudio es examinar los procesos de creación de mitos ante una crisis o un desastre natural. Como un virus, un volcán es un poderoso fenómeno natural que el hombre no puede domesticar. Es posible que podamos prepararnos para sus efectos y predecir sus estruendos, pero hasta cierto punto, aquellos que viven cerca de un volcán deben aceptar su poder destructivo sobre su existencia. 

El mito y la narrativa nos permiten ubicar este peligro inevitable dentro de un tapiz matizado de experiencia que abarca la totalidad de la vida. Este tapiz nos entreteje en el entorno que ocupamos, de manera armónica, en lugar de separarnos de sus tinieblas. Nos permite ver el mundo a través de una lente texturizada y poética, holística y arraigada en el amor. Nos ayuda a superar el miedo, y priorizar nuestros valores. 

Idealmente, el acceso a datos científicos debería enriquecer estos mitos, aumentando la resolución con la que vemos nuestras vidas. Es posible que no podamos control las fuerzas naturales en nuestro entorno, pero comprender cómo funcionan puede ayudarnos a navegar nuestras relaciones con ellas de manera más hábil. 

Pero con demasiada frecuencia, los "expertos" científicos terminan reduciendo la resolución con la que vemos la realidad. El aumento de datos conduce, lamentablemente, a la visión de túnel, magnificando la prominencia percibida de las amenazas y recortando la belleza y los matices del mito. Inflamados por la arrogancia, imaginan que debemos usar nuestro conocimiento no para enriquecer nuestra relación con el mundo natural, sino para administrarlo y controlarlo. 

Peor aún, estos "expertos" tienden a verse a sí mismos como ilustrados e intentan imponer su visión simplista del mundo a los demás. Muchos de los pueblos a los que evangelizan no solo tienen diferentes prioridades, sino también cientos de años de experiencia práctica navegando en el entorno en el que viven. 

Aquí examinaré brevemente cuatro mitos creados por los diversos pueblos que viven a la sombra del Popocatépetl (uno tradicional prehispánico, uno tradicional poscolonial, uno moderno y urbano, y uno creado por un extranjero). Estos mitos parecen brindar protección contra las narrativas simplistas, muy recortadas y basadas en el miedo que nos empujan desde afuera. 

Está claro que cuanto más antiguos y culturalmente arraigados son estos mitos, más fuertes tienden a ser; pero es interesante notar que incluso los extranjeros pueden crear sus propios mitos que los integren efectivamente en estos tapices de significado. 

Sobre todo, espero que estos ejemplos puedan servirnos de inspiración a medida que nos enfrentamos a una situación similar desde diferentes perspectivas culturales. Algunos de nosotros podemos tener raíces profundas en tradiciones religiosas o espirituales, o comunidades físicas que se remontan a siglos; otros pueden tener poco o ningún sentido de tradición mitológica arraigada. 

De cualquier manera, es posible que nos involucremos en el proceso de creación de mitos, que nos entretejamos en hermosos tapices que abarquen la totalidad de la existencia y resalten nuestras verdaderas prioridades, y de esta manera, contrarrestar el ataque del imperialista simplista “. expertos” que pretenden dictar nuestras vidas.

Narrativas imperiales “expertas”: más datos, menos matices

Durante los últimos meses, El Popo ha arrojado más ceniza de lo normal. Pero la semana pasada, ha habido varias erupciones menores. 

El sábado 20 de mayo, Benito Juarez International, uno de los aeropuertos con mayor tráfico de América del Norte, fue obligado a cerrar durante más de cinco horas debido a la caída de ceniza volcánica. Más de 100 vuelos han sido retrasados ​​o cancelados, y el Ministerio de la Defensa Nacional desplegó más de 7,000 efectivos para ayudar a los residentes cerca del volcán en caso de evacuación. El domingo 21 de mayo, CENAPRÉD levantó el sistema de alerta de semáforo (similar al utilizado durante Covid) de “Amarillo Fase 2” a “Amarillo Fase 3”, el nivel más alto antes de Rojo.

El volcán está altamente vigilado.. Hay seis cámaras y un dispositivo de imágenes térmicas colocados alrededor del cráter, doce estaciones de monitoreo sismológico las 24 horas y 13 científicos vigilan eternamente este flujo de datos entrantes desde un centro de comando central en la Ciudad de México. Los científicos observan las nubes de ceniza, verifican el movimiento de los sismógrafos, registran los patrones del viento y monitorean los gases alrededor del pico o en los manantiales cercanos.

"¿Cómo explicas todo esto a 25 millones de no expertos que viven en un radio de 62 millas (100 kilómetros) y que se han acostumbrado tanto a vivir cerca del volcán?” pregunta María Verza en un informe de Associated Press. "A las autoridades se les ocurrió la idea simple de un 'semáforo' del volcán con tres colores: verde para seguridad, amarillo para alerta y rojo para peligro."

Una "idea simple" de hecho. El sistema de semáforos admite exactamente tres tonos de matiz, cuya principal distinción, que yo sepa, parece ser el nivel de miedo que se nos pide mantener. A pesar de toda su sofisticación técnica y sus flujos de datos panorámicos las 24 horas, el mensaje de las autoridades y los "expertos" se reduce a algo casi insultantemente infantil y profano: una petición monolítica de miedo. 

Se le puede perdonar si piensa que el propósito de la recopilación de datos es lograr el dominio sobre el miedo. El conocimiento es poder, como dicen; entonces, si sabemos más, ¿no deberíamos temer menos? Los “expertos” podrían proporcionar datos a las personas, aumentando la resolución con la que ven su entorno; pero en cambio, reducen esa resolución al destilar su conocimiento a un mensaje de peligro de una sola mente. 

El volcán se convierte en símbolo de peligro, y nada más; se ha ido su belleza, su significado cultural; se ha ido el sombrío misterio de la vida. Don Goyo, indiscutiblemente un he — se convierte simplemente en un “eso”: ya no un amigo, sino un Otro amenazante. 

Junto a la mentalidad texturizada y poética de las personas que viven junto al volcán, este mensaje aparentemente ilustrado parece crudo y poco sofisticado. Pero los medios tienen dificultades para entender por qué sus ideas simplistas no pueden llegar a su audiencia obviamente ignorante. 

NMás informes: [nota: este video puede estar geobloqueado fuera de México, prueba con una VPN o un proxy]

"A pesar de la intensa actividad que ha sostenido el Popocatépetl, y de la gran cantidad de ceniza que ha caído sobre las comunidades aledañas al volcán, los habitantes de Santiago Xalitzintla continúan con sus actividades habituales, pues dicen estar acostumbrados. La gente del pueblo está en las calles, las tiendas y los mercados permanecen abiertos, y muchas personas trabajan en el campo o al aire libre. La única diferencia es que las clases presenciales están suspendidas […] La actividad volcánica no ha hecho mucho para alterar la vida en las comunidades que viven cerca del coloso. Y la mayoría de la gente ignora las recomendaciones de las autoridades sanitarias de evitar salir a la calle y usar cubrebocas." 

Santiago Xalitzintla es el asentamiento más cercano al volcán, ubicado a solo ocho millas del cráter. 

Toña Marina Chachi, residente de toda la vida de Santiago Xalitzintla que tiene 63 años, ya ha tenido que evacuar en el pasado. Una erupción en 1994 produjo una lluvia de ceniza que la obligó a ella y a su familia a abandonar su hogar. Después de contar esta historia, ella les dijo a Almanaque, Estamos acostumbrados a él. Ya no tenemos miedo, porque ya lo vivimos." 

Medidas de salud pública impuestas a 40 municipios vecinos se parecen mucho a las restricciones de Covid. Incluyen cierres de parques, educación a distancia, prohibición de eventos al aire libre, controles militares para evitar la entrada de visitantes y turistas, y el uso recomendado de máscaras faciales y gafas protectoras. 

Pero muchos residentes siguen con sus vidas normalmente. 

"Bueno, por supuesto”, cuenta el residente Cruz Chalchi NMás. "¿Dónde iríamos? Mientras estemos aquí en la ciudad, tenemos que trabajar. Tenemos que salir. ¿Cómo vamos a ganarnos la vida?"

Mientras tanto, César Castro, entre risas, confiesa que decidió salir de su casa para lavar su auto. Rosa Sevilla insiste en que cuando cae la ceniza no se enferman porque ya están acostumbrados. Rogelio Pérez dice que simplemente no le gusta usar una máscara facial o gafas protectoras, aunque a veces le arden los ojos. 

canal 13 puebla, en un video titulado Habitantes de Xalitzintla, evitan usar cubrebocas, pese a caída de ceniza del Popo, entrevista a algunos de “los pocos habitantes que decidieron volver a usar cubrebocas”. Estos ciudadanos modelo ensalzan los beneficios de las mascarillas para la seguridad y alientan a otros a seguir las recomendaciones de las autoridades. 

"Si es por nuestro bien, es genial que sigamos usando mascarillas,”, dice Inés Salazar.

"¿Cómo podrían ayudarte las mascarillas?”, pregunta la presentadora Monserrat Navedo, en un tono que recuerda incómodamente a una maestra de jardín de infantes.

"Yo diría, por respirar,”, responde Salazar. “Porque la ceniza volcánica hace daño, y con las mascarillas creo que sería un poco menos."

No es que los vecinos rechacen toda ayuda del gobierno, o tomen decisiones sin sentido temerarias; la mayoría evacua durante una erupción, aunque algunos deciden quedarse en sus granjas y cuidar a sus animales. El gobierno mantiene rutas de evacuación y brinda apoyo a municipios amenazados; distribuyen equipo de protección, alimentos y suministros, que la gente acepta fácilmente.

Pero al final, cada persona toma su propia decisión sobre cómo quiere manejar la crisis. Ellos y sus antepasados ​​viven a la sombra de Don Goyo desde hace miles de años. Los medios y las autoridades están desconcertados de por qué no actúan con un sentido de urgencia decidido; pero en realidad, esa falta de miedo desmiente una comprensión profunda de lo que realmente implica la vida cerca de un volcán. Los "expertos" pueden tener sus hechos y datos, pero no es un reemplazo para sabiduría. 

Me pregunté qué podría haber permitido a los residentes de pueblos como Santiago Xalitzintla mantener tal claridad frente a la presión externa para simplificar demasiado la realidad.

Además, ¿por qué muchas de estas mismas personas, personas que viven a la sombra del volcán, que mantienen una actitud tan impresionantemente estoica frente a la muerte, se enamoraron tan fácilmente de la propaganda de Covid? 

Llegué a la conclusión de que son estas mitologías fuertes y ricamente estructuradas las que tienen el poder de mantener a las personas enraizadas frente a la influencia externa. Estas mitologías, que tienen sus raíces en el amor en lugar del miedo, presentan el mundo como un entorno holístico que es parte de nosotros, no separado, y que contiene energías tanto creativas como destructivas. 

El peligro no es algo que emana principalmente de un “Otro” amenazante que debe ser dominado; en cambio, es una parte natural de la vida que nos ofrece lecciones valiosas, nos fortalece, nos revela la verdad, o tal vez incluso puede ser utilizada para nuestro beneficio. 

Muchos de los mitos que rodean al Popocatépetl se remontan a cientos y quizás miles de años, y forman parte profunda de la identidad cultural de los pueblos que los cuentan. Pero también está claro que, si bien es útil, una herencia comunal tan rica no es necesaria en última instancia. Los extranjeros y los mexicanos de la ciudad, que no crecen inmersos en este terruño, también pueden construir mitologías poderosas y hasta influyentes que ingresan a la conciencia colectiva. 

En todos los casos, estos mitos reconocen el poder destructivo del volcán. No borran ni niegan la existencia del peligro. Más bien, el peligro representa simplemente un matiz en un amplio espectro de posibilidades y experiencias, que finalmente neutraliza el miedo. En ese sentido, la cosmovisión resultante es más inclusiva y compleja que el mensaje alarmista de los “expertos”. 

Creación de mitos a la sombra del coloso 

Popocatépetl tiene un lugar especial en el corazón de todos los que viven cerca de él. Pero él es particularmente especial para la gente de Santiago Xalitzintla. Ellos son los que lo apodaron “Don Goyo”, abreviatura del nombre “Gregorio”. 

Según esta leyenda poscolonial, un anciano llamado “Gregorio Chino Popocatépetl” se le apareció en las faldas de la montaña a un habitante de Xalitzintla llamado Antonio. Le dijo a Antonio que él era el espíritu personificado del Popo, y que vendría a avisarle a él y a su descendencia antes de una erupción, para darle tiempo a la gente de escapar. 

Por eso, la gente de Xalitzintla confía en el volcán. Se ven a sí mismos como íntimamente conectados con él y bajo su protección. Cada año, el 12 de marzo, hasta celebran su cumpleaños, “vistiéndolo” con un traje, llevándole flores y ofrendas y cantándole canciones de cumpleaños. 

Ellos, más que nadie, tienen algo que temer del volcán. pero residente Francisca de los Santos dice no podía imaginar vivir en otro lugar. Ella y sus vecinos bromean sobre enviarle a Popo más ofrendas con la esperanza de que decida calmarse. 

La gente de Santiago Xalitzintla trata al volcán, no como un Otro peligroso, sino como un miembro de la familia, un guardián y un objeto de amor. Incluso cuando sufren los efectos de la caída de ceniza, muestran orgullo por su hogar y miran el volcán con afecto. 

Los grandes reinos prehispánicos que rodeaban a Popo, en particular los aztecas y los tlaxcaltecas, también personificaron al volcán y lo veneraron en su mitología. El mito más famoso sobre Popocatépetl es la trágica historia de amor entre los volcanes gemelos, Popo e Iztaccíhuatl, que se asemeja a Romeo y Julieta. Este mito, uno de los símbolos más icónicos de la cultura mexicana, se puede encontrar pintado en las paredes de los restaurantes mexicanos a ambos lados de la frontera. 

Iztaccíhuatl, que ha estado sin vida desde el Holoceno, era una princesa en uno de los dos grandes reinos (dependiendo de con quién hables). Popocatépetl, su amante, era un guerrero del ejército de su padre. Popo le pidió a su gobernante la mano de su hija en matrimonio. El rey, que estaba librando una guerra contra el reino contrario, dijo que con gusto lo daría, si Popo regresaba victorioso de la batalla.

El valiente guerrero Popocatépetl aceptó de buena gana. Pero mientras él no estaba, un rival celoso le dijo a Iztaccíhuatl que su amante había sido asesinado. Aplastada por la tristeza, la princesa murió con el corazón roto. 

Cuando Popocatépetl regresó, colocó su cuerpo en la cima de una montaña y se dispuso a velar por su sueño eterno, donde permanece hasta el día de hoy, una antorcha humeante en la mano. 

Lejos de conceptualizar al volcán como un peligro temible, este mito retrata a Popo como un ser humano venerable y complejo. Como guerrero, es poderoso e indudablemente peligroso; pero al final, lucha por el lado del reino que cuenta la historia. Y, sobre todo, es una figura romántica, movida por el amor, que rinde fiel homenaje a su novia perdida. 

Popo es símbolo de amor, lealtad y fuerza, y se le identifica con todos los mejores atributos de las personas que lo mitifican; es un miembro valioso de su comunidad, en lugar de un extraño amenazante. 

Estos antiguos mitos están profundamente arraigados en la psiquis de los pueblos que, durante generaciones, han vivido en las montañas y valles del centro de México. Pero los mexicanos que provienen de entornos más urbanos y pueden estar menos en contacto con las antiguas tradiciones culturales, también crean sus propios mitos modernos. Estos mitos pueden tener menos raíces en la conciencia cultural colectiva, pero por todo eso, no son menos poderosos. 

Eduardo V. Ríos, fotógrafo, cineasta y músico de la Ciudad de México, teje el volcán en una impactante narrativa audiovisual en su corto película de lapso de tiempo Los Dos Terremotos (“Los dos terremotos”). Filmado poco después del devastador terremoto de 2017 y la muerte de su padre, Los Dos Terremotos explora la idea de que los cambios tectónicos en nuestro entorno reflejan las historias humanas en el centro de nuestras vidas. 

Estamos enfrascados en una danza con la Tierra, y lo que le pase a ella nos pasa a nosotros también; Ríos pregunta, en dos de las trece líneas de texto que componen la narración única de la película: 

"La Tierra nos hace temblar. ¿O somos nosotros los que la hacemos temblar con nuestra manera de pensar?
El primer terremoto dura un instante, pero el segundo llegó para quedarse." 

Ríos compuso la música que acompaña los sobrecogedores paisajes naturales que giran ante nuestros ojos; de esta manera, “baila” con el volcán. Si bien los cambios tectónicos de la tierra sin duda provocan tragedia y dolor, siguen siendo ineludiblemente hermosos; y, sobre todo, que el dolor es una fuente útil de comprensión de nuestras propias mentes y nuestras relaciones con nuestro entorno y entre nosotros. 

Ríos eleva una narrativa simplista de la catástrofe a un nivel más sofisticado. Se entreteje a sí mismo y a la historia de su propia familia en la historia de una ciudad afectada colectivamente por un terremoto desastroso; y esto, a su vez, lo entreteje en la historia del volcán y el movimiento del mundo. A través de sus ojos todos estamos conectados; la tragedia se convierte en una oportunidad para transformarnos y comunicarnos con algo sagrado, hermoso y atemporal que existe más allá de nosotros mismos, pero que sigue siendo parte de nosotros. 

Pero es importante reconocer que el proceso de creación de mitos no puede limitarse a ningún grupo cultural en particular. No necesitamos estar inmersos en una tradición cultural específica toda nuestra vida para beneficiarnos de su poder. Todos tenemos el mismo acceso a esta habilidad, y nadie tiene el monopolio del derecho a participar en ella. 

Así fue como el escritor inglés Malcolm Lowry escribió Bajo el volcán, uno de los mitos modernos más icónicos sobre el Popocatépetl, y uno querido tanto por el mundo angloparlante como por los mexicanos. Aunque escrito en inglés por un extranjero, Bajo el volcán se ha convertido en una parte fuerte de la conciencia colectiva del centro de México; se puede encontrar en casi cualquier librería en las cercanías de Cuernavaca, donde se desarrolla la novela. 

Una especie de visionario trágico, Lowry, que luchó contra el alcoholismo toda su vida hasta su "muerte por desgracia” en 1957, escribió prolíficamente pero solo publicó dos novelas en su vida. Bajo el volcán se suponía que encarnaría el episodio "infernal" en una trilogía inspirada en la obra de Dante Divina Comedia. Irónicamente, el manuscrito fue el único rescatado de un incendio que destruyó muchos de sus otros trabajos en progreso. 

La novela, una obra maestra literaria única e inmersiva cargada de simbolismo, se agotó unos años después de su publicación, pero disfrutó de un resurgimiento en popularidad décadas después de su muerte. En 2005, HORA la revista lo enumeró como una de sus 100 mejores novelas en inglés publicadas desde 1923. 

Como los otros mitos sobre Popo, Bajo el volcán entreteje las luchas personales de su autor en el tapiz social y ambiental del mundo que lo rodea. La novela transcurre en un solo día en el Día de Muertos de 1939; su personaje principal, basado en el propio autor, es un cónsul británico que lucha contra el infierno del alcoholismo y un matrimonio fracasado; en el fondo, los hermosos volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl miran desde varias vistas sinuosas. 

Los volcanes mismos, si bien simbolizan el fuego y el infierno, se representan como figuras poéticas y benevolentes; representan el matrimonio perfecto, una felicidad a la vista pero para siempre, trágicamente, fuera de alcance. 

A medida que la vida del Cónsul se precipita hacia la destrucción, y el mundo político del que huye pierde constantemente su amor por la libertad, la hermosa flora, fauna, cultura y paisajes de México llaman a través del infierno de la mente humana. El resultado, aunque intenso, tiene matices: el cielo y el infierno conviven en un mismo mundo; la belleza y la tragedia están encerradas en una danza eterna de la que no hay escapatoria. 

Este mundo, que tiene extrañas similitudes con el nuestro, es un mundo que “pisotearon la verdad y los borrachos por igual," en el cual "la tragedia estaba en proceso de volverse irreal y sin sentido," pero donde "parecía que todavía se permitía recordar los días en que la vida de un individuo tenía algún valor y no era simplemente un error de imprenta en un comunicado."

Y, sin embargo, a pesar de eso, Lowry escribe: “El amor es lo único que da sentido a nuestros pobres caminos en la Tierra.Esta no es una narrativa de desesperación total. De alguna manera, la poesía, el amor y el simbolismo nos ayudan a aceptar la gama completa de la experiencia humana y a allanar un camino intermedio medido entre sus muchos extremos violentos.

Llevando a Don Goyo a casa: construyendo nuestras propias herramientas personales 

¿Qué podemos aprender de estas historias sobre el proceso de creación de mitos durante la crisis? ¿Podemos aprender a construir nuestros propios mitos que nos protejan y nos aíslen de las narrativas simplistas del miedo? Y si podemos, ¿es quizás posible compartir estos mitos con otros, para que nuestras comunidades más amplias puedan permanecer firmes frente a la presión externa para conformarse? 

Creo, en base a mi análisis anterior, que es posible, y que, además, es posible crear nueva mitos que son resistentes y poderosos, incluso en ausencia de una fuerte tradición cultural preexistente. 

La conciencia colectiva, especialmente cuando abarca varios siglos, tiene un poder inmenso; pero muchos de nosotros hemos perdido nuestros lazos comunales y nuestro sentido de la historia. Es posible que hayamos olvidado quiénes fueron nuestros antepasados ​​y de dónde vinieron; es posible que sepamos poco sobre lo que comían, en lo que creían y los rituales que practicaban. 

Pero eso no significa que no podamos beneficiarnos de la creación de mitos, rituales y tradiciones. Si no tenemos tradiciones existentes para inspirarnos, simplemente podemos crear las nuestras. 

A continuación, he aislado tres de las características comunes a todos los mitos discutidos anteriormente. Creo que estos elementos centrales se pueden usar para construir fuertes tapices mitológicos, manteniendo a las personas que los usan aisladas de la propaganda y la influencia externas. 

Esto puede volverse útil a medida que aumenta la censura: cuando hechos y datos no se puede difundir de manera efectiva, se vuelve más difícil discernir la realidad; en este escenario más poético, las verdades universales pueden actuar como una brújula para ayudarnos a reconocer y alejarnos de las mentiras. 

Elementos de mitos fuertes

1 Integración 

Los mitos fuertes trascienden la mentalidad de nosotros contra ellos, disolviendo el límite entre uno mismo y el otro. Integran al individuo en el tejido de un mundo más allá de ellos mismos. El individuo y su entorno se convierten en espejos simbólicos el uno del otro, participando en una danza armónica. 

Dentro de este espejo, el individuo puede encontrar sus propios valores y prioridades reflejados, pero al mismo tiempo, los desafíos y las amenazas se presentan como oportunidades de transformación. El peligro, pues, no es un elemento extraño que haya que suprimir o eliminar; más bien, es una invitación a reflexionar sobre nuestra relación con fuerzas más poderosas que nosotros mismos. 

2. Visión Holística

Los mitos fuertes encuentran un lugar para toda la gama de emociones y experiencias humanas. En lugar de negar lo que nos hace sentir incómodos o asustados, nos invitan a explorar conceptos o temas difíciles. Pueden presentar estos temas de forma lúdica, ingeniosa o con sombría reverencia; pero cualquiera que sea su enfoque, agregan sofisticación texturizada a nuestra comprensión de la vida. 

Los matices reemplazan la simplicidad y los estereotipos desaparecen frente a la experiencia y la sabiduría prácticas y cotidianas. Los mitos fuertes nos dan una perspectiva holística de la realidad; nos muestran que las cosas no siempre son lo que parecen, que el mundo está lleno de contradicciones y paradojas, y que rara vez hay un solo camino "correcto" a seguir. En lugar de dictarnos cómo debemos relacionarnos con nuestro entorno, nos brindan las herramientas para anclar nuestras propias prioridades y valores dentro de una paleta compleja de posibilidades concebibles.

3. El amor, la belleza y la imaginación conquistan el miedo 

Quizás lo más importante es que los mitos fuertes elevan el amor y vencen el miedo. Encuentran belleza incluso frente a la oscuridad más insondable; extienden misericordia incluso a los condenados. El miedo tiene una tendencia a simplificar demasiado la realidad, a estrechar la mente y ahogar la imaginación; todas estas cosas nos hacen vulnerables a la manipulación. 

Los mitos fuertes, por el contrario, no hacen ninguna de estas cosas. Usan el amor y la imaginación para explorar nuevas posibilidades, enviar zarcillos y crear un mundo más hermoso. El miedo no se apodera de la paleta creativa; es simplemente un tono entre muchos otros pigmentos mucho más interesantes. 

El amor nos mantiene interesados ​​en nuestra relación con el mundo que nos rodea, y la imaginación nos ayuda a buscar constantemente nuevas formas de relacionarnos con él. En última instancia, esto nos empodera para contribuir a hacer de ese mundo un lugar mejor. Por el contrario, el miedo cierra la experimentación, castiga la creatividad y desprecia la belleza como superflua. 

¿Podemos usar estos planos mitológicos para construir comunidades resilientes como la de Santiago Xalitzintla? ¿Qué podrían nuestros mitos, murales, historias, canciones, películas, novelas, poesía, y los rituales parecen? El dominio artístico ayuda a que las mitologías cobren vida vívidamente, pero no necesariamente tenemos que ser profesionales consumados para participar en el proceso de creación de mitos. 

Incluso simples rituales, oraciones, canciones, poemas, ofrendas o bocetos pueden aportar algo valioso a la conciencia colectiva. Y, sobre todo, nos dan fuerza personal y nos ayudan a mantenernos firmes. Si podemos crearlos por nosotros mismos, es mejor que nada; pero si podemos compartirlos con alguien más, se vuelven mucho más poderosos. 

La creación de mitos de crisis puede desempeñar una función similar a la “meditación del miedo” inspirada en los samuráis propuesto por Alan Lash. Al humanizar nuestros miedos y explorarlos a través del mito, la imaginación y el ritual, podemos familiarizarnos con sus implicaciones y descubrir la mejor manera de relacionarnos y aprender de ellos.

El mito actúa como una especie de preparación psíquica para situaciones fuera de nuestro control; nos recuerda lo que es importante, nos conecta con aquellos que nos importan y, de forma lúdica o poética, reformula nuestra propia fragilidad y mortalidad. Nos da una perspectiva de la vida y nos eleva del reino terrestre de datos a los palacios empíreos de sabiduría. 

Aquí hay un desafío: diviértete. Tome estos planos, juegue e intente crear sus propios mitos.