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El vacío del ideal transhumanista

El vacío del ideal transhumanista

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Alberto Durero Liebre (Feldhase) cuelga de una pared del museo Albertina de Viena. Esta imagen, o al menos sus copias, había significado mucho para mí desde la infancia. Había crecido amando el arte pero vivía lejos de esas obras maestras; a cien millas del museo de arte más cercano y a unas 10,000 de Viena. La joven liebre es exquisita y es evidente que a Durero le encantaba el tema: el detalle y la belleza de la naturaleza que se extiende mucho más allá de nosotros mismos. No tenía idea de que estaba en Albertina, por lo que significaba algo en una visita aleatoria para sorprenderse con algo real.

Lo que sí tuvimos entre manos en mi infancia fue algo relacionado. Escarabajos navideños iridiscentes, colas de golondrina de montaña y fresnos de montaña que se elevan a cientos de pies sobre el suelo del bosque. Amplias playas de aguas azules y basurales de miles de años de prehistoria humana a sus espaldas. Desde las colinas detrás de la ciudad, había una vista impresionante de la bahía, las ensenadas y las islas con las montañas del promontorio en medio. Por la noche, estaba cubierto por la Vía Láctea, tan claro que parecía leche tachonada de diamantes.

Esto es lo que fue. La infancia también fue caminar penosamente por el barro para pescar anguilas en el arroyo, vagar todo el día solo en el monte, patear una pelota y acarrear heno. Una variante de la infancia para la mayoría antes de la pantalla. Como mirar a la joven liebre de Durero, todo esto fue un ejercicio inútil en términos de supervivencia bruta o generación de ingresos futuros.

Fue, es y siempre ha sido durante cientos de miles de años de existencia humana, algo totalmente diferente. Vamos a la playa porque hay algo en ir allí que nos llena; escuchamos un concierto o miramos un paisaje por la misma razón. Al igual que la belleza del amor en las relaciones humanas cercanas, hay cosas intocablemente mayores que la mera supervivencia o la acumulación de cosas durante el momento fugaz que cada uno tenemos en la tierra.

También se nos enseña a desdeñar esa inutilidad. Mucha gente está protestando actualmente a favor de matar a personas que nunca han conocido. Reclaman virtud por apoyar tales actos y condenan a quienes buscan la paz por encima de la mutilación de niños. Los políticos exigen ser vistos como virtuosos por defender la muerte provocada por un lado o por defender la muerte provocada por el otro. Otros buscan satisfacción o riqueza fabricando y vendiendo bombas y cohetes: la muerte masiva de seres humanos es a la vez un buen negocio y una carrera.

Es posible racionalizar esa destrucción de los demás. Después de todo, somos masas de material orgánico codificado por ADN, y la mayoría de las células que viajan con nosotros ni siquiera son nuestras, sino simples bacterias. Morimos y nos fundimos con la tierra, viviendo en las mentes de los vivos sólo como una puesta de sol pasada o el recuerdo de la infancia de una pintura.

Estos recuerdos de otros están de alguna manera codificados en nuestro cerebro, siempre y cuando nuestros cuerpos físicos permanezcan intactos y funcionales. Si la belleza es simplemente una codificación de sustancias químicas y está únicamente en el ojo de quien la mira, entonces en realidad no es nada. Si el niño bajo la bomba o el cohete que cae es simplemente material orgánico fugaz, entonces todo el entusiasmo y la especulación actuales en torno a la muerte son tan válidos como cualquier otro enfoque. Nada de eso realmente importa, como tampoco lo importa una puesta de sol, un poema o un acto de amor. Todo esto es simplemente una irrelevancia pasajera.

Cualquier persona racional con esta visión del mundo se arrastraría sobre las vidas de los demás para llegar a la cima o alcanzar cualquier forma de autogratificación para la que su cerebro parezca estar preparado. Planearían inyectar tantos como sea posible si la venta de productos farmacéuticos genera riqueza, despreciarían a quienes piden la paz si se benefician de la guerra y se burlarían de quienes se sacrificarían por la verdad y morirían en esa cruz.

Es un mundo sin lugar para la belleza y donde el amor está subyugado al yo. La alegoría del Jardín del Edén establece adónde conduce y qué deja atrás, algo que se repite a lo largo de la historia humana en cada uno de nosotros.

Durero vivió tiempos difíciles y murió en tiempos de opresión y guerra. No hay utopía, ni siquiera paz, sólo porque uno ve algo más allá de uno mismo. Sin embargo, el artista logró una belleza que ha sobrevivido a generaciones. Mis antepasados, hace cien mil años, miraron hacia arriba y se maravillaron ante las estrellas y la belleza de las esferas. Amaban y abrazaban la naturaleza que los rodeaba y luego la dejaban a un lado, matando y abusando de los de su propia especie y de cualquiera que difiriera.

Ahora los tontos nos dicen que los humanos están evolucionando a un nuevo nivel, que la fusión de la tecnología con los cuerpos y las mentes humanas traerá de alguna manera una humanidad nueva y mejor, pero hemos despreciado el jardín y construido en Babel muchas veces antes.

Debemos creer, si seguimos a quienes buscan guiarnos, que las mentiras son racionales. Debemos creer que podemos ser y somos lo que queramos ser; que no hay significado real, ni verdad real, más allá del momento. Que la belleza es una construcción y el amor es una reacción química o un mensaje entre células. Esto permite hacer cualquier cosa, decir cualquier mentira y presentar cualquier atrocidad como virtud. Permite que cualquiera sea esclavizado y que cualquier niño sea destruido. 

Es simplemente una forma de vida utilitaria y vacía que no le da ningún valor a la vida. Los humanos siempre han seguido este camino y deberíamos esperarlo. También deberíamos reconocerlo ahora, después de miles de años de repetición, y dejar de fingir que es algo nuevo o inteligente.

Todos nosotros, en algún momento, debemos decidir sobre el significado de un sentimiento profundo cuando miramos una puesta de sol o los ojos de otra persona, o escuchamos la risa de un niño. La implicación de que haya algo más allá de nuestro yo inmediato, una experiencia compartida a lo largo del tiempo, lo cambia todo. Significa que hay algo que ya no se puede medir dentro de todos nosotros y que ya no podemos ignorar los resultados de nuestras acciones o las que toleramos en los demás. 

Crea un abismo de percepción entre quienes reconocen esto y quienes continúan construyendo la torre de Babel. No buscas lo que ya has encontrado. Reconocer la belleza fuera del tiempo no nos impide actuar como siempre lo hemos hecho los humanos, pero debería cambiar la forma en que vemos el bien y el mal que nuestro yo errante sigue haciendo. También implica que hay Uno más allá y más grande que nosotros, y sería irracional no escuchar.



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Autor

  • David Bell

    David Bell, académico principal del Instituto Brownstone, es médico de salud pública y consultor biotecnológico en salud global. Es exfuncionario médico y científico de la Organización Mundial de la Salud (OMS), Jefe de Programa para la malaria y enfermedades febriles en la Fundación para Nuevos Diagnósticos Innovadores (FIND) en Ginebra, Suiza, y Director de Tecnologías de Salud Global en Intellectual Ventures Global Good. Fondo en Bellevue, WA, EE. UU.

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